Барон - Теология Апостола Павла

Йозеф Барон - Теология Апостола Павла в свете Христианского Единства
От автора. На Западе, примерно за последние два столетия, по богословию Апостола Павла появилось огромное количество статей и монографий; его же «жизнь и послания... служат предметом громадной богословской литературы».
Я имею в виду, в первую очередь, авторов немецкой лютеранской традиции. Под ее влиянием появились исследования теологии Апостола и у англоязычных авторов, в Великобритании и США. Однако «вклад американских ученых в богословие Нового Завета» — по сравнению с немецкими достижениями в XIX и XX веках — «невелик». — Лэдд Э. Богословие Нового Завета. — СПб., 2003. С. 23.
 
Как известно, в эпоху просвещения, особенно с XVIII в., началось критическое изучение Библии; оно коснулось и посланий Апостола.
 
Метод сравнения текста, его историческая критика, получили широкое распространение в протестантских странах. Во второй половине XIX в. он под именем модернизма дошел и до сознания некоторых богословов Римско-католической Церкви. Литература по тематике посланий Павла стала постепенно появляться и в странах, где языком читателя был один из романских, начиная с французского.
 
Для получения более полного взгляда на развитие библейской науки было бы полезным вкратце ознакомиться с историей изучения НЗ, включая немецкие Тюбингенскую и Эрлангелскую школы в позапрошлом веке, влияние рационализма, историко-критического метода и др. факторов на развитие новозаветной экзегетики в прошлом столетии и в начале XXI в. — См. там же. Лэдд, С. 11-41, где дается обзор основных направлений.
 
Если же оценить библиографию, посвященную Апостолу на русском языке, то она не так разнообразна и богата. В основном — это переводы трудов западных исследователей с немецкого и английского. В Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона, изданном еще в дореволюционной России, Апостолу была посвящена лишь одна неполная страница — статья А. П. Лопухина. «Павел». Переиздание этой статьи — уже после долгих лет советского безбожия — можно найти под названием «Христианство» в Энциклопедическом словаре. Т. 2 — М., 1995., С. 266-267. Тому же автору принадлежит и перевод знаменитой книги Фаррара Ф. Жизнь и труды св. ап. Павла. — СПб., 1888.
 
Позже протоиереем Николаем Рудинским — на основе тех же исследований Фаррара и комментариев посланий Апостола епископом Феофаном — в 1912 г. была издана книга под названием «Жизнь и труды св. Апостола Павла». Это было почти все, что о великом Апостоле у нас имелось вплоть до 90-х гг. ХХ века.
 
 

Йозеф Барон, архиепископ - Теология св. Апостола Павла в свете Христианского Единства

 
СПб.: Алетейя, 2013. - 632 с. - (Богословская и церковно-историческая библиотека).
ISBN 978-5-91419-900-2
 

Йозеф Барон - Теология Апостола Павла в свете Христианского Единства - Содержание

 
От автора
 

Часть первая Вводные темы и замечания

Глава I. Прошлое — как всегда настоящее
Глава II.  Личность и судьба Апостола
Глава III. Павел и Двенадцать
Глава IV. Послания как источник Павловой теологии
Глава V.  Предание и новое у Апостола
Глава VI. Краткий обзор толкования Апостола (XIX — XX вв.)
 

Часть вторая Основные акценты в теологии апостола Павла

Раздел первый. КОСМОЛОГИЯ И АНТРОПОЛОГИЯ (человечество вне Христа)
Глава VII. Сотворенный мир
Глава VIII. Человек 
Глава IX. Грядущее спасение
Раздел второй. ХРИСТОЛОГИЯ (учение о Личности Христа)
Глава X. Бог и Христос
Раздел третий. СОТЕРИОЛОГИЯ (учение о спасении)
Глава XI. Спасение через Христа и его Крест
Глава XII. Оправдание — «середина» теологии Апостола?
Раздел четвертый. Новая жизнь во Христе
Глава XIII. Общие замечания
Глава XIV. Христианская этика
Глава XV. В мире, но не по законам сего мира
Раздел пятый. ЭККЛЕЗИОЛОГИЯ (учение о Церкви)
Глава XVI. Общее о Церкви
Глава XVII. Святой Дух и Церковь
Глава XVIII. Таинства в Церкви
Глава XIX. Церковь и Израиль
Раздел шестой. ЭСХАТОЛОГИЯ (полное откровение славы)
Глава XX. Преходящий образ мира
Глава XXI. Царство Божие и откровение славы
Раздел седьмой. ОСНОВНЫЕ ИТОГИ
Глава XXII. Об единстве в Новом Завете
 

Часть  третья Апостол Павел и диалог

Глава XXIII. Апостол Павел и Реформация
Глава XXIV. Вопрос о единстве тогда и сегодня
Глава XXV. Еще раз о Церкви
Глава XXVI. Петр и Павел: первенство или коллегиальность?
Глава XXVII. Предание и Писание
Глава XXVIII. Вероисповедание как «конфессия»
Глава XXIX. Святые и их почитание
Глава XXX. Таинства и их действительность
Глава XXXI. Служение и священство
Глава XXXII. Вопрос о женосвященстве
Глава XXXIII. Предопределение: спасение или погибель?
Глава XXXIV. Об актуальности «экуменического метода» у Апостола Павла сегодня 
Эпилог
 
Приложение 1. Первое послание к Коринфянам
Приложение 2. Послание к Римлянам
Приложение 3. Карты и схемы
Указатель имен
Указатель основных реалий
Основные сокращения
Основная библиография
 

Йозеф Барон - Теология Апостола Павла в свете Христианского Единства - Введение

 
Протестантизм на Западе, будучи тогда еще новым движением, никак не мыслим без Апостола Павла. Крылатое выражение видного исследователя Альберта Швейцера, сказанное еще в начале ХХ столетия[1]:
«.. .реформация боролась и победила именем Павла», — в определенной мере и сегодня имеет право на существование. В то же время стоило бы еще раз переосмыслить отношение к Апостолу Павлу у представителей гуманизма, в первую очередь, у Эразма Роттердамского (1469-1536). Именно он в одном из своих опусов, далее оставаясь в лоне Католической Церкви[2], еще до выступления Лютера желает,
чтобы все, включая и женщин, читали Евангелие и «послания апостола Павла, и чтобы Писание было переложено на языки всех народов»...
 
«Мы должны признать, — далее отмечает Эразм, — что более всех нами руководят Священные Писания. Павел хотел, чтобы мы различали пророческих духов, от Бога ли они (1 Кор. 14:29, ср. 1 Ин. 4:1)».
Упоминая имя Апостола Петра, которому Иисус передал пасти овец, т. е. верующих, Эразм добавляет:
«Христос заново родится в Павле, которого назвал сосудом избранным и великим проповедником своего Слова (Деян. 9:15)»[3].
 
Но на Павла ссылались (или вынуждены были ссылаться) не только гуманисты, но и представители Католицизма. Они в эпоху контрреформации, оставаясь верными старой Церкви, у него искали новые аргументы — в пользу своих же взглядов — и часто находили ответы на те же спорные вопросы[4].
 
Но похожая ситуация с Павлом, — сегодня это может показаться весьма ироничным, — возникла еще раньше и в отношениях Православия с Католицизмом. Речь в XI веке, кроме споров о Папском примате и filioque, тогда шла и о второстепенных вопросах. «Фактор Апостола Павла» мы ни как не можем отрицать и в данном случае; он, так или иначе, имел место, (а, может быть, и до сих пор имеет) в расколе между Римом, Католической Церковью и всем православным миром.
 
Оказалось, и такой топос из посланий Павла, как 1 Кор. 5:6, смог повлиять не в пользу единства, а для раскола. Дело в том, что папа Лев IX тогда в своем письме патриарху Михаилу Керуларию сугубо буквально толковал слова Апостола о квасном тесте (хлебе). Но такой хлеб — по обычаю Восточной Церкви — и сегодня употребляется в Евхаристии[5].
 
Уже здесь мы можем подвести некий итог. Начиная с первых крупных разделений III-V вв., включая и Великий раскол между Православием и Католичеством от 1054 года, а также реформацию XVI века, Апостол, так или иначе, остается «необходимым» не только для утверждения единства, но и для повода к расколам. Иначе говоря, он всегда как бы «приходит» на помощь одной или другой между собою спорящим церквями, течению или группе. Похожая ситуация с толкованием Павла — уже после раскола между Римом и Константинополем, а также событий реформации — возникает в XVII-XVIII вв. На этот раз в пределах западного Католицизма.
 
Речь идет о т. н. «споре о благодати», разразившегося после публикации книги испанского иезуита, профессора Луиса де Молина Liberi arbi-trii cum gratiae donis... concordia[6] (1588 г.). В своем труде Молина особо подчеркивает свободу воли человека в содействии с Благодатью.
 
Другой испанский профессор — доминиканец Банес Доминго — в 1600 г. написал ответную книгу о том, что любое действие Благодати на волю человека — это суверенный дар Бога; верующий и его воля всегда остаются движимыми только Благодатью — как инициативой Всевышнего. Таким образом, «спор о благодати» разразился между иезутами и доминиканцами; он достиг своего апогея во время понтификата Климента VIII (1592-1605) и Павла V (1605-1621), а позже — продолжался в янсенизме[7].
 
Предметом прений были разные места из посланий Павла, включая и вопрос о «свободе» или «несвободе» человеческой воли. Необходимо подчеркнуть: дискуссия по данному вопросу началась еще в 1524/25 гг. между Эразмом и Лютером; ответом последнего на книгу Эразма «О свободной воле» и стал трактат «О рабстве воли» — самый сложный из всех сочинений реформатора[8].
 
Не лишний раз можно прийти к выводу о том, что в центре споров находилась интерпретация тех же посланий Апостола. — Предметом дискуссий, так или иначе, были разные места из посланий Павла. «Даже одно и то же Послание к римлянам, — отмечает проф. Г. Стрельцова, — является "тайной и истоком" августианства, янсенизма, протестантизма, томистской философии. Различные нюансы в истолковании той или иной строчки из его посланий могут дать многообразие религиозных учений внутри христианства: ".потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе. ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона". Бог "воздаст каждому по делам его..." (Рим. 3:23.24.28; 2:6)»[9].
 
И в протестантском лагере между наследниками идей Лютера, как известно, также не было мира и покоя. Так, в пределах самой немецкой реформации, еще и при жизни, а особенно после смерти М. Лютера, возникали многие богословские споры. Среди них отметим лишь самые известные.
 
Во-первых, т. н. «антиномистический спор», отрицающий необходимость проповеди покаяния в связи с десятью заповедями (Агрикола). В свою очередь, «адиафористический спор» (Флаций) выразился в вопросе о сохранении или упразднении внешних церковных атрибутов, включая таинства, иконы, посты и т. д. Были и другие споры: о самом понимании оправдания (Озиандер), о значении добрых дел для спасения (с участием ученика Меланхтона Георга Майора; — отсюда т. н. «майо-ристский спор»). Имели место дебаты о понимании Причастия, а также о синергизме (о сотрудничестве человека с Благодатью).
 

[1] Schweitzer A. Geschichte der Paulinischen Forschung von der Reformation bis auf die Gegenwart. — Tubingen, 1911. S. 1.
[2] «Вопреки тому, что многие были убеждены, что "Лютер лишь высидел яйцо, которое на самом деле принадлежало Эразму", Роттердамец никогда не покидал лона католической церкви. На упреки, что он закрывает глаза на недостатки в ней, мыслитель, который со своим трезвым умом в столетии страстей был действительно «homo pro se» — человеком сам по себя — (Б. Й.), философ «ответил, что он очень хорошо видит грехи и злоупотребления, которые трудно терпеть, но что и он сам полон ошибок и грехов, которые должна терпеть Церковь...» — КоциянчичГ. Введение в христианскую философию. — СПб., 2009. С. 245-246.
[3] Эразм Роттердамский. Параклис. Цит по: Коциянчич Г. С. 247-258 (251 и 257).
[4] Напр., в определениях декрета «Об оправдании» на Тридентском соборе от 1547 г.
[5] Папа не хотел понять того, что в 1 Кор. 5:6, — как и в 1 Кор. 15:33, Гал. 5:9, — речь идет не о квасном тесте, но о метафоре квасного теста (хлеба). При помощи такой метафоры Апостол пишет о влиянии дурного примера на окружающих в Коринфской церкви; а именно, в случае с 1 Кор. 5:6, речь идет о блуде. — Письмо папы Льва IX патриарху Михаилу Керуларию. PL. T. 143. Col. 775. — С ссылкой на историю раскола «Завершительный акт разделения Церквей» // прот. Максим Козлов, ОгицкийД. П. Западное христианство: взгляд с Востока. — М., 2009. С. 99-127, в особенности с. 112 и 113.
[6] Согласие... свободной воли с благодатью. — Лат.
[7] Движение получило название от голландского епископа Корнелия Янсения (1585-1638), который, на основе посланий Апостола Павла, считал необходимым восстановление учения Августина о Божественной благодати и о свободе человеческой воли. В 1654 г. Папа Иннокентий Х экскоммуницировал янсенистов.
[8] В начале книги «вместе с апостолом Павлом» Лютер, — он прямо так и пишет, — берет «смелость себе приписать знание», а Эразму «с уверенностью в нем отказать». Реформатор аргументирует ссылками на св. Павла, которые он подбирает по своему усмотрению у Апостола для обоснования вечного «спасения» одних и вечного «проклятия» других — независимо от воли и желания самих людей. При этом Лютер исходит от представлений о суверенитете Бога-Творца, ссылаясь, напр., на Рим. 9:20 сл. и 30 сл. — Лютер М. Избранные произведения. — СПб., 1994. С. 306 и 314. Выделено мною.
Вопреки таким местам, как Рим. 11:29.32; 1 Тим. 2:4; 2 Пет. 3:9б, а также Лк. 15:4-7 и Мф. 18:11-14, где в стихе 14-м говорится о том, что «нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих», Лютер категорически утверждает следующее: «.любовь Божья вечна и неизменна и ненависть Божья по отношению к людям вечна, она существовала еще до того, как возник мир, а не только до заслуг каких-то и деяний свободной воли; и все в нас свершается по необходимости, соответственно которой Он [Бог] или любит, или же не любит вечно». — Там же. С. 186, 311 и 312, выделено мною. — См. проблематику вопроса более подробно в главе XXXIII-й: «Предопределение: спасение или погибель?»
[9] Стрельцова Г. Я. Паскаль и европейская культура. — М., 1994. С. 110111.
 

Епископ Йозеф Барон - Крест и христианство - теология Креста для человека, Церкви и её единства

 
 

Категории: 

Ваша оценка: от 1 до 10: 

Ваша оценка: Нет Average: 10 (9 votes)
Аватар пользователя esxatos