
Что есть собственно христианского в христианстве? Во
все века церковной истории указание на известное
число таинств, в которые надлежало верить, считалось
недостаточным ответом на этот вопрос; всегда стреми
лись обрести некое средоточие, в котором могло бы
найти свое оправдание требование веры: искали Ло
госа, пусть необычного, но имеющего силу убеждать и
побеждать, чтобы он, выбиваясь из ряда «случайных
исторических истин», придавал им характер необхо
димости.
Ханс Урс фон Бальтазар - Достойна веры лишь любовь
Перевод с немецкого Александра Ярина
М., Истина и
Жизнь, 1997. - 124 с.
ISBN 5-88403-016-9
Ханс Урс фон Бальтазар - Достойна веры лишь любовь - Содержание
- ПРЕДИСЛОВИЕ
- КОСМОЛОГИЧЕСКАЯ РЕДУКЦИЯ
- АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ РЕДУКЦИЯ
- ТРЕТИЙ ПУТЬ - ПУТЬ ЛЮБВИ
- ФИАСКО ЛЮБВИ
- ВОЗМОЖНОСТЬ ВОСПРИЯТИЯ ЛЮБВИ
- ЛЮБОВЬ КАК ОТКРОВЕНИЕ
- ЛЮБОВЬ КАК ОПРАВДАНИЕ И ВЕРА
- ЛЮБОВЬ КАК ДЕЛО
- ЛЮБОВЬ КАК ФОРМА
- ЛЮБОВЬ КАК СВЕТ МИРУ
- ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Ханс Урс фон Бальтазар - Достойна веры лишь любовь - Предисловие
Христианское самопонимание (а тем самым —
теология) не совершается ни через мудрое знание,
превышающее религиозное знание мира, — провозглашением Бога (ad majorem gnosim rerum devinarum),
ни через человека, приватного или социального, приходящего к самому себе благодаря откровению и спа
сению (ad majorem hominis perfectionem et progressum
generis humani), но единственно лишь через самопро
славление Божественной любви: ad majorem Divini
Amoris Gloriam.
B Ветхом Завете эта Слава (kabod) об
наруживается как присутствие царственной власти
Ягве в Его союзе с людьми (а через это — и во всем
мире), в Новом Завете величественная Божия Слава
истолковывает себя как нисхождение Божественной
любви во Христе «в пределы» смерти и тьмы. Это все
му - внешнее, для мира и человека непредставимое
(подлинная эсхатология), может быть воистину вос
принято лишь как «совсем-иное». Помимо прочего, данный этюд проясняет мои пла
ны относительно более крупной работы «Слава»,
представляющей собою «теологическую эстетику» в
двояком смысле: как учение о субъективном воспри
ятии и как учение об объективном самоистолковании
Божественной Славы.
Здесь будет также показано, что
данный метод отнюдь не является необязательным и
побочным продуктом теологической мысли, но претендует на центральное и решающее место в теоло
гии, тогда как космологическая и всемирно-истори
ческая верификация, с одной стороны, и антрополо
гическая, с другой, — не более чем вторичные, допол
нительные подходы..При этом то, что названо здесь «эстетикой», получает
чисто теологическое определение: как возможное
ишь в вере восприятие самое-себя-истолковываю
щей Славы наисвободнейшей Божественной Любви.
Таким образом, эта эстетика не имеет ничего общего
ни с христианско-философской эстетикой, скажем,
эпохи Ренессанса (Фичино) или Просвещения
(Шефтсбери), ни с эстетикой идеализма (Шеллинг,
Фриз) или теологией опосредования (Де Ветте), ни
даже с тем, что Шлейермахер назвал эстетическим
благочестием (Христианская вера, §9). Пожалуй, мож
но было бы провести некоторые параллели между
этой эстетикой и феноменологическим методом Ше
лера, поскольку тот направлен на «освобождение»
предметов, однако процедура «заключения в скобки»
всего сущего в теологии совершенно неприемлема. Не
философская «незаинтересованность» отрешенного
созерцания (epochê как apatheia для gnosis) должна со
ставлять объект устремления, а лишь христианская
«indiferencia», то единственно возможное «пресече
ние» всякого метода, которое позволяет воспринять
«незаинтересованность» «самоцельной» (абсолют
ной) Божественной Любви.
Категории:
Благодарность за публикацию:
Комментарии
Спасибо!
Спасибо!