Присутствие Другого и благодарность - Контуры евхаристической антропологии

Богословие, чуткое к антропологической проблематике культуры присутствия, должно исходить из трех предпосылок, определяемых современными поисками новой человечности. Во-первых, оно должно быть реалистичным, то есть внимательным к Реальности и формам ее присутствия, среди которых встреча с Другим является эпифаническим событием, порождающим само богословское мышление.

Во-вторых, антропологичным, то есть обращенным к продумыванию путей субъективации через поиски новой человечности, проявляющейся во встрече со Священным. В-третьих, после векового продумывания «смерти Бога» оно призвано быть пасхальным, определяемым вопросом об ином начале воскрешаемой человечности вне активистских практик модерна и постмодерна. Такую богословскую мысль, принимающую перечисленные предпосылки, Ричард Керни метко назвал ана-теистической, рождающейся в XX веке из вопроса о новом начале после серии смертей и концов.

В диалоге с ней формируется евхаристическая антропология, связывающая вопрос о «новом человеке» с субъективацией во встрече с Другим. Поэтому такая антропология невозможна без питающего ее богословия общения, а описанные в работе ее контуры являются и контурами богословскими. Завершая исследование, вернемся еще раз к предложенному пути, чтобы представить открывающиеся перспективы.

Филоненко Александр - Присутствие Другого и благодарность: контуры евхаристической антропологии

Монография

Харьков : Издатель Александр Савчук, 2018. 392 с.

ISBN 978-6179־08־7538־

Филоненко Александр - Присутствие Другого и благодарность: контуры евхаристической антропологии - Содержание

ВВЕДЕНИЕ

Глава 1. НОВАЯ КУЛЬТУРНАЯ ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬ И ЕВХАРИСТИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

1.1. Дар и благодарность: от феноменологии дара к евхаристической антропологии
1.2. Трансформации современной гуманитаристики: эпистемологические сдвиги и культура присутствия
1.3. Постатеистическая религиозная чувствительность в культуре присутствия и академическое богословие

Глава 2. ПРИСУТСТВИЕ ДРУГОГО: ЭТИЧЕСКОЕ ТРЕБОВАНИЕ И ЭСТЕТИЧЕСКОЕ ПРЕДЛОЖЕНИЕ

2.1. Э. Левинас и его Другой: этическое требование для культуры присутствия
2.2. Ж.-Л. Марион и его Дар: эстетическое предложение для культуры присутствия

Глава 3. ВСТРЕЧА С ДРУГИМ: БОГОСЛОВИЕ ОБЩЕНИЯ И ЕВХАРИСТИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

3.1. Встреча с Другим: уязвимость, благодарность, разд елейность
3.2. Философия встречи в православной мысли XX века
3.3. Богословие встречи: предложение для евхаристической антропологии

Глава 4. УЗНАТЬ ДРУГОГО: ТЕОЭСТЕТИКА И ЕВХАРИСТИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ 189

4.1. Эпифания Другого: формы присутствия и путь субъективации
4.2. Другой и Красота Присутствия: теоэстетика как первое богословие

Глава 5. СОБЫТИЕ ДРУГОГО И ОБЩЕНИЕ: ТЕОДРАМА И ЕВХАРИСТИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

5.1. Праздник и разделенность Красоты: богословие общения как хореография и теодрама
5.2. Свидетель и рассказчик: теодрама и евхаристическая антропология свидетельства
5.3. Теодрама и евхаристическая антропология литературы: Данте как свидетель культуры присутствия

Глава 6. СОБЫТИЕ ДРУГОГО И КУЛЬТУРА: ТЕОЛОГИКА И ЕВХАРИСТИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

6.1. Теологика и антропология примирения
6.2. Антропологические фигуры культуры примирения и евхаристическая педагогика

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

АННОТАЦИИ

Филоненко Александр - Присутствие Другого и благодарность: контуры евхаристической антропологии - Заключение

Евхаристическая антропология есть начинание, расчерчивающее пространство антропологии, исходя из интуиции о том, что благодарность представляет собой практику, порождающую саму человечность. Такая интуиция обретает свою актуальность в культуре, ориентированной не на субъекта, определяющего свою идентичность через собственную автономность, но на того, кто открывает свою субъектность, отвечая на призыв Красоты, ранящей и вселяющей надежду. Евхаристическая антропология совершает первые шаги среди руин XX века, оставленных теми, кто делал ставку на человеческий активизм и породил антропологическую катастрофу в результате идеологических практик расчеловечивания. Несмотря на то, что современная Европа и постсоветская Украина прошли несоизмеримо разный исторический путь, сегодня они разделяют один антропологический ландшафт, порождаемый недостаточностью для собственной идентификации двух общих великих отказов: от нацизма в 1945 году и от коммунизма в 1989 году, — и нуждой в переоткрытии положительного начала.

Это начало связано с путем выхода из антропологической катастрофы через поиски новой человечности и возрождающегося человеческого достоинства. Поэтому ключом ко многим социальным, политическим и экономическим проблемам может служить антропологический ключ, предлагающий пути субъективации посреди пустыни, оставляемой практиками расчеловечивания. Это место наших поисков Тимоти Снайдер назвал, следуя за Анной Ахматовой, «кровавыми землями». В этом месте невозможно довольствоваться сегодня политиками безопасности и страхования от рисков. Необходим адекватный масштаб для постановки проблемы новой человечности. Его описание мы находим у Аласдейра Макинтайра, который для характеристики современного цивилизационного и нравственного кризиса в 1981 году, в конце своего классического труда «После добродетели», провел историософское сопоставление современной ситуации в Европе и Северной Америке с эпохой заката Римской империи: «Решающая поворотная точка в ранней истории случилась тогда, когда мужчины и женщины доброй воли отказались от поддержки Римской империи и перестали идентифицировать гражданственность и чувство моральной коммуны с поддержкой этой империи. Вместо этого они приступили — часто не осознавая того, что делают, — к конструированию новых форм общества, внутри которых могла бы существовать моральная жизнь и мораль, и гражданственность могли выжить в условиях наступления варварства и мрака /.../ некоторое время назад мы также достигли поворотной точки.

На этой стадии важно конструирование локальных форм общества, в рамках которого гражданственность, интеллектуальная и моральная жизнь могли бы пережить века мрака, которые уже настигли нас. /.../На этот раз нас уже не ждут варвары на границе; они уже управляют нами. И именно отсутствие понимания этого составляет часть наших затруднений. Мы ждем не Годо, а другого св. Бенедикта, хотя и весьма отличного от первого». Эти слова были написаны до падения Берлинской стены в постмодернистской ситуации, и, несмотря на их конструктивистский пафос, они весьма точно выражают современное положение и надежду на то, что выход из антропологической катастрофы сегодня, как и на руинах Римской империи, определяется опытом людей, не связывающих свою судьбу с судьбами империй, но обращенных к пути обретения собственного человеческого достоинства во внимании к новой общинности.

Категории:

Благодарю сайт за публикацию: