Фишерман - Радаф - Зоар – РАБАШ – Статьи о внутренней работе

С книгами, рекламируемыми на сайте, можно лично ознакомитьсявступив в клуб Эсхатос, или оформив заявку по целевой программе.
Фишерман - Радаф - Зоар – РАБАШ – Статьи о внутренней работе
В трактате Брахот 18 страница написано мудрецами: «Ибо живые знают, что умрут. Это праведники, которые в смерти своей называются живыми». Объясняет РАШИ: Они обращают свое сердце к дню смерти и удаляют свои руки от проступков. «Но мертвые ничего не знают. Это грешники, которые в жизни своей называются мертвыми». Объясняет РАШИ: они делают вид, что ничего не знают и грешат.
 
Из выше сказанного ясно, что есть жизнь грешников, которая называется смертью, и есть смерть праведников, которая называется жизнью. Выходит, что есть два аспекта жизни: 1. Грешников. 2. Праведников. Как называется жизнь праведников не сказано, только нам говорят, что их смерть - это жизнь. Тогда мы должны осознать, что если смерть праведников - это жизнь, то жизнь праведников - это еще более возвышенная ступень.
 
РАШИ пишет, что они смотрят на смерть и не грешат. Но какое отношение это имеет к жизни? Ведь тот, кто не грешит уже называется живым, ибо грешники в жизни своей называются мертвыми. Потому что мертвые ничего не знают, они делают вид будто ничего не знают. То, что они не помнят день смерти нужно понять, о чем речь идет? Ведь сказали мудрецы, что тот, кто не помнит день смерти обязан согрешить.
 
В трактате Брахот 5 страница сказано: «Пусть всегда человек раздражает свое доброе начало на злое. Если он его победил - хорошо, а если нет, пусть займется Торой. Если победит Торой - хорошо, а если нет, пусть скажет молитву «ШМА ИСРАЭЛЬ». Если и это не поможет, пусть напомнит ему о дне смерти». Из этого следует, что даже не напоминая о смерти не обязательно грешить. Так что же хотел нам сказать РАШИ утверждая, что они делают вид что не знают о дне смерти и поэтому грешат? Выходит, что тот, кто желает не грешить, должен всегда помнить о дне смерти.
 

Аврам Давид Фишерман - Радаф - Зоар – РАБАШ – Статьи о внутренней работе

Автор переводов книги «Зоар», комментария «Сулам» и комментариев «Дети пророков» Аврам Давид Фишерман (РАДАФ) 
«Дети пророков», 2019. - 201 с.
Израиль
 

Аврам Давид Фишерман - Радаф - Зоар – РАБАШ – Статьи о внутренней работе – Содержание

  • Рабаш статья 1: Почему жизнь разделилась на два аспекта
  • Рабаш статья 2: До какой степени возврат к творцу?
  • Рабаш статья 3: Почему имя всевышнего истина?
  • Рабаш статья 4: Что является молитвой о помощи и прощении во внутренней работе
  • Рабаш статья 5: Что означает шхина в изгнании вместе с Исраэль в духовной работе?
  • Рабаш статья 6: Отличие поля от человека поля во внутренней работе
  • Рабаш статья 7: В чем важность жениха и почему ему прощаются все грехи?
  • Рабаш статья 8: Почему молящийся должен выразить свою молитву ясно
  • Рабаш статья 9: Что означает - праведник терпит зло?
  • Рабаш статья 10: Четыре качества у идущих в дом учения
  • Рабаш статья 12: Что требовать от встречи друзей
  • Рабаш статья 13: Что означает лидер народа является всем народом в работе
  • Рабаш статья 14: Услышанное от Бааль Суляма про веру в учителя
  • Рабаш статья 15: Почему благословение не пребывает на пустом месте?
  • Рабаш статья 16: Фундамент, на которой строится святость
  • Рабаш статья 17: Различие между животной и божественной душой

Аврам Давид Фишерман - Радаф - Зоар – РАБАШ – Статьи о внутренней работе – До какой степени возврат к Творцу?

 
Написано: «Вернитесь Исраэль до Всевышнего Всесильного вашего». Из этого следует, что возврат должен быть до самого Всевышнего. Нужно понять, что это значит? Что это за место, до которого нужно дойти при возврате? Что это за место, достигнув которого больше некуда возвращаться? Нужно понять, что означает, когда говорят: человек ушел со своего места и должен на него вернуться. Это место откуда он пришел. Это называется возвратом. Что это за место откуда он ушел и должен вернуться туда обратно? Каббалисты говорят, что душа человека часть божественного с выше и нет различия между ней и Всевышним. Вся разница только в том, что Он все, а она частица. Мы видим, что в духовном работает закон изменения форм и эта сила подобна топору, который разделяет материальные объекты.
 
Теперь ясно, что за сила отделяет душу от Всевышнего - это желание получать наслаждение, заложенное в ее природу. Так с помощью изменения формы души вышли в отдельную реальность от Творца и стали называться сотворенными. Миры развивались и достигли нашего физического мира, в котором есть тело и душа, а также время порчи и починки. С помощью Торы и заповедей души превратят свою форму желания получать в форму отдачи. Тогда они смогут получить все благо замысла творения и вместе с тем удостоятся сильного прилепления к Творцу. Так они с помощью Торы и заповедей приобретут форму подобия Всевышнему. Это определяется как конец исправления.
 
Выходит, что все занятие человека в этом мире должно быть направленно на исправление и приобретение форм отдачи, тогда он сможет получить все благо ждущее его в замысле Творения. Так как человек создан с желанием получать, которое полностью противоположно Творцу считается он ушедшим из своего места. Он удалился от корня, так как душа – это часть божественного с выше, но удалилась из-за отсутствия подобия формы. Она спустилась в наш мир где есть порча и починка, которую производят с помощью Торы и заповедей. Так как вся порча заключается в том, что желание получать отдаляет человека от Всевышнего, то человек занимаясь Торой должен стремится приобрести подобие формы и желать иметь намеренье «ради отдачи».
 
Так производят исправление порчи. Теперь можно понять, что это за место откуда человек ушел и ему сказано туда вернуться. Так как душа является частью божественного с выше, удалившись от Творца стала она частицей, теперь с помощью Торы и заповедей произведет исправление и приобретет форму ради отдачи. Таким образом частица соединиться с единством. Это называется прилеплением к Творцу. Это мера, которую должен знать человек, до какой степени ему нужно вернуться к Всевышнему. Теперь ясно, что значит сказанное: «Вернитесь Исраэль до Всевышнего Всесильного вашего». Всесильный сказано в единственном числе. Человек с помощью желания получать разделяется на две части.
 
Одна его часть удалена от Всевышнего, а в другой он себя исправляет. Так будет продолжатся пока он не приобретет желание ради отдачи с помощью которого достигнет прилепления. Выходит, что желание получать отделило человека и удалило от его места. Теперь он возвращается на сове место. Всесильный - это место одного Всевышнего, где нет разделения между Творцом и творением. Это место где он был до сотворения и душа была в единстве Творца. Теперь все в одной власти и это называется возвратом. До такой степени нужно вернуться к Всевышнему. Так нам объясняют, до какой степени нужно вернуться к Творцу, ибо изначально обучают человека Торе ради получения награды.
 
Это учит человека исполнять заповеди на уровне действия и только в них он ищет свои погрешности, которые хочет исправить. Он старается не злоязычить не нарушать законов и т.д. Но обычно человек не видит своих задолженностей. Он ищет в чем у него погрешности и не находит. Верит в то, что сказали мудрец: «нужно быть униженным духом». Так он не находит в себе ничего плохого и только сомневается, возвращаясь к Всевышнему только от точки сомнения. Здесь речь идет о людях, которые в общем соблюдают Тору и заповеди. Но те люди, которые занимаются личной работой, желающие удостоится прилепеления к Всевышнему желают совершать все действия ради небес. Здесь начинается другой порядок работы, ибо проверяют не действия, а желают, чтобы намеренье было ради отдачи.
 
 

Категории: 

Благодарность за публикацию: 

Ваша оценка: Нет Average: 10 (2 votes)
Аватар пользователя Traffic12