Нестерук - Логос и космос

Нестерук Α. Логос и космос
Настоящая монография — это первое систематическое  исследование по проблеме науки и религии в перспективе православного христианства на русском языке. Проблема науки и религии широко обсуждается в Западной Европе, Северной Америке и за их  пределами.
 
Ежегодно публикуются десятки книг и проводятся  многочисленные конференции по различным аспектам диалога между наукой и религией, отражающие активную исследовательскую и  преподавательскую деятельность ученых, философов и богословов в  университетах Америки и Западной Европы. В этом диалоге участвуют представители практически всех христианских конфессий, а также других мировых религий.
 
Однако православное христианство  представлено в этом диалоге очень слабо. Это связано не только с тем фактом, что участников диалога в православных странах можно  пересчитать по пальцам, но, главное, с тем, что в этих странах  систематическая исследовательская активность, способная давать  результаты, которые могли бы быть опубликованы на Западе и составить ощутимый вклад в диалог и, может быть, даже дополнить его в тех аспектах, которые по историческим и чисто богословским причинам выпали из кругозора западных мыслителей, находится в  зачаточном состоянии.
 
Именно поэтому задачей моей книги была  попытка представить возможные пути диалога между наукой и религией, которые может предложить православная традиция.
 
Алексей Нестерук занимается исследованиями в области космологии и квантовой физики.  Книга начинается обзором святоотеческих  свидетельств об отношении к естественно-научному
знанию, рассматривает основные современные проблемы в этой области: статус научного и  религиозного знания, соотношение космологии и креационизма, вопросы философии, материи и антропологии.
 

Алексей Нестерук - Логос и космос - Богословие, наука и православное предание

Перевод: Марина Карпец (Голыбина) 
Пер. с англ.
Серия «Богословие и наука»
М., Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006. - 443 с.
ISBN 5-89647-118-1
 

Алексей Нестерук - Логос и космос - Богословие, наука и православное предание - Содержание

ПРЕДИСЛОВИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ
ПРЕДИСЛОВИЕ
ВВЕДЕНИЕ. Православие и наука: особый опыт
Глава I СВЯТООТЕЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ И ЕСТЕСТВЕННЫЕ НАУКИ: ИСТОРИЧЕСКИЕ ВЕХИ
  • Введение
  • Проблема в ее историческом контексте
  • Христианские апологеты и греческая религиозная философия
  • Философия и наука в сотрудничестве ради истины
  • Вера как условие знания
  • Истолкование природы
  • Законы природы
  • Преображение природы
  • От единообразия в природе к Слову (Логосу) Божьему. Святой Афанасий
  • Преподобный Максим Исповедник о логосах мироздания
  • Отстраненность от природы и любовь к ней
  • Латинская церковь и естественные науки
  • Августин Гиппонский и естественные науки
  • Наука как служанка богословия в трудах Августина
  • «Семенные причины» и естественный закон у Августина
  • Отличия греческого подхода к естественным наукам от латинского 
Глава II ОСОБОЕ МЕСТО БОГОСЛОВИЯ ПО СРАВНЕНИЮ С ДРУГИМИ НАУКАМИ: СВЯТООТЕЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ ПРОТИВ СОВРЕМЕННОГО
  • Богословие как опыт богообщения: как святые отцы понимали богословие
  • Неизбежность мистического аспекта в богословии
  • Уникальность богословия
  • Церковные определения как границы веры
  • Апофатизм православного богословия
  • Человеческая способность, делающая богословие возможным, и ее роль в богомыслии
  • Что вбогословии может быть соотнесено с наукой?
  • Воплощение Христа как основание богословия
  • «Сравнение» богословия и науки
  • Духовный ум и посредничество между богословием и наукой
  • Православное богословие и философия
  • Πравославное богословие и наука: эпистемологическая формула
Глава III К БОГОСЛОВСКОЙ МЕТОДОЛОГИИ ПОСРЕДНИЧЕСТВА С НАУКОЙ
  • Философия и апофатизм
  • Научный монизм и апофатизм
  • Антитетическая диалектика и антиномический монодуализм
  • Апофатическое богословие и трансцендентальная философия
  • Возражения Канта на доказательство бытия Божьего из замысла мира
  • Святоотеческий ответ Канту: от монистического субстанциализма к обусловленной онтологии
  • Логосы творения и мироздание
  • Логосы творения и антиномии
  • Ипостасное измерение в религиозных умозаключениях, сделанных из наблюдения за тварным миром
  • Вселенная как «во-ипостасная» в Логосе Божьем
Глава IV ТВОРЕНИЕ В КОСМОЛОГИИ И В БОГОСЛОВИИ
  • Сотворение из ничего и зависимость мироздания от Творца
  • Творение и воплощение: постижимость мира и научный прогресс
  • Творение в классической космологии: космологическая эволюция и начальные условия
  • Исключение действительного времени в квантовой космологии
  • Некоторые общие комментарии по поводу модели Хокинга
  • Мнимое время в квантовой космологии и вневременное время в христианском платонизме
  • Квантовая космология: диафора в творении против творения из ничего
Глава V НЕОБРАТИМОСТЬ ВРЕМЕНИ И ЛОГОС ТВОРЕНИЯ
  • Необратимость времени и вечность
  • Необратимость времени и граничные условия вселенной
  • Модель Пенроуза и ее богословское истолкование
  • Необратимость времени через необратимость процессов
  • Необратимость времени и два взгляда на природу
  • Трактовка Пригожиным парадокса времени
  • От необратимости в физике к случайной обусловленности творения в программе Пригожина
Глава VI ЧЕЛОВЕЧЕСТВО КАК ИПОСТАСЬ ВСЕЛЕННОЙ
  • Определение события человечества
  • Событие человечества и антропный принцип
  • Ипостасноe измерение события человечества
  • От антропного трансцендентализма к христианскому платонизму
  • Антропные аргументы в космологии и эпистемология
  • Гипотеза о множественности миров и ее богословское истолкование
  • Познаваемость и смысл вселенной: антропный принцип участия
  • Событие человечества и воплощение Христа
  • Вселенная как ипостасное событие
  • Событие человечества и судьба вселенной
  • Нескончаемость события человечества в финальной антропной космологии
  • Событие человечества и преображение вселенной
БИБЛИОГРАФИЯ
ИМЕННОЙ УКАЗАТЕЛЬ
ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ
 

Алексей Нестерук - Логос и космос - Богословие, наука и православное предание - Предисловие к русскому изданию

 
Настоящая монография — это первое систематическое исследование по проблеме науки и религии в перспективе православного христианства на русском языке. Проблема науки и религии широко обсуждается в Западной Европе, Северной Америке и за их пределами. Ежегодно публикуются десятки книг и проводятся многочисленные конференции по различным аспектам диалога между наукой и религией, отражающие активную исследовательскую и преподавательскую деятельность ученых, философов и богословов в университетах Америки и Западной Европы. В этом диалоге участвуют представители практически всех христианских конфессий, а также других мировых религий. Однако православное христианство представлено в этом диалоге очень слабо. Это связано не только с тем фактом, что участников диалога в православных странах можно пересчитать по пальцам, но, главное, с тем, что в этих странах систематическая исследовательская активность, способная давать результаты, которые могли бы быть опубликованы на Западе и составить ощутимый вклад в диалог и, может быть, даже дополнить его в тех аспектах, которые по историческим и чисто богословским причинам выпали из кругозора западных мыслителей, находится в зачаточном состоянии. Именно поэтому задачей моей книги была попытка представить возможные пути диалога между наукой и религией, которые может предложить православная традиция.
 
Поскольку книга была изначально обращена к западному читателю, в нее не вошел обзор того, что было уже наработано в контексте диалога между наукой и религией в дореволюционной России, в русской диаспоре, а также в постсоветские годы. В основном это было связано с тем, что большинство книг и статей, написанных на эту тему на русском языке, не переведены на европейские языки, давать же ссылки на труднодоступные на Западе русскоязычные издания было нецелесообразно. Именно поэтому одной из целей этого предисловия будет дать краткий обзор источников по проблеме науки и религии на русском языке. Поскольку материал достаточно обширен, мы, естественно, не сможем осветить все работы по религии и науке, имеющиеся на русском языке.
 
В данной книге мы отмечаем, что православный опыт в отношении проблемы науки и религии является особым по многим причинам, включая в первую очередь сами богословские различия с западным христианством, а также и сугубо исторические и политические факторы. Последнее имеет прямое отношение к русскому православию и России вообще, где само развитие науки и ее возможное взаимоотношение с религией вышли на сцену только в конце XVIII века, то есть достаточно поздно по сравнению с эпохой научных революций в Западной Европе. По-видимому, начало дискуссий на тему науки и религии в России можно отнести к эпохе М. В. Ломоносова, который в одной из своих статей защищал точку зрения, что «знание натуры, какое бы оно имя ни имело, христианскому закону не противно...»[1].
 
Однако как у Ломоносова, так и у авторов XIX и начала XX веков в центре внимания была не столько проблема религии и ее взаимоотношения с конкретными результатами естественных наук, сколько более общая проблема «веры и знания». Эта последняя проблема во многом имела философский характер, то есть ее обсуждение проходило на уровне неких общих представлений о Боге как творце и устроителе вселенной и не было явно привязано к специфике православного богословия и его понимания науки и ее роли в жизни человека. Неудивительно поэтому, что большинство работ по проблеме веры и знания в дореволюционной России и русской диаспоре после революции было написано религиозными философами, а не богословами. Более того, иерархи Русской православной церкви до революции вообще не высказывались на тему религии и науки. Реакция церкви и православной интеллигенции даже по отношению к эволюционистским идеям, ставшим предметов широких дебатов после публикации известных работ Ч. Дарвина, была в общем-то умеренной[2].
 
Для многих философов конца XIX — начала XX веков проблема науки и религии имеет, так сказать, отрицательный контекст, связанный с критикой науки и экспансией научного механистического мировоззрения в целом в философии. Согласно этому мировоззрению, в математической вселенной, которая следует слепым механическим законам, фактически устраняется свобода и тем самым обесценивается самочеловеческое существование, которое порабощается и сводится к необходимости природного существования. В области духа, если научное мировоззрение становится доминирующим фактором общественного развития, это приводит к утрате религиозного чувства значимости самого феномена человека во вселенной, а впоследствии и к утрате представлений о Боге. Именно поэтому такой философ, как Н. А. Бердяев, строил свой «подход» к проблеме веры и знания, исходя из тезиса, что истина бытия вряд ли может быть найдена на путях научного поиска и следует «преодолеть» научный подход к миру посредством его фактического отрицания и переключения сознания на поиск основ бытия в рамках религиозной философии и в конечном итоге посредством развития таких познавательных способностей, которые приводят к мистическому чувству и «мышлению». Необходимо однако отметить, что негативное отношение к науке само по себе содержало у Бердяева и позитивный момент, потому что Бердяев утверждал примат веры перед знанием: само знание и наука в своей основе требуют веры[3]. Однако та вера в реальность, которая неизбежно требуется в научном мышлении, не должна быть спутана с верой в личного Бога. Бердяев усматривает здесь различие между необходимостью, т. е. навязанной неизбежностью веры в реальность материального мира, с одной стороны, и свободой веры в Бога как личного акта верующего, с другой стороны[4].
 
Именно на этой основе он в конечном итоге проводит довольно жирную разделительную черту между наукой и религией. При этом он вынужден признать (повторяя фактически известную мысль Климента Александрийского о том, что все частные истины, достигнутые либо в философии, либо в науке, вносят вклад в достижение целостной Истины), что, тем не менее, истины науки не могут противоречить целостной Истине[5]. В этом смысле можно предположить, что негативное отношение Бердяева к научному пути познания было основано на неприятии тезиса о самодостаточности науки и, как результат, необходимости обращения к ее основаниям, четкое представление о которых было утеряно в процессе экспансии механистического мировоззрения. И поиск этих оснований должен привести к религиозной философии и религии как таковой. В этом пункте необходимо отметить, что выбор Бердяева в пользу религии противоположен тому, что было предложено приблизительно в то же время феноменологической философией, которая тоже считала натурализм и рационализм механистического мировоззрения ответственным за кризис науки. Феноменология отстаивала ту точку зрения, что «возрождение» истинного научного духа философии и раскрытие смысла науки не могут идти по путям иррационализма и темной мистики и что именно феноменология должна взять на себя героическую функцию по преодолению кризиса европейских наук посредством соотнесения их смысла с человеческим состоянием в мире и вскрытию их внутренней телеологии, исходящей из задач человеческого духа[6].



[1] М. В. Ломоносов, Явление Венеры на Солнце. СПб.: Императорская Академия Наук, 1769, 16.
[2] Ibid.
[3] См., например, Н. А. Бердяев, Истина и откровение. СПб:. РХГИ, 1996, 40.
[4] Idem, Философия свободы. М.: Правда, 1989, 51-52.
[5] Idem, Истина и откровение, 42.
[6] Э. Гуссерль, Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. СПб.: «Владимир Даль», 2004, 31-33.
 
 

Категории: 

Ваша оценка: от 1 до 10: 

Ваша оценка: Нет Average: 9.5 (19 votes)
Аватар пользователя MagnusMaster