Селезнёв - Самоопределение Бога - В поисках теологии Септуагинты

Селезнёв - Самоопределение Бога - В поисках теологии Септуагинты
Только осознав отличия нашего культурного горизонта от культурного горизонта библейских времен, отличия нашего социального контекста от социального контекста библейских времен, только будучи самими собой, людьми XXI века, а не условными фигурами из патериков, мы будем в состоянии выстроить пространство, где возможна реальная встреча современного человека с основаниями нашей христианской традиции.

Только в этом пространстве может быть выработан тот новый язык, на котором современный человек может исповедовать свою христианскую веру. Выработать новый язык — наподобие того, как в предвизантийское и ранневизантийское время в том интеллектуальном пространстве, где встретились Библия и эллинская культура, был выработан язык, на котором заговорила византийская и поствизантийская Церковь.

 

Михаил Селезнёв – Статьи  из журнала Государство - Религия - Церковь

2016, 2017
 

Михаил Селезнёв – Статьи  из журнала Государство - Религия - Церковь - Содержание

  • В поисках теологии Септуагинты. Методологические аспекты - № 4 (34) - 2016
  • Самоопределение Бога в Исх 3:14: «Я есмь Сущий» или «Я Тот, кто Я есть»? Экзегеза современных интерпретаторов и грамматика древних текстов - № 4 (35) - 2017

Михаил Селезнёв - Самоопределение Бога в Исх 3:14: «Я есмь Сущий» или «Я Тот, кто Я есть»? 

 
Самоопределение Бога в Исх 3:14 (евр. אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה эхъе ашер эхъе[1]; в русском Синодальном переводе «Я есмь Сущий»; в New Revised Standard Version “I am who I am” является краеугольным камнем для теологических систем еврейской и христианской традиций. Однако два только что процитированных нами перевода этого стиха прекрасно иллюстрируют два совершенно противоположных направления в его понимании (конечно, оба эти направления намного древнее Синодальной Библии и New Revised Standard Version).
 
Первая интерпретация: «Я есмь Сущий» («Я — Существующий», «Я — тот, кто обладает Бытием») — представлена, в частности, у Отцов, в схоластике, в некоторых современных переводах Библии. Ее можно считать традиционной для христианского богословия. Бог являет Себя как Обладатель Бытия и как Источник Бытия. С особой наглядностью это «онтологическое» понимание Исх 3:14 передано в английском переводе Септуагинты Ланселота Брентона: “I am THE BEING”[2]. При таком понимании Исх 3:14 предстает как основополагающее откровение Бога о Себе и о Своей сущности, как центральное метафизическое утверждение, которое должно лечь в основу любого систематического богословского дискурса.
 
Это традиционное прочтение восходит к Септуагинте (ἐγώ εἰμι ὁ ὤν — «Я Существующий»—таково чтение всех без исключения рукописей греческой Библии). Есть ли для него какие-то основания в еврейском оригинале? Насколько правдоподобно, что здесь нашла свое отражение греческая (платоническая) философия? Или появление в Септуагинте такой конструкции можно объяснить просто особенностями переводческой техники, и не обязательно предполагать здесь какой-то специальный богословский или философский замысел?
Вторая интерпретация — “I am who I am” (среди русских переводов представленная, прежде всего, Библией Российского Библейского Общества (2011): «Я Тот, кто Я есть») — наиболее распространенная среди новоевропейских переводов. Она предполагает, — в отличие от первой интерпретации, — что перед нами не ответ, а отказ от ответа. Бог отказывается называть человеку Свое имя и тем самым раскрывать Свою сущность: «Я это Я; большего тебе знать не дано». Бог не может быть описан какими бы то ни было человеческими понятиями. Этой интерпретации придерживается подавляющее большинство гебраистов последнего столетия, хотя, как мы увидим ниже, есть и исключения.
 
Такое понимание — принципиальная неописуемость Божества в человеческих понятиях — несомненно близко ряду магистральных течений в теологии двадцатого века. «Отказ назвать имя — как откровение Имени» (“Namensverweigerung als Namensoffenbarung”)—так комментирует Исх 3:14 Карл Барт[3]. Почти то же, слово в слово, пишет про наш стих кардинал Ратцингер: «Это больше похоже на отказ сообщить имя, чем на сообщение имени» (“Es sieht viel eher nach einer Namensverweigerung den nach einer Namenskundgabe aus”)[4]. Протестант Барт и католик Ратцингер — лишь два примера того, что стало в теологии XX века мейнстримом.
 
Впрочем, именно эта близость гебраистической экзегезы к тенденциям современной теологии подталкивает нас к вопросу: не повлияла ли «богословская мода» последнего столетия на интерпретации лингвистов? — и заставляет внимательнее посмотреть на работы тех гебраистов, которые следуют традиционному пониманию этого места.
 
В данной статье мы рассмотрим подробнее эти два истолкования, обращая внимание, в первую очередь, на то, насколько то или иное понимание Исх 3:14 может быть возведено к древнему оригиналу.
 
Количество богословских, философских и религиоведческих публикаций, посвященных этому стиху, огромно. Только в нашем, XXI столетии ему уже было посвящено почти полтора десятка монографий. Безусловно, наша статья не претендует и не может претендовать на анализ всех аспектов понимания этого стиха в двухтысячелетней истории еврейской и христианской экзегезы, от Филона Александрийского до постмодерна. Но в основе сотен томов лежат, на самом деле, одна строчка на еврейском и одна строчка на греческом. Разные истолкования, о которых идет речь, отличаются друг от друга не только философскими и богословскими концепциями, но, прежде всего, на самом базовом уровне, — грамматическим анализом текста. Вот именно этому аспекту и посвящена наша статья: речь будет идти не о философском или богословском анализе той или иной интерпретации, а о том, насколько эти интерпретации могут быть возведены, с точки зрения такой приземленной науки, как грамматика, к еврейскому и греческому оригиналам. Первая часть статьи будет посвящена еврейскому тексту Библии, вторая — греческому в его сравнении с еврейским.



[1] Транслитерация еврейского текста русскими буквами нечасто встречается в русской гебраистике. Мы прибегаем к ней в данной статье для того, чтобы донести резюме библеистических исследований и дискуссий до религиоведов, не имеющих специального гебраистического образования.
[2]       Brenton, L.C.L. (1851) The Septuagint with Apocrypha. London: Samuel Bagster & Sons. Выделение капителью принадлежит Брентону.
[3]       Barth, K. (1990) Unterricht in der christlichen Religion, Bd. II, s. 13. Zurich: Theologischer Verlag.
[4]        Ratzinger, J. (1968) Einfuhrung in das Christentum, s. 94. Munchen: Kosel-Verlag.
 
 

Категории: 

Оцените - от 1 до 10: 

Ваша оценка: Нет Average: 10 (3 votes)
Аватар пользователя aleksandroid