Гуревич - Религиоведение

Гуревич Павел Семенович — доктор философских наук, доктор филологических наук, профессор, заведующий сектором истории антропологических учений Института философии РАН, профессор Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова.

 

П. С. Гуревич. — 3-е изд.,перераб. и доп. — М.: Издательство Юрайт, 2014. — 573 с. — Серия : Бакалавр. Углубленный курс.

ISBN 978-5-9916-3206-5

 

Павел Гуревич - Религиоведение - учебник для бакалавров - Содержание

 

Часть I. РЕЛИГИЯ КАК ОБЪЕКТ ПОЗНАНИЯ

Часть II. РЕЛИГИЯ КАК ДУХОВНЫЙ ФЕНОМЕН

Часть III. КЛАССИФИКАЦИЯ РЕЛИГИЙ. МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ

Часть IV. РЕЛИГИЯ КАК СОЦИАЛЬНОЕ ЯВЛЕНИЕ

Часть V. РЕЛИГИЯ И ОБЩЕСТВО

Павел Гуревич - Религиоведение - учебник для бакалавров - Предисловие

 

Религиозное сознание, как и свободомыслие, имеет давние традиции. Вера — это состояние души человека, позволяющее ему преодолевать жизненные испытания, находить опору в жизненном бытии. Современное образование невозможно без знания религии. Однако религиоведение — не проповедь религии, не культовое изложение религиозных догматов. В учебнике дана широкая мировоззренческая картина мира, в которой находит свое место и свободомыслие, и вера. Именно поэтому религиоведение обеспечивает диалог с наукой: теологией, философией, психологией, культурологией и историей.

 

Религиоведение — дисциплина, связанная с изучением религии как духовного феномена, как объекта познания. Автор учебника стремился раскрыть сущность религии как культурно-антропологического феномена. Значительное место в учебнике уделено психологическим аспектам религии. Религиоведение направлено на изучение мировоззренческих, аксиологических и этических проблем, волнующих современное общество. Осваивая этот предмет, студент получит знания по истории мировых религий, по восточным религиозным направлениям (даосизм, синтоизм и др.).

 

Есть на свете люди, чей духовный опыт подсказывает: существуют некие запредельные, трансцендентные[1] силы. Такие люди верят в Бога, который принял страдание за человечество, потому что любит нас. Порой в душе человека рождается ощущение непосредственной близости к Божеству, возможности прямого общения с Ним. Верующий молится в надежде, что Бог слышит его исповедь. У такого человека накапливается опыт, который помогает ему жить, преодолевать жизненные трудности. Эти люди убеждены в том, что тайна человеческой жизни сопряжена с особым, божественным предназначением.

Однако у многих такого религиозного опыта нет, и они полагают, что мир возник сам по себе, без вмешательства надличностных сил. Эти люди ищут духовные опоры, не связанные с Богом, прежде всего в самом человеке, в раскрепощении человеческого сознания, в грандиозном творчестве людского рода. Говорить с ними на религиозные темы почти бессмысленно: их душа ничего кроме скепсиса не рождает. Получается странный разговор по принципу пословицы: «Я ему про Фому ("Бог есть!"), а он мне про Ерему ("Бога нет!")».

 

Религиозное сознание, равно как и свободомыслие, имеет давние традиции. Вера — это состояние души человека, позволяющее ему преодолевать жизненные испытания, находить опору в жизненном бытии. Она вырастает из самых глубин человеческого естества. Человек не может жить без веры, ибо он не просто существо, действующее на основе инстинкта, и не просто вместилище разума. Русский философ И. А. Ильин (1882—1954) писал: «Исторически положение индивидуальной человеческой души слагалось почти неизменно так, что ее самостоятельному религиозному исканию и усмотрению противопоставлялась — в лучшем случае — обретенная и формулированная религиозная истина, а в худшем случае — запрет и подавление... Религиозная жизнь души была опосредована и подчинена уставу; самодеятельность ее полагалась греховной, а порыв к ней — дьявольским искушением»[2].

 

Знание не может уничтожить веру или заменить ее. Вот почему И. А. Ильин замечает, что человек, не способный переживать образов искусства, не должен говорить и писать об искусстве; ибо душа его — художественно пустынна, а в пустыне злак не прозябает[3]. В судьбе каждого человека вера — индивидуальное достояние. Известный французский философ Вольтер (1694—1778) при жизни был активным безбожником. О католической церкви он писал: «Раздавите гадину!» — однако в канун смерти позвал священника и исповедовался. Две стороны его личности наконец-то воссоединились.

Наиболее проницательные западные и восточные мыслители отмечали, что стремление извести богомольность, подорвать религиозное сознание часто оборачивается вовсе не господством светлого разума, а суррогатом религиозных чувств. Русский философ Н. А. Бердяев (1874—1948) подчеркивал, что представители позитивизма как философского направления, отвергая религию, совсем не являли собой идеал рассудочной непогрешимости. Очищая себя от суеверий, они взращивали поразительные иррациональные фантомы[4].

 

В истории общественной мысли отмечен такой парадокс: люди «научного» сознания полны всякого рода вер и даже суеверий. «Возьмите самых крупных глашатаев наступления позитивной эры, тех, которые во имя будущего человечества страстно отрицали религиозную веру, — Конта, Фейербаха, Спенсера, Маркса. О. Конт был не только верующий по своей психологической природе, но и настоящий мистик... Л. Фейербах по природе своей был религиозным атеистом и страстным глашатаем религии человечества. Г. Спенсер верил в свое Непознаваемое и в мировое развитие. К. Маркс верил в социализм, в будущее общество... психология веры лежит в основе рационалистического, "научного" марксизма»[5].

 

В нашей стране был проведен грандиозный социальный эксперимент. Мы прошли через десятилетия принудительной, насильственной атеизации общественного сознания. Речь идет вовсе не о процессе секуляризации, обезбоживания мира, который развернулся в Европе после эпохи Возрождения. Едва ли не впервые в истории человеческого рода родилось демоническое, сатанинское устремление подорвать тысячелетние основы религиозного сознания, вытравить из человеческой природы ее базисные признаки, сконструировать безрелигиозное единомыслие. Рушились церкви, уничтожались священники, вытравлялась вера. Однако уничтожить религию не удалось.

 

Напротив, в наши дни все чаще говорят о возрождении веры. Сейчас в России, как известно, в светских вузах введена теология, призванная заполнить духовный вакуум, который образовался в последние десятилетия в нашей стране в связи с попыткой отсечь важнейшие духовные культурные традиции. Современное образование невозможно без знания религии. Однако религиоведение — это не проповедь религии, не культовое изложение религиозных догматов. Как гуманитарная дисциплина оно призвано дать широкую мировоззренческую картину мира, в которой находит свое место и свободомыслие, и вера. Именно поэтому религиоведение обеспечивает диалог с науками: теологией, философией, психологией, культурологией и историей.

 

В некоторых учебниках и пособиях по религиоведению проводится явная тенденция — противопоставить религиозной картине мира атеистическую, нередко именуемую научной. При изложении материала из работ видных мыслителей выхватываются отдельные цитаты, призванные под видом объективного подхода исказить взгляды того или иного автора. Так, в книге В. В. Кудрявцева «Лекции по истории религии и свободомыслия» дана крайне односторонняя трактовка взглядов на религию американского философа У. Джеймса (1842—1910), о позиции которого автор лекций пишет: «Вера в Бога нужна для того, чтобы возмущение существующим в мире злом и сострадание к обездоленным и несчастным не мешали человеку выполнять обязанности по отношению к самому себе даже в безысходных ситуациях, ибо там, где есть Бог, трагедия только временна и частична»1. Конечно, религия у У. Джеймса получает прагматическое оправдание, но ведь именно он написал о многообразии религиозного опыта, ввел слово «трансперсональный», которое в конечном счете дало название трансперсональной психологии — одного из пяти ведущих мировых течений в психологии. Столь же «эпатажно» излагаются в указанной работе взгляды 3. Фрейда (1856—1939), Л. Фейербаха (1804-1872), Ф. Энгельса (1820-1895). В итоге получается повторение азбучных атеистических истин.

 

Антирелигиозное сознание располагает целым арсеналом «сокрушительных» формул, наивных объяснений, лукавых комментариев. В свое время некоторые из этих положений имели определенную обоснованность, потому что отражали уровень знаний о вере и религии. Однако в какой мере в XXI в. можно говорить о том, что религия — это искаженное фантастическое отражение действительности, или о том, что религиозное переживание можно приравнять к невротическому состоянию или даже к психопатии.

 

Разве это не оскорбление чувств верующих? Можно ли, например, отнести к «фантазиям» весьма продуктивные попытки русских религиозных философов приблизиться к разгадкам тайн истории?

Религия — неотъемлемая часть культуры. Миллионы людей испытывают потребность в религиозных чувствах, в религиозной жизни. Никакими средствами невозможно и не нужно истреблять веру людей в Бога, хотя такие попытки в истории человечества были.

 

Что такое религия как феномен человеческой культуры? Какими вопросами занимается религиоведение? В чем отличие философии религии от теологии? Как многобожие сменилось единобожием? Каковы основные черты язычества? В чем смысл учения Будды? Как родилось христианство и почему оно имеет всемирно-историческое значение? В чем смысл мусульманства? Как возникла религия? Каковы функции религии в обществе и какова ее структура?

 

Люди давно пытались понять столь загадочный, одновременно возвышающий и устрашающий феномен — религию. Действительно, какая сила заставляет людей верить в то, что они никогда не видели и не ощущали? Почему богов так много? Когда человек начал творить богов? Или человечество изначально явилось в этот мир верующим и лишь значительно позже засомневалось в своей вере? Подобные и другие вопросы волнуют многих, в том числе и определенную группу специалистов, которые избрали религию предметом своих специальных размышлений.

Религиоведение — молодая наука. Лишь в XIX в. были предприняты первые попытки систематического научного постижения религии. Однако у религиоведения солидные традиции, ибо осмысление данного феномена началось еще в древности. Интерес к религии проявляли историки, философы, социологи, психологи. Только в результате комплексного, сравнительного изучения появилась возможность создать относительно целостный комплекс знаний о религии.

 

---