Аврам Давид Фишерман родился на Украине в городе Черновцы 28 мая 1974 года. По летоисчислению еврейского народа - 7 сивана в день Дарования Торы, в день рождения Царя Давида, в день смерти основателя хасидизма рабби Исраэля Баль Шем Това. Будучи совсем юным, в возрасте 13 лет, Аврам обнаружил в себе стремление к постижению тайн мироздания, ощутил миссию, которая возложена на личность в постижение корня своей души.
В те годы в Советском Союзе доступ к тайным знаниям и наукам был ограничен, но жажда найти свой путь привела юного Аврама к первому шагу в самостоятельные занятия, что были доступны в условиях того периода для возможного развития личности, а это были боевые искусства. Занятия Каратэ в Стилях Шотокан и Цунами стали для него повседневным занятием, практикой и увлечением.
И школа Цунами, являющаяся высоко эффективной в бою и предназначенная для успешной защиты от нападения одного или нескольких противников, и школа Шотокан - вид японского каратэ, которым рекомендуют заниматься только уже очень продвинутым мастерам этих практик, не только развили возможности Аврама, как мастера боевых искусств, но ещё и позволили войти в понимание того, что такое биоэнергетика и медитация Дзен.
Ежедневные тренировки в течении трех лет, упорство и воля, желание достичь результатов принесли немалые успехи Авраму в этом. В 1990 году семья Аврама Фишермана репатриировалась в Израиль. Это было время большой волны репатриации со всех уголков распавшегося СССР. Люди привозили с собой не только оттенки иных культур, но и множество знаний неакадемического характера, а именно, знаний по биоэнергетике, по йоге, мистике, также и знания боевых и различных других искусств.
Аврам в возрасте 16 лет, переехав с родителями в Израиль, продолжил поиски своего жизненного пути среди людей, обладающих знаниями в духовных направлениях. Некоторые из знакомых посещали группу, которая занимались астральными выходами, Аврам пожелал присоединиться к ним и делать совместные практики. Но после многократных попыток войти в группу, ему было отказано в обучении.
Отчаявшись приобрести наставника, Аврам решил заниматься самостоятельно по книгам, что во множестве приобрёл в книжном магазине по йоге, и, как самоучка, начал заниматься открытием чакр. Так, после недели самостоятельных занятий, он обнаружил, что может видеть свет различных оттенков, исходящий от всех предметов. Самостоятельные практики и приобретённые результаты открыли для Аврама Фишермана дверь в группу занимающихся Даосской Йогой, и в другие группы, изучающие такие практики, как боевые искусства, Цигун, очищение энергетических каналов, подключение к энергетическим полям Земли и космоса, туда же входила группа по искусству врачевания с помощью энергии Ци, в которой он провел 5 лет
Взаимодействуя с людьми такого уровня, вращаясь среди духовнопрактикующих, в 1995 году Аврам познакомился с тренером закрытой семейной школы Кунг Фу «Ван Ши Чу Ань». С этого времени и на протяжении 10 лет Аврам занимался этим видом боевых искусств. Огромное впечатление и воздействие оказала на него подготовка в школе телохранителей в Армении, где у Аврама были ежедневные занятия по 6-7 часов в день. В 2000 году Аврам вошел в группу занимающихся медитацией Ошо, там же начал свою практику осознанных сновидений по учению Карлоса Кастанеды, в чём достиг серьезных результатов.
Однажды в руки Аврам Д. Фишерман попали книги, относящиеся к древнему каббалистическому знанию, но многое в них было непонятно, и он занялся поисками учителя, который бы мог ему разъяснить их. Найдя учителя, скрытого праведника, Аврам на протяжении десяти лет постигал Мудрость Каббалы, и когда он стал способным принимать Мудрость духовных учителей через оригинальные древние тексты и через общение с их душами во сне, он получил разрешение передать эту Мудрость другим. Аврам Д. Фишерман уже более 18 лет изучает и преподаёт Мудрость Каббалы, в тайнах которой он нашел ответы на все свои сокровенные вопросы, которые искал в предыдущих направлениях.
Многолетний практический опыт работы в этом направлении принёс Авраму весомые плоды. Написаны, переведены и прокомментированы древние каббалистические тексты. На сегодня издано более 20 книг, в том числе и на русском языке. Также создана школа Мудрости «Bnei ha neviim», в которой Аврам Д. Фишерман является основателем, учителем и наставником. На YouTube канале выложено около 2000 видеозаписей онлайн уроков школы Мудрости: ихудим-медитаций, объяснений, консультаций, устной передачи Мудрости Каббалы.
Аврам Давид Фишерман – Радаф – В потоке бесконечного Я – Каббалистическая медитация и пророческое видение - 2 тома
Второе издание
Автор переводов книги «Зоар», комментария «Сулам» и комментариев «Дети пророков»
Аврам Давид Фишерман (РАДАФ)
Издательство – «Арден-тех» – 537 с.
Израиль – 5778 / 2018 г.
Аврам Давид Фишерман – Радаф – В потоке бесконечного Я – Каббалистическая медитация и пророческое видение – Содержание
- Биография Аврам Давид Фишерман РАДАФ Эмэт
- Глава 1.Закон Единения Двекут
- Глава 2.Путь подготовки к восприятию мира, как проявление Творца
- Глава 3.Место для созерцания
- Глава 4.Я - СОЗЕРЦАЮЩИЙ
- Глава 5.Мир мысли. Потеря контроля
- Глава 6.Мир Мысли. Мысль - это наполнение желания
- Глава 7.Мир мысли. Важность работы над мыслями
- Глава 8.Мир мысли. Верните мысль в её корень
- Глава 9.Духовное состояние «равенство»
- Глава 10.Правильное восприятие
- Глава 11.Внутреннее Зеркало
- Глава 12.Разговор с ангелом
- Глава 13.Световая техника рабби Хаима Виталя
- Глава 14.Три вида пророков
- Глава 15.Сон и пограничные состояния
- Глава 16.Осознанное сновидение - пробуждение во сне
- Глава 17.Сфирот и их внутреннее значение
- Глава 18.Творец управляет всем - «Нет ничего, кроме Творца»
- Глава 19.«Я желаю уподобиться Творцу» - пробуждение желания
- Глава 20.Серединная линия - приятие света Творца
- Глава 21.Построение шестиугольников
- Глава 22.Связь с душами праведников
- Глава 23.Устройство духовных миров и передвижение по ним
- Глава 24.Важность работы в группе
Аврам Давид Фишерман – Радаф – В потоке бесконечного Я – Каббалистическая медитация и пророческое видение – Прямо противоположно
Едва ли в любых учебных пособиях и книгах, школах или университетах, даже для самого любопытствующего ума, найдется хоть сколько-нибудь основательный ответ на вопрос о том, что такое человек. Биологи, химики, физики и другие ученые занимаются изучением биологической природы человека, описывают его химический, биологический состав, а также его психосоматику и обменные процессы на основании уже существующих фактов - самого человека. Это, как если бы мы взяли любой природный объект и исследовали его, то нам бы открылось из чего он состоит, и каким образом осуществляются его функции. Но ни одна наука не может ответить на вопрос о причине существования какого-либо материального объекта.
Мы наблюдаем объект, можем исследовать методы его существования, - будь то камень, дерево, животное, человек, - понять программы, заложенные в тот или иной предмет исследования, но саму суть появления объекта, либо суть этого объекта постичь невозможно. Оставим ученым их работу и определим для себя, кто мы, и что нам нужно. Для чего необходимо это исследование, и зачем мы это делаем? Очевидно, чтобы найти причину нашего существования, осознать и понять цель жизни и обрести жизненную миссию. Для этого мы проделаем сейчас определенный путь и осознаем наше прямо противоположное состояние тому, в котором мы должны находиться. Итак, Двекут (иврит) - прилепление, соединение, слияние. Это объединение, слияние, когда двое становятся одним.
Чтобы войти в отношения или в контакт с кем-либо, а, тем более, с Источником всего блага или, как мы Его называем, - Творцом, нужно почувствовать Его желание, Его реальность. Для этого необходимо с Ним познакомиться, узнать Того, с Кем хотим контактировать. Из этого мы поймем - Двекут - это состояние, когда происходит слияние, прилепление и неразделимая общность между двумя. Личное, природное состояние человека и его взаимоотношения с миром прямо противоположны Двекут и называются «получением для себя». Это нормальное, естественное состояние. Так в нашем мире устроены взаимоотношения: есть дающий и есть принимающий. И мы используем оба эти состояния. Когда возникает желание кому-то что-то дать, то тогда я нахожусь в состоянии дающего.
Но по нашему природному состоянию мы не чувствуем желание другого, а принимаем решение что-то дать, чтобы чувствовать себя важным, исполниться своим величием. В таком состоянии отдачи в нас присутствует мотивация - получить для себя удовольствие, преследуется цель - чтобы мне было хорошо. В таком виде приятие и отдача находятся в форме - ради себя. Когда же происходит Двекут, то возникает возможность чувствовать вне собственных пяти органов ощущений, проникнуться тем, что хочет другой. Состояние, обратное Двекут - я способен чувствовать только то, чего хочу я. Это та реальность, которую мы знаем, в которой мы живем.
Реальность Двекут. Исходя из нашего природного устройства пяти органов чувств или сосудов восприятия: «я слышу», «я вижу», «я осязаю», «я обоняю», «я чувствую вкус», - реальность Двекут может показаться немного сложной для понимания. Но это только на первый взгляд. Учителя нам говорят, что реальность Двекут или прилепление к тому, кого ты любишь - это ощущение реальности того, кем ты не являешься. Реальность Двекут является корневой, а в нашем материальном мире она отражается, проявляясь здесь своими качествами в преображенном виде, как ветви. Ветви являются отображением, неким копированием первичной корневой реальности. Представим себе, что готовый кофе - это корень, а ветви - это отдельные составляющие напитка: вода, зёрна или порошок кофе, сахар, чашка.
Таким же образом мы можем найти отображение корневой реальности Двекут в нашем мире при помощи ветвей. Это похоже на знакомые нам намерения человека, когда из чувства долга совершаются героические поступки во имя высокой цели, преследуя высокие идеалы, сражаются за свой народ, готовы погибнуть, спасая других из огня, или жертвуют всем, чтобы сохранить жизнь тяжелого больного. Это не поверхностные минутные желания в состоянии - сейчас хочу, но через час уже не могу и не хочу, - это из реального ощущения боли, потребности ближнего. Так человек служит чему-то возвышенному, чему-то большему, чем он сам. Подобные состояния мы можем наблюдать и в других сферах, например, когда спортсмен участвует в соревнованиях, чтобы выиграть и возвеличить имя своей страны.
Актер выступает на сцене, даря радость большому количеству зрителей. Все эти формы знакомы нам из нашей природы, и они называются отражением того, что мы можем понять в Высших мирах, когда кто-то стремится служить большему, чем он сам, тогда он хочет ощутить желание вне себя. Ощутить вне себя - является аналогом выхода за рамки замкнутого на себя восприятия - это ощущение желания другого. Вхождение в контакт с такой реальностью называется Двекут. И с этого начинается любой контакт - желание почувствовать другого за пределами своего «я». Понять реальность и грандиозность того, с Кем мы хотим контактировать, можно только в одном случае - в соответствии с тем правилом, которое Он вложил в реальность самого творения, и это называется: «контакт с действующим Разумом». В Каббале для этого есть название - это называется Десять Сфирот.
Десять Сфирот. Для полноты описания картины реальности Двекут и приобретения понимания правила, вложенного в реальность творения: как и каким образом творение может контактировать с Тем, Кто присутствует выше, над всеми правилами, над всеми путями и, конечно же, над самим творением, необходим действующий разум - Десять сфирот, посредством которых у созданных возникает возможность восходить, подниматься в Высшее, ведь нет у нас возможности контактировать напрямую с Творцом. Если мы живем на самом грубом материальном уровне нашего восприятия, мы не можем чувствовать действующий разум, не чувствуем Сфирот. На этом уровне восприятия мы не чувствуем ничего запредельного, чувствуем только самих себя.
Но человек, который начинает поиски, стремится ощутить Высшего, почувствовать Его желание, в конце концов, начинает чувствовать Источник. Творец начинает ему раскрываться в ответ. Десять Сфирот - это десять эманаций Творца, это духовные свойства или качества, через которые Он пожелал раскрыться нам, стать ощутимым для нас. Десять сфирот делают возможным или пригодным для нашего восприятия постижение свойств Творца, свойств Того, чья реальность вне зоны нашего восприятия. Однако, Он пожелал быть в контакте с творением, - говорят нам мудрецы, - а действующий разум - Десять Сфирот позволяет нам контактировать с Ним и входить в состояние или в реальность Двекут. В каждом поколении есть люди, которых мы называем мудрецами или праведниками.
Это души, через которые осуществляется передача знаний о Высшем. Постижения сами по себе не являются целью, в том числе и постижения праведников, а являются способом передачи для нас Его желания, - как и через что Он желает контактировать с нами. Эти тайны передаются нам языком ветвей, о котором мы рассказали немного выше. Знания о Его желании передаются устно и через специальные книги. Творец дал нам эти специальные книги, в которых раскрывается действующий разум - Десять Сфирот. И праведники, писавшие эти книги, вложили в них всю свою душу, чтобы мы, обучаясь, имели возможность контактировать с Ним. В этих текстах запечатлена возможность пробуждения души человека, возможность слияния - Двекут - с желаниями праведников, с душами, которые были в непосредственном контакте с самим Всевышним и желали того, чего хочет Он.
Это кажется невероятным и невозможным - желать того же, что и Он, иметь идентичное желание к Непостижимому Источнику . Но это так, это возможно и абсолютно реализуемо мудрецами, потому что они ощутили Его реальность. Высочайшим примером является великий пророк Моше Рабейну. «И не было более пророка в Израиле, равного Моше, которого Господь знал бы лицом к лицу» (ДВАРИМ, гл. 34:10). Моше Рабейну, наш учитель, удостоился разговаривать лицом к лицу с Творцом. Это говорит о реальности Двекут, в которой пребывал великий Учитель Моше. Обозначим лишь только одну малую часть, известную многим, о том, что через Моше Рабейну Всевышний совершал великие дела, и временная отмена законов природы , - повторим: временная, - такая, как рассечь воды Красного моря, открывает нам власть над природой не только окружающей среды, но, в первую очередь, власть Всевышнего над человеческой природой.
Путь обучения и сила слияния передаются теми способами, которые являются самыми эффективными для нас, и это происходит посредством действующего разума - Десяти сфирот. Нет необходимости сейчас выписывать всю цепочку именно передачи знаний, нет возможности в рамках этой книги осуществить это. Разъясним лишь, что история передачи устных и письменных знаний исходит от Моше Рабейну, и передается через все структуры для всех без исключения людей, желающих постичь и идти истинным путем! «Моше записал это Учение и передал его священникам, потомкам Леви, которые носят Ковчег Союза с Господом, и всем старейшинам Израиля». (ДВАРИМ, гл. 34:10).
Часть знаний записана, часть из них возможна к передаче только в устной форме, так как учителя, которые передают знания, должны иметь возможность проводить лично каждого к Всевышнему, сопровождая и наблюдая, чтобы никто не ошибся, а также и по другим очень важным причинам. Итак, нам передают мудрецы, что «Каждый может стать, как Моше Рабейну». Это значит, идти путем использования переданных знаний, алгоритмов действий и осуществлять практику, которая приведет к развитию и совершенству во всех аспектах, и соединит, раскроет желания Творца, вовлечет в Его реальность так, что Его желания станут ощутимы. Специальные книги написаны и существуют с единой целью - дать путь, практику для осуществления каждым изучающим воли Всевышнего, а это означает - находиться с Ним в одной реальности, - в реальности Двекут. Таким образом, мы учим, что, находясь в Двекут с Творцом, ощущая Его желания и реальность, праведники получили от Него, и по цепочке передали нам то, каким образом мы можем контактировать с Всевышним.
Категории:
Благодарю сайт за публикацию:
