Порядин Александр - Условия Нового Завета

Наши авторы

Статья является частью будущей книги "Критический справочник Евангелия" Порядина Александра Владимировича из г. Челябинска, Россия.

Порядин Александр Владимирович - Условия Нового завета - Критический справочник Евангелия - 1

Ивр. ברית (бэри́т), гр. διαθήκη (диатхэ́кэ) — завет, союз, договор. Как и любой союз, завет Бога с человеком должен иметь некие условия, которые стороны союза обязаны соблюдать: Бог — со Своей стороны, человек — со своей. И этот завет — основа закона Божьего[1], как основой государственного закона является конституция, тоже являющаяся договором, называемым общественным. Общеизвестно, что ВЗ был заключён между Богом и сынами Израиля на горе Синай после выхода израильтян из Египта. А о НЗ сказано так:

«Иисус, взяв хлеб и благословив, разломил и, дав ученикам, сказал: “Возьмите, съешьте. Это есть тело Моё”. И, взяв чашу и поблагодарив, дал им, говоря: “Выпейте из неё все. Ибо это есть Моя кровь Нового завета, за многих проливаемая в прощение грехов”» (Мф. 26:27—28).

Это описание единственного события, во время которого Христос, согласно Евангелию, говорил о НЗ. Значит, это событие и есть момент заключения НЗ, хотя и сформулировано это заключение так, что условия этого завета читаются двояко: а) либо нужно просто преломлять хлеб и пить вино из чаши в собрании учеников Христа, б) либо кровь, чаша и её питиё — это символы чего-то[2], как хлеб здесь — символ тела Христа. Тогда каково значение этих символов, если это таки символы? И каково истинное чтение, или истинные условия завета?

Кровь, очевидно, есть символ страдания Христа. Тогда чаша — это чаша страданий[3], а пить её — это страдать с Ним. И тогда условия завета — это общность (или причастие) с телом и кровью Христа через а) питиё напитка из чаши благословения в собрании христиан, б) страдания вместе с Ним (или как Он пострадал). Понимание а) подтверждается разъяснением апостола:

«Чаша благословения, которую благословляем, не есть [ли] общность крови Христа? Хлеб, который разламываем, не есть [ли] общность тела Христа? Потому что один хлеб и мы многие одно тело есть: все ведь от одного хлеба причащаемся. <…> …В ту ночь …Господь Иисус взял хлеб и, поблагодарив, преломил и сказал: “Это есть тело Моё за вас [предаваемое]; это творите в Моё воспоминание”» (1 Кор. 10:16—17, 11:23—24).

А понимание б) подтверждается тем, что Дух Святой, которым были движимы авторы НЗ[4], во-первых, говорит ученикам о чаше страдания Христа, что они будут пить её[5]. Во-вторых, говорит ученикам о страдании Его, что Он оставил «вам пример»[6]. В-третьих, называет общностью (κοινωνία) не только чашу благословения — с кровью Христа, но и страдания учеников Его — со Его страданиями же:

«…чтобы познать Его… и общность страданий Его, сообразуясь смерти Его»[7] (Флп. 3:10);

«…если утешаемся, ради вашего утешения, совершающегося в выдержке тех же страданий, которых[е] и мы переносим. И надежда наша тверда насчёт вас: знающие [мы], что вы есть общники как страданий, так и утешения» (2 Кор. 1:6—7);

«Любимые, не удивляйтесь тому пожару в вас, совершающемуся в искушение вам как приключающегося вам [чего-либо] странного, но радуйтесь, поскольку имеете общее[8] [со] страданиям[и] Христа» (1 Пет. 4:12—13).

Можно было бы допустить, что страдания пришлись только на долю первых христиан и не могут быть обязательны для последующих поколений. Но такое допущение исключается текстами, которые возводят страдания в общий для всех принцип.

«Кто хочет душу его сберечь, тот умертвит её; а кто умертвит душу его ради Меня, тот спасёт её»[9] (Лк. 9:24).

«…Если зерно пшеницы, упав в землю, не умрёт, оно одно останется; если же умрёт, многий плод приносит. Любящий душу его умертвит её, а ненавидящий душу его в мире этом сохранит её в жизнь вечную. Если кто мне служит, Мне да последует»[10] (Ин. 12:24).

«…Мы есть дети Бога… сонаследники же Христа, если только страдаем вместе [с Ним], чтобы и прославлены мы были вместе» (Рим. 8:16—17).

«…Все, желая жить набожно во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12).

Поэтому истинным должно считать как понимание а), так и б). Но б) имеет приоритет перед а). Ибо если кто не имеет возможности пить чашу в собрании с народом Господа или народ изменил завету Его, так что с этим народом невозможно приобщаться к чаше Его, то страдание со Христом делает-таки соблюдение завета цельным. Почему и пророк поставил это соблюдение, т. е. понимание б), приоритетом перед единством с народом, т. е. перед пониманием а)[11].

Итак, согласно пониманию а), чашу благословения должно считать ритуальной общностью с кровью Христа. И принятие этой чаши, как и хлеба, в собрании учеников — публичной декларацией подчинения завету и единства намерений с братьями. Это, сказано, должно делать «в воспоминание» о Христе (1 Кор. 11:24). А зачем нужно страдать со Христом, согласно пониманию б), — может быть понятно, только если обнаружить причину страданий Его и Его первых учеников с точки зрения их самих, а не язычников. Есть несколько отрывков НЗ, в которых говорится об этой причине. Рассмотрим их по порядку.

1. Причина страданий Христа и Его учеников

1.А. Отрывок А

«Рабы, во всяком страхе подчиняющиеся [подчиняйтесь] хозяевам, не только добрым и справедливым, но и неправым. Это ведь благодать[12], если кто через совесть Бога[13] переносит скорби, страдая несправедливо. Какая ведь похвала, если грешащие и избиваемые выдерживаете? Но если, делая добро и страдая, выдерживаете, это благодать перед Богом. Ведь вы на то были призваны, чтобы вы последовали стопам Его, поскольку и Христос, оставив вам пример, пострадал ради вас, Который грех не сделал, и не найден обман в устах Его, Который ругаемый, не ругал взаимно, страдая, не угрожал, но предавал Судящему справедливо» (1 Пет. 2:18—23).

Независимо от того, является ли совесть Бога здесь причиной перенесения (скорбей), эта совесть является причиной самих скорбей или страданий. Ибо в 3:14 причиной явно тех же страданий автор указывает праведность (δικαιοσύνη), тождественную в нашем вопросе совести Бога:

«…но, если и страдаете [как я хотел бы][14] через праведность[15], блаженны».

Тождество же это в том, что и совесть Бога, и праведность побуждает любить людей. Ибо именно этой любви учит автор читателя в контексте как той совести, так и этой праведности: в 2:18 — повелевая подчиняться неправым хозяевам, в 2:20 — словами «делая добро и страдая», а в 3:9 — запрещая воздавать «злое вместо злого». Ибо именно «любовь не делает ближнему зло» (Рим. 13:10).

Итак, отрывок А свидетельствует, что праведники страдали по причине совершенной доброты, неспособной за зло воздавать злом. Этой причине не противоречат и другие отрывки.

1.Б. Отрывок Б

«Крещение, — не плоти нечистоты омытие, но обещание в [для] Бога доброй совести, — спасает посредством воскресения Иисуса Христа… Следовательно, тем же намерением Христа, пострадавшего плотью, и вы вооружитесь, чтобы остальное во плоти время прожить уже не человеческими похотями, но волей Бога. Ибо пострадавший плотью удерживается [от] греха» (1 Пет. 3:21—4:2).

Это контекст отрывка А. Здесь, когда воскресением спасает от смерти, то причина угрозы жизни — добрая совесть. Ибо обещал её Богу — следовательно, вооружайся намерением Христа, пострадавшего плотью. Т. о., отрывок Б тоже делает совесть причиной страданий.

1.В. Отрывок В

«Не послал меня Христос крестить, но благовествовать, не в мудрости сло́ва, чтобы не опустошился крест Христа. Ибо слово креста, конечно, гибнущим есть глупость, а нам, спасаемым, есть сила Бога. Написано ведь: погублю мудрость мудрых и разум разумных отвергну. Где мудрый? Где книжник? Где исследователь века сего? [Разве] не оглупил Бог мудрость мира? Когда ведь мир посредством этой мудрости не познал Бога в мудрости Бога, соблаговолил Бог посредством глупости проповеди спасти верующих» (1 Кор. 1:17—18).

Здесь, когда Благовестие не в мудрости сло́ва, то в слове о кресте. Ибо слово о кресте — глупость, и эта глупость — глупость проповеди. А проповедь, как и Благовестие, — сообщение для людей. И если гибнущим из них это слово есть глупость, то они и гонят за него. Что это за слово о кресте?

Крест — орудие твоей казни, которое, по слову Христа, ты должен нести сам. Т. е. тебя унижают, мало того что отнимая твоё право на жизнь, но ещё и требуя нести орудие твоей казни. А ведь тебе уже нечего терять: даже дополнительные истязания не принесут тебе большего, чем смерть. Поэтому либо ты слаб страхом этих истязаний и не можешь отказать такому унизительному требованию твоих палачей, либо любишь этих палачей и, подчиняясь им как законной власти, учишь всех вокруг любви. Истинный вариант чувства Христа, очевидно, последний.

Но глуп ты, по мнению погибающих не потому, что несёшь свой крест (ибо за длительную практику этой казни современники Христа и апостолов к этому ношению привыкли), а потому, что учишь других следовать и подражать тебе — страдать даже до смерти, но не отвечать злом. И даже гордиться этим крестом[16]. А эти погибающие не верят в воскресение жизни и потому считают глупостью не защищать злом жизнь свою и почитать крест и его унизительное несение содействием к своему благу[17].

Для государства же ты вообще угроза обеспечению его безопасности: твоё учение против насилия и за тобой идут люди, среди которых потенциальные солдаты и солдаты сегодняшние. Они ради твоей надежды на воскресение не возьмут в руки оружие, и у государства недостанет воинов. А если ты учишь нести в незлобии свой крест и следовать за собой ввиду воскресения жизни, то твоё слово и есть слово о кресте, или Благовестие. Т. е. слово о кресте — слово о той же доброй совести, что в отрывках А и Б, и о воскресении: воскресение жизни спасает от смерти добросовестных, немощных, не способных воздавать злом за зло. Поэтому и следующий отрывок говорит о том же.

1.Г. Отрывок Г

«…Быть гонимыми за крест Христов» (СП Гал. 6:12).

1.Д. Отрывок Д

«Он распят из-за немощи, но живёт из-за силы Бога» (2 Кор. 13:4).

А что есть немощь? Контекст говорит так:

«[7] …и чтобы я не превозносился превосходством откровений, дан мне кол [в] плоти[ь], ангел сатаны, чтобы меня он бил, чтобы не превозносился я. [8] Из-за этого трижды я попросил Господа, чтобы он [ангел сатаны] отступил от меня. [9] И Он сказал мне: “Удовлетворяет тебе благодать Моя, ибо сила в немощи совершается”. [10] Следовательно, я несравненно более охотно буду гордиться в моих немощах, чтобы расположилась на меня [мне] сила Христа. Потому я обретаю удовольствие в немощах, в оскорблениях, в принуждениях, в гонениях и притеснениях ради Христа. Ибо когда немощь имею, тогда сильный я есть» (2 Кор. 12).

В этом отрывке стихи 7 и 8 говорят о неком уязвлении плоти апостола, или болезни, что авторы НЗ часто называют немощью[18]. А в стихах 9 и 10 немощь тождественна оскорблениям, принуждениям и т. д. Что делает понятие немощи в этом отрывке шире, чем просто болезнь тела. И чтобы с точностью определить значение этого понятия, достаточно в строгом соответствии с синтаксическими связями этого отрывка описать изложенное в нём положение дел. Это описание следует ниже, и в нём для явного соответствия слова́ этого отрывка выделены курсивным шрифтом и заключены в квадратные скобки.

Итак, человек болен [дан мне кол плоти] и противится своей болезни как злу, [трижды] прося мудрого врача [Бога] исцелить его. Но этот врач отказывает ему, обнаруживая перед ним преимущество: если он будет немощен противиться своей болезни, т. е. злу, то [ибо] получит желанную для него драгоценность [благодать и силу]. Это же самое условие обретения силы распространяется [следовательно] и на другие немощи: оскорбления, принуждения и т. д.[19]

Такой же немощью апостол гордится в предыдущей, 11-й главе, перечисляя сначала подвиги его выдержки, а потом приводя конкретный пример, как Бог спас его в корзине[20]. И это для него удовольствие и сила Христа. За эту немощь Христа и распяли. Итак, немощь как причина распятия здесь — это та же запрещающая (немощная) делать зло совесть, что в отрывках А и Б, и то же слово о кресте, что в отрывках В и Г.

1.Е. Отрывок Е

«Не стыдись свидетельства Господа нашего, ни меня, узника его, но страдай Благовестием в силу Бога» (2 Тим. 1:8).

Здесь опять, как в отрывке В, Благовестие причиняет страдание, исполняя страждущего силой Бога[21]. Но при этом страдание является и свидетельством Господа. А это свидетельство — воскресения. Как сказано:

«Силой великой передавали апостолы свидетельство воскресения Господа Иисуса» (Деян. 4:33).

Значит, веришь опять-таки в воскресение жизни — не защищай жизнь злом, но страдай, отвечая всегда добром[22]. Итак, логика этого отрывка согласуется с логикой предыдущих: причина страданий — это воскресение и совершенная любовь.

1.Ж. Отрывок Ж

«…Мир ненавидит Меня, так как Я свидетельствую насчёт него, что дела его злые есть» (Ин. 7:7).

Если мир ненавидит не только Меня, но вообще своих врагов, а Я учу высшему милосердию, то Моё учение само по себе свидетельствует народу, что эта ненависть их — зло. Но народ не умеет по-другому, поскольку, не веря в воскресение жизни, считает необходимым защищаться от врагов своих, или ненавидеть, и считает злом Мою любовь к врагам. За то и ненавидит Меня и гонит. Та же причина гонений и для учеников.

«Счастливы вы есть, когда опозорили бы вас и стали гнать и сказали бы всё злое против вас из-за Меня» (Мф. 5:11).
«Это всё сделают в [для] вас из-за имени Моего» (Ин. 15:21).

Ибо из-за имени Моего — это прежде всего из-за характера: мышления, Духа, совести, принципов, учения, закона, которому следовал Сам Господь Иисус и Его ученики. Ибо имя (שם) в иврите — это характер [9. P. 1028 (3)]. Т. е. в этих отрывках причина ненависти и гонений та же, что и в предыдущих, — любовь Христа.

2. Заключительный вывод об условиях НЗ для человека

Значит, условием завета была любовь Христа, которая не делает ближнему зла и любит врагов своих[23]. То же видно и с другой стороны: за выдержку, перенесение искушений, равно страданий, т. е. за любовь в ответ на зло, обещана жизнь вечная. Как сказано:

«В стойкости вашей приобретите души ваши» (Лк. 21:19);

«Блажен муж, который выстаивает искушение, потому что, став пригодным, он получит венец жизни, который обещал Он любящим Его» (Иак. 1:12).

Вместе с этим надо заметить, что Сын пил чашу Свою — чтобы прославить Отца[24]). Итак, условие Нового завета — это любовь Христа, высшее милосердие, любящее даже врагов и никому не делающее зла. А страдание — это следствие этой любви, но следствие неизбежное, являющее миру силу[25] и славу Бога в стойкости и мужестве Христа и в явлении милости и суда Бога[26] как воздаяния рабам и врагам Его. Другими словами, обязанность любить и неизбежность страданий за эту любовь записана так:

«Заповедь новую даю вам, так что любите друг друга, как Я полюбил вас, и вы любите друг друга. <…> Большую этой любовь никто [не] имеет, чтобы кто положил душу его ради любящих его» (Ин. 13:34, 15:13).

Иными словами, пить чашу Христа — любить людей так, как любил Он. Но должно добавить, что любовь Христа сама есть неизбежное следствие веры Его — веры в милость Бога и воскресение[27]. Ибо без этой веры та любовь бессмысленна в глазах человека, поскольку не несёт ему блага (жизни)[28]. Вступлением же в завет Господа, или присоединением к Нему, является крещение, описанное выше, в отрывке Б.

Это — условия завета для соблюдения человеком. Теперь рассмотрим условия НЗ, которые обещал соблюдать Бог.

2.1. Возражение 1-е

Принципу незлобия христиан, бывает, возражают, что в Мф. 5:38—47[29] Господь повелевает любить якобы только личных врагов, поэтому врагов общества, или государства, можно и нужно уничтожать. Однако, по истине, в Мф. 5:44 Христос заповедует любить тех, кого ВЗ заповедует ненавидеть. Ибо в 5:43 он ссылается на то, что было сказано о ненависти — в ВЗ. А в ВЗ нет заповеди о ненависти к личным врагам, только к врагам народа и Бога[30]. Т. о., по Мф. 5:38—47, как и по выведенным выше условиям НЗ, любить нужно не только личных, но и врагов общества, государства и Бога — всех.

2.2. Возражение 2-е

Другие возражают якобы бессмысленностью такой любви в этом мире, которая не противится злому и любит врагов: мол, всех христиан просто поубивают и никакой пользы никому не будет. Но поистине именно эта любовь стойкостью своей обнаружила неспособность властей Римской империи задушить веру первых христиан и привела к признанию этой веры теми властями [3. С. 160—165]. Более того, согласно пророку Даниилу, именно «по совершенном низложении силы народа святого» наступит конец дней (Дан. 12:7), когда, согласно другому пророку, Бог произведёт суд над гонителями народа Своего (Откр. 11:3—19). Притом смерть святых — это пример миру прекращения войн его. Ибо ущерба смерть не может принести верующим, так как крещение спасает их «посредством воскресения» (1 Пет. 3:21).

2.3. Аргументы доцента СПбГУ А. Д. Пантелеева в его работе «Христиане и римская армия от ап. Павла до Тертуллиана»

Современный историк А. Д. Пантелеев усматривает «двойственную позицию Писания» [7. С. 416] в вопросе службы христиан в армии. По мнению Пантелеева, в Евангелии «содержится проповедь ненасилия и непротивления злу, что делает военную службу принципиально невозможной» [там же] — и нет порицания за эту службу воинов, которые встречаются на пути праведников, и даже есть повеление взять меч. Также и отцы церкви II—III вв., по мнению Пантелеева, были не против воинской службы. Поэтому следует рассмотреть те тексты Писания и отцов церкви, на которые он ссылается.

§ 1. Лк. 22:36

«Продай одежду свою и купи меч», велит Христос в этом тексте ученикам Своим перед казнью Своей. Но это повеление легко объяснить всё в том же контексте любви к врагам. Ибо тогда на учениках «ещё не было Духа, потому что Иисус ещё не был прославлен» (Ин. 7:39). Значит, от иудейской угрозы они могли защищаться только мечом.

А уже после Пятидесятницы, когда на учеников сошёл Дух Святой, Этот Дух был их оружием и меч им был уже не нужен. Поэтому апостол, уча слушателей крещению Духом, говорит:

«вооружитесь (ὁπλίσασθε) намерением Христа» (1 Пет. 4:1).

Т. е., намерением Божьего Духа. И поэтому же никто из апостолов никаким мечом, кроме духовного, «который есть Слово Бога» (Еф. 6:17), после Пятидесятницы не пользовался, но они единогласно учили не воздавать «злом за зло» (1 Пет. 3:9; Рим. 12:17; 1 Фес. 5:15).

И даже сразу после того, как Христос сказал «купи меч», Он же запретил Петру сражаться мечом, повелев:

«Вложи меч в ножны» (Ин. 18:11).

Ибо Дух тогда защищал их в образе Христа, и меч опять-таки нужен не был. Но на период от Его ареста до сошествия на учеников Духа Божия защищаться, кроме как мечом, им было нечем, и они фактически оставались под законом Моисея, не будучи ещё в силах вполне подчиниться закону Христа из-за незнания о воскресении. А закон Моисея не запрещал меч. Поэтому здесь-таки нет той «двойственности», о которой говорит Пантелеев.

§ 2. Тексты НЗ, в которых «воинам не ставится в вину их занятие»

Далее доказательство той «двойственности» Пантелеев строит на неправильном обращении с аргументами, а именно с argumento ex silentio — аргументом от молчания. В его основе лежит не то, что сказал автор, а что он должен был сказать. И если он это не сказал, то этого и не существовало в его глазах. Т. е. для корректной работы argumentum ex silentio нужно доказать, что авторы Писания должны были прямо записать порицание воинской службы. Но этого доказательства историк Пантелеев не приводит. Поэтому и этот аргумент его не доказывает ту «двойственную позицию Писания».

Сверх этого, опровержение заявленной Пантелеевым «двойственности» можно усмотреть даже в контексте тех стихов Писания, на которые указывает Пантелеев и в которых ведётся речь о солдатах, но нет порицания их службы. Вот эти стихи по порядку.

I. Первый из этих текстов — Лк. 3:14 [7. С. 416], где Иоанн Креститель не запрещает воинам их службу, но повелевает им никого не обижать, не клеветать и довольствоваться своим жалованьем. Здесь, на первый взгляд, действительно — если не запрещает явно, то можно предположить, что разрешает или, по крайней мере, — не против. Но поистине Иоанн учил ещё по ВЗ, по которому израильтяне имели право на насилие. Ибо Евангелие Господь Иисус тогда ещё даже не начал проповедовать. Поэтому Иоанн здесь не имел никакой власти порицать службу в армии.

II. В Лк. 7:2—10 [там же] Христос не порицает службу сотника, попросившего Его о милости. Здесь невозможность этого порицания не так очевидна и категорична, как в предыдущем примере. Но можно заметить, что власть Христа не распространяется на сотника в полной мере: этот, хотя и просит Христа о милости, остаётся всё-таки подчинённым офицером и притом даже не иудейского государства. Это ставит под сомнение моральное право Христа порицать его. Ибо такое порицание можно было бы расценить как вмешательство в чужие дела (ἀλλοτριεπίσκοπος — 1 Пет. 4:15). А из-за этого сомнения молчание Христа об оценке службы сотника уже не является доказательством позитивности этой оценки Его. Более того, Он ещё ученикам Своим тогда не запретил меч — тем более рабам императора не вправе запрещать.

III. Мф. 27:54 [там же]. Здесь вообще непонятно, как Матфей мог, по мнению Пантелеева, уклониться от исторической линии столь важного повествования и перейти к оценке деятельности такого вторичного персонажа, как командир (сотник) палачей Христа. Цель всего его повествования — доказать, что Иисус есть Христос, и прославить Его. И вот, Этого Христа неверующие распинают, и тот командир, глядя на Его достойный и сильный конец[31], проникается-таки верой. Это — слава Христа, и Матфей строго следует целесообразности своего произведения. Но если бы Матфей при этом опустился до оценки деятельности сотника, то профанировал бы всю грандиозность и трагизм сцены. Подобно тому, как если бы какой-нибудь герой в час своей славы заговорил о своих неумытых ногах.

Если же мы признаём, что автор не мог в своём повествовании отступить, чтобы дать оценку деятельности персонажа, то в принципе не должны брать текст из того повествования в расчёт того, как автор оценивал эту деятельность. Что также не делает молчание Матфея доказательством его одобрения воинской службы сотника.

IV. Деян. 10 [там же]. Здесь римский сотник Корнелий с домом своим получил от наставления апостола Петра Духа Святого, но Лука, автор опять-таки не сообщает нам о решении Корнелия относительно его воинской службы. Но одно дело — Лука не сообщает об этом. И совсем другое — Корнелий «не отказывается от воинской службы», как говорит Пантелеев. Это две разные трактовки одного текста. И последняя означает, что Корнелий остался на службе императору. Тогда как первая, являясь объективной, позволяет допустить, что в глазах Луки перемена отношения Корнелия к насилию и, соответственно, его службе была естественным и понятным читателю следствием обращения этого сотника ко Христу. Без анализа этого допущения Деян. 10 не может быть достаточным доказательством «двойственной позиции Писания» в вопросе воинской службы.

Более того, есть свидетельства о том, что Корнелий оставил военную службу и стал епископом[32]. Достоверность этих свидетельств, конечно, вызывает вопросы. Но под ними должна была быть какая-то реальная почва. Поэтому без оценки этих свидетельств ссылка на то, что Корнелий после крещения якобы «не отказывается от воинской службы», не являет объективной картины.

§ 3. Тексты отцов церкви

Далее Пантелеев, верно составив по соответствующим стихам Евангелия картину «духовного воинства» для первых христиан, переходит к анализу текстов отцов церкви.

I. И первая цитата, подтверждающая, по мнению Пантелеева, лояльное отношение тех отцов к воинской службе, взята им якобы у Климента Римского из уже упомянутых выше «Постановлений апостольских» и учит о приходящих креститься: «Если приходит воин, то пусть учится не обижать…» и т. д. [7. С. 417]. Но на самом деле и вопреки Пантелееву эти «Постановления…» лишь написаны от имени Климента, но не он является их составителем. Ибо их появление «относят ко второй половине IV века» [6. С. 13; 11. P. 54—62]. Итак, мужи апостольские, к коим относится Климент Римский, вообще не затрагивают вопрос службы в армии.

II. Среди апологетов Пантелеев верно выделяет слова Иустина Философа в его сочинении «Разговор с Трифоном иудеем», которые звучат так:

«…каждый из нас, будучи прежде исполнен войною, взаимным убийством и нечестием всякого рода, по всей земле переменил воинские орудия, — наши мечи на орала и копья на земледельческие орудия» (110)[33].

Комментируя эти слова, Пантелеев утверждает, что «не стоит их рассматривать вне контекста: для Иустина этот пассаж является переходом к изображению христианина как праведного крестьянина». А обосновывая это утверждение, Пантелеев цитирует самого Иустина [7. С. 419]:

«…ибо насаженная Богом и Спасителем Христом виноградная лоза есть народ Его» (110).

Ошибочно же в комментарии Пантелеева как само утверждение его, так и его обоснование этого утверждения. Ибо на самом деле Иустин объясняет цитату пророка Михея 4:1—7, которая, по Иустину, звучит так:

«…и в последние дни откроется гора Господня, приготовленная на верху гор, вознесенная выше холмов: и люди потекут к ней. И многие народы придут и скажут: придите, взойдём на гору Господню и в дом Бога Иакова: и нам покажут пути Его и будем ходить по стезям Его. Ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне из Иерусалима. И Он будет судить среди людей многих, и изобличит сильные народы в отдаленности: и они раскуют мечи свои на орала и копья свои на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более уметь воевать. И всякий муж будет сидеть под своею лозою и под своею смоковницею, и никто не устрашит его: потому что уста Господа воинств сказали; потому что все люди будут ходить во имя богов своих, а мы будем ходить во имя Бога нашего вовек. И будет в тот день, — Я соберу сокрушённую, и приму изгнанную и ту, которую Я поразил, и положу сокрушённую в остаток и угнетённую в народ сильный: и Господь будет царствовать над ними на горе Сион отныне и до века» (109).

Из чего видно, что тот «пассаж» для Иустина иллюстрирует исполнение этого пророчества на них, на христианах, «которые, узнавши Богопочтение из закона и учения, вышедшего из Иерусалима чрез апостолов Иисуса» (110) — это для Иустина предречённое пророком Михеем «от Сиона выйдет закон, и слово Господне из Иерусалима». А «они раскуют мечи свои на орала и копья свои на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более уметь воевать» — это для Иустина и означает тот самый «пассаж». Т. е. Иустин не говорит о христианах лишь как о «праведных крестьянах», но как о людях, которые, согласно пророку, уже не умеют воевать. Слова же Иустина о виноградной лозе означают не «крестьянство христиан», но сначала христианскую моногамию, а потом и церковь как жену Господа.

«…Каждый из нас имеет одну законную жену; ибо, вы знаете, пророческое слово говорит: “и жена его, как лоза плодоносная” [Пс. 127:3]. <…> …Чем более нас так мучат, тем более увеличивается число других верующих и чтущих Бога чрез имя Иисуса. Как виноградная лоза, если кто отсечёт у неё плодоносные части, снова производит другие цветущие и плодоносные ветви; так точно бывает и с нами; ибо насаждённая Богом и Спасителем Христом виноградная лоза есть народ Его» (110).

В итоге, Иустин объясняет слова пророка, что христиане отстали от насилия и воевать мечом уже не могут. Но при этом они свободны и безопасны.

«…Никто не ужасает и не порабощает нас… хотя нам отсекают головы, распинают нас, бросают зверям, в темницы, в огонь, и подвергают всяким другим мучениям» (110).

Что согласуется с истинными условиями завета, выведенными в статье.

III. Принципиально то же самое говорит Иустин и в своей 1-й Апологии, которую Пантелеев тоже комментирует, но не цитирует, и которая звучит так:

«А когда пророчественный Дух говорит как предрекающий будущее, тогда говорит так: “от Сиона выйдет закон и слово Господне из Иерусалима, и Он будет судить посреди народов и изобличит много людей, и раскуют мечи свои на орала, и копья свои на серпы, и не подымет народ на народ меча, и не будут уметь уже воевать” [Ис. 2:3—4 и Мих. 4:2—3]. Что это так было, можете сами удостовериться. Из Иерусалима люди, числом двенадцать, вышли в мир, и притом люди неучёные, не умеющие говорить, но силою Божьею возвестили всему роду человеческому, что посланы Христом научить всех слову Божию. И мы, которые прежде один другого убивали, не только не враждуем с врагами, но, чтобы не солгать и не обмануть делающих допросы, с радостью исповедуем Христа и умираем» (39).

Однако Пантелеев здесь почему-то видит «лишь опровержения обвинений в человеческих жертвоприношениях и каннибализме» [7. С. 418][34].

IV. Около 150 г. римский учёный Цельс написал против христиан критическое сочинение, в котором, в частности, упрекал христиан в том, что они не служат государству ни на гражданских, ни на военных должностях. Несколько десятилетий спустя Ориген ответил ему в своей работе «Против Цельса» (Κατά Κέλσον). Пантелеев же, цитируя Цельса, не цитирует сам ответ Оригена ему, но, комментируя этот ответ, употребляет глагол «могут», который можно прочитать так, будто христиане, по мнению Оригена, могли как «уклоняться от… службы» [7. С. 415] той, так и поступать на неё. Однако если обратиться к тексту Оригена, то видно, что он однозначно признаёт то уклонение и не приемлет это поступление:

«Мы также более защищаем царя и не сражаемся, однако, вместе с ним, — даже если бы он принуждал ведь [чтобы] мы сражались за него, — составляющие своё войско благочестия посредством молитв к Бога[у]» (8:72 [14. Col. 1628]).

V. И лишь Климент Александрийский[35] и Тертуллиан действительно, выражаясь словами Пантелеева, «спокойно относились к воинской службе, не видя в этом какой бы то ни было проблемы» [7. С. 428]. Причём Тертуллиан позднее переменил свои взгляды, став противником воинской службы. Но и тут Пантелеев ошибается, говоря, что «ни в одном из его трактатов нет чётких свидетельств пацифизма» [там же]. Хотя он сам цитирует это «свидетельство»:

«…каким образом будет он нести службу во время мира, без меча, который отобрал у него Господь? …Всю последующую воинскую службу Господь упразднил, разоружив Петра[36]. Нам не разрешено никакое состояние, служба в котором будет направлена на непозволительное для нас дело» (Об идолопоклонстве 19).

Здесь Пантелеев не узнал «чёткого свидетельства пацифизма», потому что непозволительное дело, по его мнению, «относится именно к идолопоклонству, а не к кровопролитию» [7. С. 425]. Но как же «не к кровопролитию»? Ведь поистине причина упразднения воинской службы — запрет не идолопоклонства, но меча — разоружение Петра. А меч — причина кровопролития: Пётр мечом ранил человека. После чего Господь и разоружил его. Также Пантелеев упоминает и другое сочинение Тертуллиана, в котором тоже есть-таки «чёткое свидетельство пацифизма», но на этот раз не цитирует это «свидетельство». Вот оно:

«Допустимо ли вести жизнь меченосца, в то время как Бог возвещает, что тот, кто воспользуется мечом, от меча и погибнет? И может ли сын мира участвовать в битве, если ему не положено [даже] ссориться[37]?» (О венце воина 11:2).

Здесь, как и в предыдущем «свидетельстве» Тертуллиана, «пацифизм» — запрет меча и, сверх того, запрет участия в битве.

§ 4. Заключительные замечания о работе Пантелеева

Итак, «двойственная позиция Писания в вопросе воинской службы» — это поверхностная и ошибочная оценка Пантелеева. Все примеры этой «двойственности», приведённые Пантелеевым, не противоречат повелению Евангелия любить врагов и запрету отвечать злом на зло, но каждый из этих примеров имеет своё объяснение, согласное с контекстом и предоставленное выше.

Также из отцов церкви, упомянутых Пантелеевым, далеко не все «спокойно, — как говорит Пантелеев, — относились к воинской службе, не видя в этом какой бы то ни было проблемы» [7. С. 425]. Таковым наиболее уверенно можно назвать лишь Климента Александрийского. Но уже Тертуллиан, хоть сначала и был близок к мнению Климента, позднее изменил риторику на противоположную. Клименту Римскому же Пантелеев ошибочно приписал произведение IV в., а слова других отцов, Иустина и Оригена, оценил ошибочно, как показано выше. Сверх этого, он не упомянул Иринея Лионского, Киприана Карфагенского и Ипполита Римского (см. выше, сн. 34), которые, как и Ориген с Иустином и поздний Тертуллиан, определяя отношение христиан к службе в армии и войне, отрицают их участие в ней.

3. Обязательства Бога как стороны НЗ

Текст, содержащий эти обязательства, записан у пророка Иеремии и дважды продублирован в Послании к Евреям. Вот их перевод с иврита:

«Вот дни приходят, говорит Господь, и заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый завет. Не [такой] как завет, который заключил Я с отцами вашими в день взятия их за руку, [чтобы] вывести их из земли Египетской — завет Мой, который они нарушили, а я оставался супругом их, говорит Господь. Ибо вот завет, который заключу с домом Израиля после дней тех, говорит Господь: дам закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его; и буду им Богом, а они будут Мне народом. И уже не будут учить каждый друга своего и каждый брата своего, приказывая: “познай Господа!” Ибо все они, от малого до большого, будут знать Меня, говорит Господь. Ибо прощу беззакония их и грехов их не вспомню уже» (Иер. 31:31—34).

В Послании к Евреям этот текст переведён на греческий и имеет такой буквальный перевод на русский:

«Вот завет, который завещаю дому Израиля спустя дни те, говорит Господь, дающий законы Мои в разум их, и на сердца их начертаю их; и буду им в Бога, а они будут Мне в народ. И совсем не будут учить каждый соотечественника своего и каждый брата своего, говоря “познай Господа”, потому что все будут знать Меня от их малого до большого. Ибо буду милостив [к] неправедностям их, и грехов их нет — не вспомню уже. <…> Вот завет, который завещаю в них спустя дни те, говорит Господь, дающий законы Мои в мысли их, и на сердца их начертаю их. И грехов их и беззаконий нет — не вспомню уже» (Евр. 8:10—12, 10:16—17).

Будет Мне народом (или Моим народом)… — это означает, что Бог будет покровительствовать этому народу против врагов Его, являя милость и суд Свой как воздаяние им, как покровительствовал Израилю по ВЗ, когда он делал угодное Ему.

Дам законы… напишу их… и прощу грехи их — эти обязательства Бог исполнил, когда дал человеку Духа Своего через крещение, описанное выше, в отрывке Б. Ибо Дух Его — причина любви[38]. А посредством Духа Своего Свои мысли и Свой закон Бог написал в мыслях рабов Своих. Когда же закон Его вписан в разум, то этот разум не может нарушать закон тот. Как сказано:

«…всякий, рождённый от Бога[39], не делает грех, потому что семя [т. е. Дух] Его в нём живёт и он не может грешить, потому что от Бога родился» (1 Ин. 3:9).

В этом совершенство и надёжность завета. Поэтому Бог смело говорит, что будет им Богом, а они — Его народом.

Учить же братьев, чтобы познали Господа, нет нужды по НЗ, потому что получившие Духа Его получили Его только познав Его[40] и Господь Сам учит их[41]. И в отличие от времён ВЗ, во время НЗ Бог сделался явным народу Своему во Христе, явив им, что Он есть свет, и нет в Нём никакой тьмы[42]: Он прощает все беззакония народа Своего и грехов их не вспоминает. Т. е. «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8), а «любовь не делает зло» (Рим. 13:10). Никакое. Любовь — это милость. А помнящий грехи питает гнев, и гнев — тьма: он творит зло[43] и действие его и тьмы одинаково[44].

Израиль во времена ВЗ был народом «гнева» (Ис. 10:6). А в НЗ Бог известил народ Свой об отсутствии тьмы в Нём и обещал не «гневаться» на них[45]. Ибо с НЗ в мир вошло воскресение, а с воскресением — истинная свобода. Свобода от страха, вины и всякого зла, высшее милосердие, не оставляющее Богу причин для гнева на него[46].

3.1. Результаты завета

Прежде чем проиллюстрировать последствия завета, нужно сказать, что по сути ВЗ и НЗ — завет один — соглашение Бога и человека в том, что и Тот, и этот будут любить друг друга. О чём в ВЗ сказано так:

«…буду вашим Богом, и вы будете моим народом» (Исх. 20:1);

«…люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6:5).

А НЗ только уточняет как человек должен любить Бога в новых условиях Благовестия воскресения и незлобия[47] Его, говоря:

«[26] если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником; [27] и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником. <…> [33] Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (СП Лк. 14:26—33).

Здесь определены принципы, соблюдение которых позволяет человеку быть независимым[48], чтобы исполнять заповеди Господа. «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1 Ин. 5:3). А когда мы знаем, что условием завета, согласно гл. 2.2, является совершенная любовь к людям и для нового человека «полезно всё Писание» (2 Тим. 3:16), то должны признать, что полезным из того закона является лишь его нравственная часть, которая определяет качества этой любви. А немощной и бесполезной заповедью (Евр. 7:18) того закона следует считать те его заповеди, которые не регулируют отношение к человеку, — заповеди обрядовые, ритуальной чистоты. Что в принципе позволяет проиллюстрировать последствия НЗ примером последствий ВЗ в Исх. 23:25—27 и Втор. 28, где наблюдаются последствия со всех сторон жизни человека. Это и действие его врагов и стихий, и состояние его здоровья и благополучия, и его чувство душевного равновесия и безопасности.

4. Обрезание как вечный знак завета

«И сказал Бог Аврааму… Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением [אות] завета между Мною и вами. <…> …И будет завет Мой на теле вашем заветом вечным» (СП Быт. 17:9—13).

Ивр. אות — знамение, знак. А если он вечный, то его значение действительно также и для христиан. Ибо НЗ, как и ВЗ, Бог заключил с Израилем. Только во время заключения ВЗ Израиль был единым народом, а после его десять колен отложились от дома Иуды, за которым был престол Давида, и остался с Иудой только Вениамин. Поэтому НЗ Бог обещал заключить уже «с домом Израиля и с домом Иуды» (Иер. 31:31), чтобы снова соединить в этом завете все двенадцать колен.

Язычников же, которые вступили в НЗ Бога Израилева, став христианами, должно включить в одно из десяти рассеянных по народам колен дома Израилева — именно в колено Ефрема. Ибо сам Израиль перед смертью пророчески говорит, благословляя своих внуков Ефрема и Манассию, сыновей Иосифа, когда Иосиф пожелал переменить правую руку отца, которую он, как подумал Иосиф, ошибочно положил на голову младшего, Ефрема:

«Знаю, сын мой, знаю. И он [Манассия] будет народом, и он тоже будет великим. И однако младший брат его будет больше от него [его][49] и семя его будет полнотой народов»[50] (Быт. 48:19).

Поэтому апостол Павел так исчисляет границу времени ожесточения, неверия иудеев тому, что Йешуа есть обещанный их Богом Маши́ах[51]:

«…пока не войдёт полнота народов» (Рим. 11:25).

Тогда каким образом истолковать обрезание и субботу, чтобы увидеть, что эти знаки ВЗ являются знаками и НЗ? Обрезание апостол истолковывает так:

«Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием. Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание? И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании? Ибо не тот Иудей, кто [таков] по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но [тот] Иудей, кто внутренне [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу, [а] не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (СП Рим. 2:25—29).

Здесь видно, что обрезание плоти не истинно, если обрезанный преступает закон. И истинно, если он исполняет закон. И если даже его исполняет необрезанный на плоти, то и это истинное обрезание. Ибо исполняющий обрезан в сердце, по духу. А «полнота закона — любовь» (Рим. 13:10). Значит, истинное обрезание — любовь, или соблюдение завета и, согласно гл. 2, причина достижения ЦБ. Т. о., ветхозаветный знак обрезания как прообраз причины достижения ЦБ является знаком НЗ — вечным знаком завета[52].

5. Суббота как вечный знак завета

«…И пусть хранят сыны Израилевы субботу [шабба́т], празднуя субботу в роды свои, как завет вечный; это — знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил [шава́т[53]] и покоился» (СП Исх. 31:16—17).

По какой причине здесь суббота, седьмой день недели[54] — знак? По той, что именно в седьмой день Бог почил и успокоился. А успокоился — воцарился. Ибо покой праведного в Духе Святом — это и есть ЦБ[55]. Значит, суббота — образ ЦБ и потому является знаком также и НЗ — вечным знаком завета.

6. Другие знаки завета

В качестве знака Бог также указал Моисею кровь пасхального ягнёнка на дверях еврейских домов в Египте в день казни египетских первенцев — чтобы, увидев кровь, истребитель прошёл мимо их домов[56]. Только этот знак, в отличие от знака обрезания и субботы, не назван вечным. Ибо кровь на дверях в Египте не может повторяться вечно. Но сама Пасха (ягнёнок) тоже названа «установлением вечным» (Исх. 12:14) и является прообразом Христа[57]. Ибо как кровь того ягнёнка спасла евреев в Египте тогда, так кровь Этого Христа спасает народы от гнева теперь. И кровь Его, омывающая грехи людей, тоже, как и обрезание Авраама, является причиной ЦБ, явленного во Христе уже не образно, как ветхозаветная суббота, но явно[58]. И Бог указывает знак НЗ, которого достойны омытые кровью Христа, когда показывает пророку в видении Иерусалим, его карателей и писца между ними, говоря писцу этому:

«Пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак» (СП Иез. 9:4).

Сделай знак — это глагол תוה (тава́). А производное от него существительное — תו (тав [знак]). И это тав — это название последней, 22-й буквы, еврейского алфавита, которой начертание времена пророка Иезекииля было в виде креста [8. P. 689—694]. И писец, делающий знак, должен был поставить этот крест на челах, лбах избранных людей. Поэтому и Христос был распят на кресте на Голгофе — на лобном месте. Поэтому же крест — это основной принцип НЗ (см. выше, гл. 1.Б), определяющий высоту заветной любви.

Библиография:

[1] Дворецкий И. Х. Древнегреческо-русский словарь. — Т. 2. : Μ—Ω. — М., 1958.

[2] Соболевский С. И. Древнегреческий язык. — СПб., 2000.

[3] Проф. В. В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви. — Т. II. — СПб., 1910.

[4] Проф. В. В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви. — Т. III. — СПб., 1913.

[5] Баркли М. Ньюман. Греческо-русский словарь Нового Завета. — М. : РБО, 2012.

[6] Брюс М. Мецгер. Канон Нового завета. Рукописная традиция, возникновение, значение / [пер. с англ. Д. Дзгзян, науч. ред. А. Десницкий]. — 7-е изд. — М. : Издательство ББИ, 2011.

[7] Пантелеев А. Д. Христиане и римская армия от ап. Павла до Тертуллиана // Мнемон. Исследования и публикации по истории античного мира. — 2004. — Вып. 3. — С. 413—428.

[8] Encyclopaedia Judaica / Fred Skolnik, editor-in-chief ; Michael Berenbaum, executive editor. — 2nd ed. Vol. 1 : Aa—Alp.

[9] Francis Brown, S. R. Driver, Charles A. Briggs. Hebrew and English lexicon of the Old Testament. Oxford, 1907.

[10] A. Harnak. Militia Christi: Die christliche Religion und der Soldatenstand in den ersten drei Jahrhunderten. Tϋbingen, 1905.

[11] Marcel Metzger. Les Constitutions apostoliques. T. I. Paris, 1985. P.

[12] Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. T. I / Ed. J.-P. Migne. Parisiis, 1857.

[13] Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. T. II / Ed. J.-P. Migne. Parisiis, 1857.

[14] Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. T. XI / Ed. J.-P. Migne. Parisiis, 1857.

[15] Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. T. CXIV / Ed. J.-P. Migne. Parisiis, 1864.

[16] Patrologiae Cursus Completus. Series Secunda. T. CXXIII, T. I / Ed. J.-P. Migne. Parisiis, 1852.

[17] Ante-Nicene Fathers. Translations of the Writings of the Fathers down to A.D. 325 / edited by the Rev. Alexander Roberts, and James Donaldson. Vol. VIII : The Twelve Patriarchs, Excerpts and Epistles, The Clementina, Apocrypha, Decretals, Memoirs of Edessa and Syriac documents, Remains of the first ages. New York, 1916.

[1] Ибо закон запечатан «в учениках» (Ис. 8:16), и завет Его Он даёт понимать «боящимся его» (Пс. 24:14). Значит, без завета, союза с Богом, закон Его остаётся запечатанным для всякого человека и не может быть понят им.

[2] В этой связи у некоторых возникает сомнение, что сам факт заключения НЗ не усматривается с очевидностью. Но самым очевидным образом об этом факте говорит Послание к евреям 8:6—9:16, где автор рассуждает об отличии НЗ от ВЗ:

«[6] Ныне же Он [Христос] достиг [тем] превосходнейшего служения, скольким [сколь] и лучшего Он есть посредник завета, который на лучших обещаниях законоустроен. [7] Если [бы] тот, первый [завет] был безупречен, не искалось место второго. [8] Но, укоряя их, говорит: “Вот приходят дни, — говорит Господь, — и заключу на [с] дом[ом] Израиля и на [с] дом[ом] Иуды Новый завет. [9] Не через завет, который Я сделал отцам их в день [когда] взяшего[л] Меня [Я] их [за] руку [чтобы] вывести их из земли Египта”… <…> [13] В говорить [Сказав] Новый, Он объявил ветхим первый… <…> [9:15] Он [Христос] есть посредник Нового завета, чтобы [в результате] смерти, случившейся в [для] выкуп[а] преступлений, [совершённых] в первом завете, обещание получили призванные [к] вечного[му] наследства[у]. [16] Ибо где завет, [там есть] необходимость принести смерть завещателя».

Ибо когда уже случилась смерть (из стиха 15) Завещателя (16), то для того, чтобы призванные получили (15) то самое обещание (15 и 6), на котором законоустроен лучший завет (6) — Новый (15).

[3] И Сам Он о страданиях Своих говорил, как о чаше:

«Отец, если хочешь, унеси чашу [ποτήριον] эту от Меня» (Лк. 22:42).

Такое же значение чаше Христа придавали и первые христиане. Так, по словам Евсевия, Поликарп, молясь перед мученической кончиной своей, благодарит Бога за то, что удостоил его получить удел в числе мучеников Его «в чаше [ἐντῷ ποτηρίῳ] Христа» (ЦИ 4:15:33).

[4] Как сказано:

«Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (СП 1 Кор. 12:13).

[5] Как сказано:

«Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещение[м], которое[ым] Я крещусь, будете креститься» (Мк. 10:39).

[6] Как сказано:

«Если, делая добро и страдая, выдерживаете, это благодать перед Богом. Ведь вы на то были призваны, что и Христос пострадал ради вас, оставив вам пример, чтобы вы последовали стопам Его, Который грех не сделал, и не найден обман в устах Его, Который ругаемый, не ругал взаимно, страдая, не угрожал, но предавал Судящему справедливо» (1 Пет. 2:20—23).

Ведь даже если оставленный пример — это пример не страданий, а следования стопам Христа в том лишь смысле, чтобы не делать грех, то, чтобы его не делать и жить по воле Бога, и нужно-таки страдать. Как сказано:

«…тем же намерением Христа, пострадавшего плотью, и вы вооружитесь, чтобы остальное во плоти время прожить уже не человеческими похотями, но волей Бога. Ибо пострадавший плотью удерживается [от] греха» (1 Пет. 4:1—2).

[7] Ибо смерть Христа была в страданиях и сообразовываться, уподобляться (συμμορφίζομαι) ей можно лишь через страдания свои.

[8] Здесь хоть и не само существительное κοινωνία использовано, но образованный от него глагол κοινωνέω, равный ему по смыслу.

[9] Здесь речь не о духовном умерщвлении плоти, но о смерти физической, ибо контекст о физической.

«Сыну Человеческому должно много пострадать, и быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (СП Лк. 9:22—24).

[10] Здесь тоже контекст о физической смерти, не о духовной. Ибо Христос произносит эти слова вслух учеников после того, как узнаёт, что эллинам Он известен и они хотят Его видеть, и продолжает:

«И где Я есть, там и слуга Мой будет. Если кто Мне служит, того почтит Отец. Душа Моя теперь возмущена. И что Я сказал бы? Отец! избавь Меня от часа этого! Но ради это[го] Я пришёл, на этот час. Отец! прославь имя Твоё. Поэтому пришёл с неба голос: и прославил и ещё прославлю. <…> И, если Я вознесён буду от земли, всех привлеку на [к] Cебя[е]. А это говорил Он, указывая, какой смертью Он намерен умирать» (Ин. 12:23—33).

Так же Дух Святой в Ин. 21:19 вносит и прямую формулировку о прославлении Бога именно смертью (θανάτῳ δοξάσει τὸν θεόν).

[11] Как сказано:

«Блажен муж, который делает это, и сын человеческий, который крепко держится этого, который хранит субботу от осквернения и оберегает руку свою, чтобы не сделать никакого зла. Да не говорит сын иноплеменника, присоединившийся к Господу: “Господь совсем отделил меня от Своего народа”… Ибо… сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, быть рабами Его, всех, хранящих субботу от осквернения её и твёрдо держащихся завета Моего, Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их [будут] благоприятны на жертвеннике Моём, ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов» (Ис. 56:1—7).

Сын иноплеменника (букв. сын чужой земли, бен некха́р [בן נכר]), в отличие от обрезанного пришельца (гер [גר]), не мог есть Пасху (испечёного на огне ягнёнка) Господа (Исх. 12:43, 48). Значит, иноплеменник — тот, кто живёт в чужой земле. И если он не может прийти к сынам Израиля и обрезаться, сделавшись, как природный житель земли (см. там же), то ему нужно только соблюдать субботу (см. ниже, гл. 5) и завет («не сделать никакого зла»), чтобы оставаться присоединённым к Господу. Из этого следует, что приоритетом перед Пасхой пророк Исаия ставит соблюдение завета. Пасха же по НЗ — это Христос (1 Кор. 5:7). Т. е. Пасха — это то, что относится к пониманию а). Отсюда, приоритет б) перед а).

[12] Благодать (χάρις) — от χαίρω (радоваться). Поэтому χάρις — это как радость, так и её причина: изящество, слава, милость, благодарность [1. С. 1766]. А благодать Христа в текстах НЗ есть определение Духа Святого — «Духа благодати» (Евр. 10:29).

[13] Русское слово совесть — это калька с древнегреческого συνείδησις, производного от глагола σύνοιδα (вместе знать [1. С. 1559, 1575]). Оборот συνείδησις Θεοũ (совесть Бога) имеет двоякое чтение: родительный падеж слова Бог можно читать как логическое подлежащее отглагольного существительного совесть или как его логическое дополнение. Потому что если изменить эту фразу так, чтобы из этого отглагольного существительного получился глагол σύνοιδα (сознавать), то получится, соответственно, Бог понимает или понимать Бога [2. С. 266—267, §§ 1004, 1006]. Поэтому одни переводят совесть Бога (как логическое подлежащее), другие — помышление о Боге (как логическое дополнение). Но понимать Бога — значит понимать то, что Он считает добром, а что злом. Т. е. понимать Его совесть, или добрую, какой она названа в 3:16 и 3:21. Поэтому в 2:19 мы следуем буквальному переводу совесть Бога (знание Бога о том, что есть добро, а что есть зло).

[14] Здесь наклонение глагола πάσχοιτε (страдаете) — желательное (оптатив), и поэтому в квадратных скобках добавлена желательность автора [2. С. 302—304, §§ 1222, 1223].

[15] В 2:19 и 3:14 даже использована одинаковая предложно-падежная конструкция, означающая причину: предлог διά (через) + существительное в винительном падеже.

[16] Гордиться крестом — это равно немощью. Как сказано:

«…не буду гордиться, если не в немощах» (2 Кор. 12:5);

«Мне же пусть не случится гордиться, если не крестом Господа» (Гал. 6:14).

Да и крест, равно как и немощь, — это причина силы. Как сказано:

«…слово креста… есть сила Бога» (1 Кор. 1:18);

«…сила в немощи совершается» (2 Кор. 12:9).

Немощь же есть слабость, неспособность делать зло людям — милосердие (см. выше, гл. 1.Д). Значит, и крест — то же.

[17] Как сказано:

«…любящим Бога, призванным по [Его] изволению, всё содействует ко благу» (СП Рим. 8:28);

«Многие ведь… враги креста Христова… о земном думающие. Наше же государство находится на небесах» (Флп. 3:18—20).

[18] См., например, Лк. 5:15; Деян. 4:9; Ин. 5:5; 1 Тим. 5:23.

[19] Конечно, это индивидуальное отношение Бога к апостолу Павлу ради его безопасности ввиду чрезвычайности его откровений. Но сам принцип силы в немощи Бог распространяет через этого апостола на всех, мотивируя этим не противиться злу и уповать на милость Его. Ибо в более раннем послании тем же слушателям своим этот апостол даёт себя в пример подражания (1 Кор. 4:16, 11:1).

[20] Как сказано:

«Если должно мне гордиться, буду гордиться немощи[ью] моей… В Дамаске наместник царя Ареты стерёг город дамаскинцев [чтобы] схватить меня, и посредством [через] окна[о] в корзине я был спущен посредством [по] стены[е] и избежал его руки [рук]» (2 Кор. 11:30—33).

[21] Благовестие, как и слово о кресте, прямо названо силой Бога:

«Не стыжусь Благовестия, сила Бога ведь оно есть» (Рим. 1:16).

[22] Как и ещё сказано:

«Не [за] самих себя мстящие, любимые, но дайте место гневу. Написано ведь: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим. 12:19);

«Смотрите, [чтобы] кто кому зло вместо зла не отдал, но всегда добро преследуйте на [для] друг друга и на [для] всех» (1 Фес. 5:15).

Подробнее о вере в воскресение см. ст. «Праведность веры (δικαιοσύνη πίστεως)», особ. гл. 2. Есть только один стих в НЗ, который возводит якобы насилие Христа над людьми в пример воздаяния злом. Это эпизод в храме, откуда Он выгнал торговцев и менял. Но здесь в заблуждение вводит СП, который курсивом добавляет союз также после слова всех, будто изгнанные бичом — это все: люди, а также овцы и волы. Но людей Он бить не имел права, по учению Своему, и не бил, а разоблачил их преступление, произведя насилие лишь над орудиями этого преступления. Бичом же Он выгнал лишь скотину. Как сказано в Ин. 2:15:

καὶ ποιήσας φραγέλλιον ἐκ σχοινίων πάντας ἐξέβαλεν ἐκ τοῦ ἱεροῦ τά τε πρόβατα καὶ τοὺς βόας, καὶ τῶν κολλυβιστῶν ἐξέχεεν τὸ κέρμα καὶ τὰς τραπέζας ἀνέτρεψεν,

И сделавший бич из верёвок Он выгнал из храма всех овец и также волов и [у] менял деньги рассыпал и столы перевернул.

Как видно, в греческом оригинале перед словом πρόβατα (овец) стоит соединительная частица τέ. Эта частица — единственное в этом предложении, чему можно придать значение союза также. Но тогда здесь этот союз можно поставить только непосредственно перед или сразу после союза и, соединяющего овец с волами, но не перед словом овец. Ибо здесь частица τέ лишь усиливает союз καί (и), но не выступает самостоятельным союзом. На такое значение этой частицы указывают филологи (Дворецкий I. С. 1607, I τέ, 1) и многочисленные примеры подобных конструкций в греческом тексте НЗ. Вот лишь часть стихов, где содержатся подобные примеры: Мф. 22:10, 27:48; Лк. 2:16, 15:2, 22:26, 23:12; Деян. 1:8, 13. Здесь везде частица τέ может лишь усиливать союз καί (и), соединяющий предметы в множество, но не добавлять к уже образованному этим союзом множеству другие предметы, как ошибочно добавляет их Синодальный перевод в Ин. 2:15.

[23] Такова причина гонений первых христиан с точки зрения авторов евангельских текстов. Но с их точки зрения та причина, к сожалению, не исследуется современными учёными. Ведь с точки зрения язычников, отражённой в сочинениях апеллировавших к ним христианских апологетов, очевидна вроде бы другая причина гонений — отказ от принесения жертв языческим богам, или безбожие [3. С. 11, 14]. Но на самом деле эта причина нисколько не другая. Язычники видели ненависть христиан к своим богам и за это гнали их. А христиане и прежде всего авторы евангельских текстов видели, что идолопоклонник погибает от гнева за своё идолопоклонство. Поэтому их любовь была направлена на его спасение от этого гнева и гибели. А поэтому они смертью своей свидетельствовали миру о грехе идолопоклонства и благости истинного Бога, давшего народам неслыханное до того воскресение Христа.

Болотов в своих «Лекциях…» достаточно подробно рассматривает причины гонений с точки зрения языческого общества [3. С. 2—44]. И, подводя итог отношений между церковью и государством, сложившихся в IV в., он даже признаёт «узкое приспособление» первой ради «покровительства» последнего — потерю церковью своей независимости [4. С. 87—90]. Хотя прежде, в связи со страданием христиан из-за отказа от военной службы, он сам осуждает их нежелание «приспособляться» [3. С. 140]. Но истинно одобряемой нормой всегда было лишь техническое приспособление к окружающим обстоятельствам. Приспособление же моральное означает отступление от своих принципов и в данном случае от принципов завета Бога. Что всегда порицается. Так, например, и приспособление церкви к современным принципам создания нетрадиционных семей порицается её консервативной частью. Безусловное же нарушение завета церковью приходится на 314 г., когда на соборе в Арле она обязала христиан воевать за царя [10. P. 87].

[24] Подробнее см. статью «Евангелие, или Благовестие», гл. 4.

[25] О том, что именно силу (Бога) являет страдание за Христа, см. выше, сн. 19 и 21 с их леммами.

[26] Как сказано:

«Благоволит Господь к народу Своему, прославляет смиренных спасением» (СП Пс. 149:4);

«Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их?» (Лк. 18:7);

«Не [за] самих себя мстящие, любимые, но дайте место гневу. Написано ведь: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим. 12:19);

«…провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения. <…> Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе» (СП 1 Пет. 2:12, 3:16).

Так была завоёвана Римская империя. Отголосок таких судов Бога можно найти на страницах истории Великого гонения: 23 февраля 303 г. император Диоклетиан разрушил церковь Никомедии и на следующий день издал указ о преследовании христиан; за то его никомидийский дворец Бог дважды поразил пожаром [3. С. 147—148].

[27] Эту веру Христа отразил евангелист, процитировав Его:

«За то любит Меня Отец, что Я кладу душу Мою, чтобы опять Я получил её» (Ин. 10:17).

[28] Это наблюдал ещё Ф. М. Достоевский через Ивана Карамазова, говорящего: «Нет добродетели, если нет бессмертия» (Братья Карамазовы 1:2:6). Подробнее о вере см. статью «Что есть праведность веры (δικαιοσύνη πίστεως)?».

[29] Где сказано:

«[38] Вы услышали, что было сказано: глаз вместо глаза и зуб вместо зуба. [39] Я же говорю вам: не противостоять злому; но кто тебя ударит в правую щёку, обрати ему и другую; [40] и желающему тебе стать судимым и взять рубашку твою, оставь ему и накидку; [41] и кто принудит тебя [идти] одну милю, иди с ним две; [42] просящему тебя дай и желающего от твоего занять не отвернись. [43] Вы услышали, что было сказано: будешь любить близкого твоего и ненавидеть врага твоего. [44] Я же говорю вам: любите врагов ваших и молитесь за преследующих вас, [45] чтобы вы сделались сынами Отца вашего, Которого[ый] в небесах, потому что солнце Его Он возводит на злых и добрых и проливает дождь на праведных и неправедных. [46] Если ведь любите любящих вас, какую награду имеете? не то же [ли] и сборщики податей делают? [47] И, если вы поприветствуете только братьев ваших, что превосходное делаете?»

[30] Как сказано:

«А в городах сих народов, которых Господь Бог твой даёт тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души, но предай их заклятию: Хеттеев и Аморреев, и Хананеев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев, [и Гергесеев,] как повелел тебе Господь Бог твой… <…> Не желай им мира и благополучия во все дни твои, во веки. <…> …Итак, когда Господь Бог твой успокоит тебя от всех врагов твоих со всех сторон, на земле, которую Господь Бог твой даёт тебе в удел, чтоб овладеть ею, изгладь память Амалика из поднебесной; не забудь» (СП Втор. 20:16—17, 23:6, 25:19).

[31] Описание этого конца позволяет разглядеть совершенную стойкость Христа и Его власть над часом Своей смерти. Это убедило сотника в том, что перед ним Сын Бога.

[32] Есть несколько сообщений раннехристианской литературы о Корнелии сотнике, относящихся к его деятельности после его крещения.

i. В Климентинах, псевдоисторическом гностическом произведении II—IV в., ложно приписываемом Клименту Римскому и называемом Κλημεντος των Πετρου επιδημιων κηρυγματων επιτομη (20:13), или «Гомолии Климента» (кратко), сообщается, что во время борьбы апостола Петра и Симона мага Корнелий сотник был послан императором для поимки и наказания преступников, в том числе или именно лишь магов [13. Col. 460; 17. P. 343]. То же говорится и в латинской версии этого произведения в переводе Руфина († 410), называемом Clementis recognitiones (10:55), или «Воспоминания Климента» [15. Col. 1446—1447; 17. P. 206). Из этого произведения невозможно доподлинно узнать, был ли Корнелий вообще крещён. Если автор просто опустил крещение Корнелия, то и его порядок событий не исключает, что Корнелий был послан императором до своего крещения: апостол Пётр познакомился с Симоном магом (Деян. 8:9—24) ещё до крещения Корнелия (Деян. 10). А если он хотел показать альтернативную историю, то намеренно рассказал её так, будто этого крещения не было вовсе. В связи с тем и этим примечательно, что, описывая отношения Корнелия с Господом, греческая версия Климентин, умалчивая о его крещении, указывает лишь на его излечение, когда его, «одержимого бесом, в Кесарии исцелил Господь» (ἐν Καισαρείᾳ δαιμονῶντα ιάσατο ὁ Κύριος). Чего нет в канонических евангельских текстах.

ii. В «Постановлениях апостольских», гр. Διαταγαι των αγιων αποστολων (7:46), созданных не позднее второй половины IV в., первым епископом Кесарии назван Закхей (Ζακχαῖος), вторым — Корнелий, но третьим — Феофил (Θεόφιλος) [12. Col. 1047—1050; 10. P. 477—478). Тогда как Иероним Стридонский († 420) относит епископство Феофила ко времени императора Септимия Севера, правившего в 193—211 г. (О знаменитых мужах 43). Значит, ошибся либо Иероним, либо автор Постановлений, либо ранее был другой епископ Кесарии по имени Феофил, либо между епископством Корнелия и Феофила был интервал порядка 100 лет.

iii. Западные мартирологи Адо и Узуарда IX в. также свидетельствуют, что Корнелий сотник был поставлен епископом Кесарии [16. Col. 225, 721—722]. Эти мартирологи основаны на мартирологе Иеронима, самого раннего мартиролога, составление которого началось ещё в V в.

iv. Метафраст (X в.) свидетельствует, что Корнелий был поставлен епископом Скепсии [15. Col. 1297].

[33] Цитата приводится по переводу П. Преображенского. У Пантелеева перевод другой, но без принципиальных отличий.

[34] Здесь, однако, стоит добавить цитату Иринея Лионского, которого Пантелеев не включил в свою работу. Ириней толкует те же слова тех же пророков (Ис. 2:3—4 и Мих. 4:2—3):

«Поэтому если бы другой Закон и Слово, исшедшее из Иерусалима, даровало такой мир народам, Его принявшим, и через них обличило множество людей в безрассудстве, тогда казалось бы справедливым, что пророки говорили о ком-либо другом. Но когда именно Закон свободы, т. е. Слово Божие, возвещённое во всю землю вышедшими из Иерусалима апостолами, произвело столь великое превращение, что сами (народы) мечи и копья переделали на орала и перековали на серпы, на мирные орудия, данные для собирания хлеба, и уже не умеют сражаться, но, получив удар, подставляют и другую щеку, то не о ком другом сказали это пророки, но о Том, Кто это совершил» (Против ересей 4:34:4).

Также надо добавить цитаты Киприана Карфагенского и Ипполита Римского, которых Пантелеев тоже не включил в свою работу:

«Рука, после принесения Евхаристии, не осквернится мечом и кровью» (Киприан, О благе терпения);

«Воин, находящийся под властью, пусть не убивает человека. Если ему приказывают, пусть не выполняет этого и не приносит клятвы. Если же он не желает, будет отвержен. Кто является военачальником или городским магистратом, кто носит пурпуровую одежду, пусть прекратит это, либо будет отвержен. Оглашенный или христианин, желающие стать воинами, да будут отвержены, потому что они презрели Бога» (Ипполит, Апостольское предание 16).

Все эти цитаты говорят против одобрения церковью христиан, которые по долгу службы должны прибегать к насилию. Но Пантелеев в своей работе пытается доказать обратное.

[35] Этот Климент также исказил смысл первой заповеди блаженства (см. статью «Блаженны — нищие или нищие духом в Мф. 5:3 и Лк. 6:20?», особ. комментарии к табл. 1).

[36] Здесь Тертуллиан имеет в виду эпизод в Гефсимании во время ареста Христа, когда Он запретил Петру защищаться мечом (Мф. 26:51—52; Ин. 18:10—11).

[37] Или: вести тяжбу, судиться (лат. litigare).

[38] А дух вообще — мысль, мышление, намерение. Как сказано:

«Я — дела их и мысли их» (Ис. 66:18).

Ведь здесь «Я» — Бог, а «Бог есть Дух» (Ин. 4:24).

[39] Или «рождённый свыше» (ἄνωθεν; Ин. 3:3). Он умер «для греха» (Рим. 6:2), и «словом истины родил» его Бог (Иак. 1:18).

[40] См. выше заповедь о крещении в гл. 1.Б. Намерением пострадать как Христос и доброй совестью Его может вооружиться только тот, кто познал могущество и любовь Бога, взирая на Христа и Его воскресение. А это намерение и совесть и есть Дух Его (см. выше, сн. 38и сн. 15 в статье «Праведность веры (δικαιοσύνη πίστεως)»).

[41] Как сказано:

«Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (СП 1 Ин. 2:27).

[42] Как сказано:

«И это есть весть [ἀγγελία], которую мы услышали от Него и возвещаем вам, что Бог есть свет, и тьма не есть в Нём никакая» (1 Ин. 1:5).

Благовестие — εὐαγγέλιον (εὖ [благо] + ἀγγελία [весть]).

[43] Некоторые христиане отрицают, что Бог творит зло, хотя Писание свидетельствует об этом прямо и неоднократно. Однако в конечном счёте это отрицание верно, если дать ему рациональное объяснение (см. статью «Происхождение зла: почему в его существовании неправомерно винить Бога?», гл. 5.1—5.3). Свидетельства же те следующие:

«…Он сделает зло вам…» (Нав. 24:20);

«…рука Господа везде была им злой» (Суд. 2:15);

«…неужели добро мы будем принимать от Бога, а зло не будем принимать? Во всем этом не согрешил Иов устами своими. <…> …За всё зло, которое Господь навёл на него…» (СП Иов 2:10, 42:11);

«…вот Я, наводящий зло» (4 Цар. 22:16);

«Я образую свет и творю тьму, делаю мир и творю зло» (Ис. 45:7);

«…не прогневляйте Меня делами рук ваших, и не буду делать зло вам. Но вы не слушали Меня, говорит Господь, чтобы прогневлять Меня делами рук ваших для зла себе» (Иер. 25:6—7);

«…навёл на вас Господь дух усыпления и сомкнул глаза ваши и пророков ваших, и закрыл ваши головы, прозорливцы» (Ис. 29:10);

«Господь послал в него дух извращений; и они ввели Египет в заблуждение во всех делах его, подобно тому, как пьяный бродит по блевотине своей» (Ис. 19:14);

«Зачем Ты ввёл нас в заблуждение, Господи, от путей Твоих…?» (Ис. 63:17);

«И из-за этого посылает им Бог действие заблуждения, чтобы им верить своей лжи» (2 Фес. 2:11).

[44] Как сказано:

«Верящий в Сына имеет жизнь вечную, а не покоряющийся Сыну не увидит жизнь, но гнев Бога остаётся на нём. <…> …Последовавший Мне не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 3:36, 8:12).

«День гнева — день этот… день тьмы» (Соф. 1:15).

[45] Как сказано:

«…Я поклялся от [не] гневаться на тебя и от [не] укорять тебя… завет мира Моего не поколеблется» (Ис. 54:9—10).

[46] Подробнее о свободе см. ст. «Праведность веры (δικαιοσύνη πίστεως)», гл. 2.

[47] Как сказано:

«И это есть весть, которую мы услышали от Него и возвещаем вам, что Бог есть свет, и тьма не есть в Нём никакая» (1 Ин. 1:5)

[48] Подробнее см. статью «Независимость как ключ понимания».

[49] Так по-еврейски выражается сравнительная степень: больше от него = больше его.

[50] Поэтому десять отделившихся колен называются коленами Ефрема (2 Пар. 25:7). Поэтому же Бог вместе с Израилем (Исх. 4:22) называет первенцем Своим также и лишь Ефрема (Иер. 31:9). И поэтому же Бог говорит, что Он заключил-таки завет «со всеми народами» (Зах. 11:10).

[51] Йешу́а Маши́ах (ישוע משיח) — это еврейский эквивалент имени Иисус Христос. Притом Маши́ах (букв. Помазанник) — это звание помазанного Духом Святым царя Израиля, которого пришествие Бог обещал народу во благо. Как сказано:

«Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа [Маши́аха] Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины… <…> И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос [Маши́ах], и не будет…» (СП Дан. 9:25—26).

[52] Ибо ВЗ и НЗ — завет один — соглашение Бога и человека в том, что и Тот, и этот будут любить друг друга. О чём в ВЗ сказано в Исх. 20:1 и Втор. 6:5. А НЗ только уточняет в Лк. 14:26—33, как человек должен любить Бога в связи с Благовестием воскресения и незлобия Его (1 Ин. 1:5).

[53] Глагол шава́т (שבת), от которого произошло существительное шабба́т (שבת [суббота]), означает прекращать, переставать, отдыхать [9. P. 991].

[54] По традиции еврейских пророков именно суббота — седьмой день недели.

[55] Как сказано:

«…царство Бога… есть праведность и мир, и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17).

Гр. εἰρήνη (эйрэ́нэ) — мир, покой [5. С. 68], означающий безопасность или чувство неуязвимости. Ибо не может быть мира и покоя тому, кто чувствует угрозу своей безопасности, если он, конечно, не уверен в том, что никакая опасность не может причинить ему вред в принципе. Каковую уверенность и даёт воскресение, или совершенное упование (τελείως ελπίσατε — 1 Пет. 1:13) на Бога, милующего и воскрешающего мёртвых.

[56] Как сказано:

«И будет у вас кровь знамением [לאת] на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо [ופסחתי] вас и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую» (СП Исх. 12:13).