Азбука осмогласия: Тропари. Ирмосы: учебное пособие. Выпуск 2

Азбука осмогласия: Тропари. Ирмосы: учебное пособие. Выпуск 2
Это обзор книги «Азбука осмогласия: Тропари. Ирмосы: учебное пособие. Выпуск 2» Перейти к книге

«Азбука осмогласия. Тропари. Ирмосы», второй выпуск, составленный Л. П. Заманской и О. А. Четиной и изданный Православным Свято-Тихоновским гуманитарным университетом в 2017 году, представляет собой труд особого жанра, который было бы неверно оценивать по тем же критериям, что и богословскую монографию или историко-музыковедческое исследование. Перед читателем не последовательный авторский трактат, доказывающий некоторый набор тезисов, а тщательно организованное учебное пособие, в котором богословская концепция выражена прежде всего через отбор литургического материала, сопоставление певческих традиций, принципы гармонизации и методику соединения мелодии с церковнославянским текстом. Составители не столько рассуждают о Предании, сколько показывают его в действии. Книга включает основную подборку наиболее употребительных тропарных и ирмосных напевов московской клиросной практики, внутреннее нотное приложение с региональными вариантами и справочный перечень источников. Она рассчитана на четырехголосный смешанный хор и адресована учащимся регентских отделений, студентам дирижерско-хоровых факультетов, регентам, певчим и любителям уставного пения. В библиографическом описании упоминается также отдельная тетрадь с гимнографическими текстами восьми гласов объемом сорок четыре страницы, однако в представленном PDF содержатся основной выпуск и его нотное приложение, тогда как эта самостоятельная текстовая тетрадь отсутствует и потому не может быть предметом настоящей оценки.

Историко-церковный контекст пособия связан с необходимостью систематизировать живую певческую практику Русской Православной Церкви в условиях, когда устная передача клиросных навыков вновь должна быть соединена с профессиональным музыкальным образованием. Издание возникло в среде факультета церковного пения ПСТГУ, то есть внутри институции, для которой церковная музыка является не автономным художественным искусством, а частью богослужебной традиции. После продолжительного периода разрыва между приходской практикой, профессиональной хоровой школой и историческим наследием древнерусского пения особенно важной стала подготовка регентов, способных не просто прочитать нотный текст, но понять формульную природу осмогласия, приспособить напев к гимнографическому тексту различной длины и сохранить его речевую, молитвенную и литургическую органичность. Именно эту задачу и решает «Азбука»: она переводит во многом устную и вариативную традицию в форму педагогически обозримого материала, не превращая ее при этом в абсолютно неподвижный канон.

Главный богословско-исторический вопрос книги может быть сформулирован как вопрос о соотношении преемства и изменения в церковном Предании. Составители начинают предисловие утверждением: «Истоки современного гласового пения лежат в древнерусской музыкальной культуре», напоминая, что большая часть употребляемых напевов восходит к знаменному, киевскому или греческому распевам. Следом делается принципиально важный вывод: «Таким образом осуществляется преемство певческого наследия Русской Церкви». Но эта преемственность не понимается археологически, как механическое воспроизведение единственной некогда зафиксированной формы. Напротив, авторы сразу добавляют: «В то же время отечественная система осмогласия непрерывно развивается, возникают новые версии напевов». В этих нескольких фразах заключена центральная идея всего пособия: церковная певческая традиция сохраняет тождество не благодаря отсутствию изменений, а благодаря способности узнаваемо и церковно усваивать исторически возникающие варианты. Такой подход соответствует более широкому православному пониманию Предания как живой передачи церковного опыта, в которой верность не исключает многообразия, а многообразие не должно разрушать единство молитвенного и догматического содержания.

Особое место в этой проблематике занимает Москва. Составители подчеркивают, что многовариантность свойственна гласовому пению многих русских городов, но в столичной клиросной практике она проявляется особенно отчетливо: один и тот же богослужебный текст может исполняться на разные напевы, причем некоторые из них происходят из других местных школ и со временем становятся частью московского обихода. Поэтому заявленная цель книги звучит предельно конкретно: «Цель данного издания — показать современный срез московской традиции гласового пения в возможно более полном виде». Слово «срез» здесь существенно. Пособие не претендует ни на реконструкцию первоначального состояния каждого распева, ни на создание окончательного нормативного корпуса, который упразднил бы все иные варианты. Оно фиксирует определенный исторический момент живой практики. Перед нами своего рода певческая картография: не отвлеченная теория восьми гласов, а описание того, какие мелодические и гармонические формы реально укоренились в московской церковной среде к моменту подготовки издания.

Основной метод составителей носит документально-педагогический характер. В главной части отбираются наиболее распространенные формы, а в нотное приложение выносятся региональные версии, отличающиеся интонационной рельефностью и исторической показательностью. В качестве источников используются Пинский и Днепропетровский сборники, обиходы Киево-Печерской лавры, А. Д. Кастальского и Н. И. Бахметева, ирмосы А. Ф. Львова и издание литургических напевов в традиции Московских духовных академии и семинарии. Составители не скрывают сложностей источниковедения: «Весьма непростой является проблема атрибуции современных гласовых мелодий, в особенности ирмосов». Некоторые обозначения указывают на историко-географическое происхождение, как в случае напева Киево-Печерской лавры; другие, например «академический» или «монастырский», отражают скорее сложившийся клиросный словарь, нежели строго доказанную генеалогию. Показательно и употребление выражения «вариант распева», возводимого авторами к древнерусскому «ин роспев»: терминологически книга утверждает законность множественности внутри традиции, но одновременно признает необходимость осторожной атрибуции.

Педагогическая оригинальность пособия заключается в том, что оно учит не только воспроизводить уже подтекстованный образец, но и распевать новые гимнографические тексты на основе усвоенных формул. Над нотами и словами указываются номера мелодических строк, варианты их чередования, конечные обороты, остановки на речитационном тоне и места мелодических подъемов или спадов. Составители пишут: «В записи каждого напева отражены основные принципы его координации с богослужебными текстами различной структуры». Для этого вводится система надстрочных знаков: нисходящее или восходящее движение на ударном и безударном слоге, внутрислоговой распев, остановка на речитации. Эти обозначения выполняют функцию мостика между нотной записью и устной регентской практикой. Ученик должен увидеть не только последовательность высот и аккордов, но и «поворотные точки» напева, связанные с синтаксисом, фразовым ударением и смысловым членением церковнославянской речи. В результате нотный текст перестает быть замкнутым произведением и становится моделью, которую можно церковно корректно применять к другим тропарям, кондакам и ирмосам.

Богословское значение такого метода трудно переоценить. Осмогласие является не просто системой восьми мелодических типов и тем более не набором восьми ладов в современном теоретическом смысле. Это способ организации литургического времени, церковной памяти и гимнографического исповедания. Один и тот же глас объединяет тексты различного содержания, но придает им узнаваемое молитвенное родство; смена гласов структурирует седмичный цикл; повторение мелодических формул помогает общине усваивать догматическое содержание гимнов. Тропарь в сжатом виде формулирует смысл праздника, памяти святого или воскресного дня, тогда как ирмос связывает песнь канона с библейскими песнями и посредством типологии соединяет ветхозаветные образы с воплощением, крестом, воскресением и прославлением Христа. Поэтому обучение распеву текста имеет не только техническую, но и катехизическую функцию: певчий учится воспринимать слово не как материал для музыкального украшения, а как носитель церковной веры, которому мелодия должна служить.

Первая крупная часть сборника посвящена тропарям. Ее внутренний принцип последователен: каждый глас вводится интонационной моделью «Бог Господь», после чего тот же мелодический словарь раскрывается на воскресном тропаре или на ином богослужебном тексте. Такое устройство педагогически оправданно. Краткая формула «Бог Господь и явися нам, благословен Грядый во имя Господне» позволяет сразу услышать основные строки и каденционные обороты гласа, а более длинный тропарь демонстрирует, как эти строки чередуются, повторяются, сокращаются или приспосабливаются к неравномерной словесной структуре. Уже здесь заметна важная установка книги: мелодия не навязывает тексту симметрию, которой в нем нет, но подчиняется его фразировке. Повторные знаки, варианты партий и примечания составителей превращают каждую страницу в небольшое практическое занятие по литургической декламации.

Первый глас представлен сокращенным греческим распевом. После «Бог Господь» помещен воскресный тропарь «Камени запечатану от иудей…», в котором формульное строение поддерживает последовательное развертывание пасхального исповедания: запечатанный камень, стража у гроба, тридневное воскресение Спасителя, дарование жизни миру и славословие воскресению, Царству и домостроительству Христову. Далее тот же напев применяется к тропарю святителю Тихону Амафунтскому. Благодаря этому становится видно, что глас не тождествен одному тексту и не получает смысл только от воскресной темы; его формулы способны выразить и агиографическое содержание, не теряя узнаваемости. Отдельные варианты баса и тенора, а также предупреждение, что один из басовых вариантов нежелательно использовать постоянно, свидетельствуют о практической трезвенности редакторов: они не просто собирают все встречающиеся формы, но различают допустимое как эпизодическую возможность и предпочтительное как норму.

Второй глас дан в сокращенном киевском распеве на воскресном тропаре «Егда снизшел еси к смерти, Животе Безсмертный». Здесь музыкальная форма обслуживает одну из наиболее насыщенных сотериологических формул Октоиха: Христос, названный бессмертной Жизнью, нисходит в смерть, умерщвляет ад сиянием Божества, воскрешает умерших из преисподней и вызывает славословие небесных сил. Мелодическая сдержанность напева соответствует объективному характеру догматического возвещения: текст не превращается в индивидуальную лирику, а звучит как церковное провозглашение победы над смертью. В сравнении с первым гласом второй обнаруживает иную интонационную пластику и иную каденционную организацию, но композиционная логика обучения остается прежней: вводная модель, чередование пронумерованных строк и заключительный оборот.

Третий глас представлен сокращенным греческим распевом и воскресным тропарем «Да веселятся небесная, да радуются земная». Его богословский образ строится на космическом расширении пасхального события: воскресение касается небес и земли, смерть попирается смертью, Христос является первенцем умерших, освобождает людей из чрева ада и подает миру великую милость. Издание приводит вариант гармонизации и возможность трехголосного исполнения, что особенно ценно для небольших приходских составов. Примечание о том, что этот напев может применяться также к ирмосам, показывает функциональную подвижность гласовых формул. Другая редакторская деталь касается исполнения «Бог Господь»: в третьем гласе конечная строка не используется. Подобные указания формируют у ученика понимание традиции как системы, в которой общая грамматика сочетается с частными исключениями, передаваемыми через практическое знание.

Четвертый глас вновь использует сокращенный греческий распев. Воскресный тропарь «Светлую воскресения проповедь от Ангела уведевша Господни ученицы» развивает тему свидетельства: жены принимают благовестие, отвергают праотеческое осуждение и возвещают апостолам, что смерть низложена и Христос воскрес. В книге особенно внимательно показано, каким образом короткая вторая строка может распеваться без нарушения словесного акцента. Приведенные образцы разных подтекстовок важны не только технически. Они учат регента слышать смысловую массу фразы и не растягивать краткий текст до неестественной музыкальной длины. Вариант басовой партии дополнительно свидетельствует, что гармоническая ткань рассматривается как изменяемая оболочка напева, а не как неприкосновенная авторская партитура.

Пятый глас дан в сокращенном киевском распеве. Его воскресный тропарь «Собезначальное Слово Отцу и Духови» соединяет тринитарное, христологическое и пасхальное исповедание: Сын совечен Отцу и Духу, рождается от Девы ради спасения, добровольно восходит на крест, претерпевает смерть и воскрешает умерших. Это один из наиболее догматически концентрированных текстов раздела, и книга позволяет увидеть, как повторяемые гласовые строки удерживают сложное богословское высказывание в едином молитвенном движении. Помещенный при «Бог Господь» ритмический вариант показывает, что даже в пределах узнаваемого напева возможны различия в организации длительностей. Составители тем самым учат различать мелодическую идентичность и ее ритмические реализации, что особенно важно для традиции, живущей не только в печатных источниках, но и в памяти разных клиросов.

Шестой глас раскрыт шире. Основной сокращенный киевский распев сопровождает тропарь «Ангельския силы на гробе Твоем», где рядом поставлены оцепеневшая стража, Мария у гроба, пленение ада и встреча воскресшего Христа с Девой. Повествовательная многосоставность текста требует гибкого чередования строк, и нотная запись наглядно показывает эту приспособляемость. Затем предлагается болгарский распев, причем в качестве учебного текста избран тропарь Ангелу Хранителю. Это расширяет жанровый диапазон раздела и демонстрирует, что овладение гласом необходимо не только для воскресного цикла, но и для повседневной молитвенной практики. Вариант теноровой партии вновь вводит элемент осмысленного выбора: регент должен уметь соотносить мелодическую норму с реальным составом хора.

Седьмой глас в сокращенном греческом распеве положен на тропарь «Разрушил еси крестом Твоим смерть». Здесь доминирует богословие креста как победы: крест разрушает смерть, отверзает разбойнику рай, превращает плач мироносиц в весть и поручает апостолам проповедь воскресения. Мелодия помогает членить текст на ряд энергичных провозглашений, завершающихся прошением о великой милости. После этого помещен болгарский распев на тропаре Преображения Господня. Такое соседство особенно содержательно: один и тот же глас оказывается способен выразить и пасхальное разрушение смерти, и фаворское откровение славы. Тропарь Преображения соединяет явление Божественного света с прошением о просвещении грешников молитвами Богородицы, поэтому учебный материал приобретает также мистагогическое измерение: певчий усваивает не только формулу, но и язык православного учения о славе Христовой.

Восьмой глас представлен сначала сокращенным греческим распевом. Воскресный тропарь «С высоты снизшел еси, Благоутробне» вновь излагает тайну нисхождения, погребения и освобождения от страстей, но делает это в форме прямого молитвенного обращения к Господу как Жизни и Воскресению. Здесь даны гармонический и мелодический варианты начальной строки, благодаря чему ученик может сопоставить разные уровни изменяемости: мелодическое очертание, распределение голосов и устойчивую структурную функцию строки. Далее следует киевский распев на тропаре «Аще и во гроб снизшел еси, Безсмертне», где нисхождение во гроб соединено с разрушением адовой силы и дарованием мира апостолам и мироносицам. Завершая тропарный цикл, восьмой глас как бы суммирует основную догматическую тему всего воскресного осмогласия: Христос действительно входит в смерть, но входит как бессмертный Победитель и источник жизни.

В совокупности восемь тропарных разделов образуют своеобразную музыкальную пасхальную догматику. Содержание воскресных текстов не повторяется механически: в одном гласе акцентируется запечатанный гроб, в другом — нисхождение во ад, в третьем — космическая радость, в четвертом — свидетельство мироносиц, в пятом — воплощение совечного Слова, в шестом — ангельское явление и пленение ада, в седьмом — победа креста, в восьмом — добровольное снисхождение Благоутробного. Музыкальная множественность соответствует множественности богословских перспектив на одно пасхальное событие. Поэтому осмогласие предстает не декоративной системой, а церковной герменевтикой: каждую седмицу Церковь вновь исповедует воскресение Христово, но делает это через иной набор библейских образов, интонаций и смысловых ударений.

Вторая основная часть посвящена ирмосам и требует от ученика более зрелого владения формульным распевом. Ирмос обычно длиннее тропаря, его синтаксис сложнее, а богословие глубоко укоренено в типологическом истолковании Писания. Он соединяет последующие тропари песни с библейской песнью, задавая одновременно метрический, мелодический и образный образец. Поэтому в ирмосном разделе особенно ясно обнаруживается, что церковная мелодия должна следовать не отдельным словам, а целому богословскому периоду. Составители используют тексты исхода через Чермное море, песней Анны и пророков, повествования о трех отроках, образы Богородицы и события христианских праздников. Музыка здесь становится проводником типологии: древнее избавление Израиля слышится как прообраз крещения, креста, воскресения и спасения Церкви.

В первом гласе сопоставлены сокращенный знаменный и сокращенный греческий «академический» варианты ирмоса «Твоя победительная десница боголепно в крепости прославися». Сравнение особенно ценно, потому что позволяет услышать, как один и тот же богословский текст получает различное интонационное воплощение, оставаясь в пределах единого гласа. Образ десницы Божией, сокрушающей противников и открывающей Израилю путь через глубину, становится одновременно ветхозаветным воспоминанием и пасхальной метафорой. Далее на том же мелодическом материале показывается ирмос второго канона Рождества Христова «Спасе люди чудодействуяй Владыка», где переход через море истолковывается в связи с рождением Слова от Девы. Завершает первый глас так называемый «пасхальный» напев на «Светися, светися, новый Иерусалиме», причем составители прямо указывают, что он не имеет обязательной схемы чередования строк. Это важный пример того, как праздничная практика может быть менее жестко формализованной, сохраняя при этом интонационное единство.

Второй глас представлен сокращенным знаменным распевом. Ирмос «Во глубине постла иногда фараонитское всевоинство преоруженная сила» соединяет гибель войска фараона с воплощением Слова, уничтожающего грех. Такое типологическое сближение является характерным для византийской и славянской гимнографии: исход не остается событием прошлого, а становится образом освобождения человеческой природы. Следующий материал, связанный с третьей песнью, переносит внимание к Церкви, процветающей как крин в пустыне и утверждаемой пришествием Христовым. Музыкальная формула тем самым обслуживает не одну сюжетную сцену, а целую богословскую дугу от избавления до экклезиологического исполнения.

В третьем гласе помещены сокращенный киевский и сокращенный греческий распевы. Примечание о возможности петь ирмосы третьего гласа на стихирный или тропарный напев показывает историческую взаимопроницаемость жанровых моделей. Среди учебных текстов присутствует ирмос Сретения, в котором воды, некогда соединенные Божественным мановением, становятся частью символического языка встречи и спасения. Особое достоинство данного раздела состоит в том, что он не создает иллюзии абсолютной автономии «ирмосного напева» от других форм осмогласия. Ученик видит, что церковная практика может использовать общий мелодический фонд, но применять его по-разному в зависимости от жанра и текстовой структуры.

Четвертый глас демонстрирует сразу несколько вариантов: сокращенный греческий, условно называемый «монастырским», и киевский. Ирмос «Моря Чермную пучину невлажными стопами» вновь вводит пасхальную типологию исхода, но интонационные различия делают варианты не взаимозаменяемыми копиями, а самостоятельными формами молитвенного произнесения. Здесь же показаны особенности подтекстовки, возможное отсутствие остановки в некоторых ирмосах и ограниченность определенного варианта гармонизации, который допустим только перед заключительной строкой. Эти редакторские оговорки важны: книга не просто предоставляет материал, но предупреждает о границах его применения. Тем самым она приучает регента к ответственности перед формой, а не к механическому комбинированию удобных оборотов.

Пятый глас в основной части представлен сокращенным знаменным распевом. Ирмос «Коня и всадника в море Чермное сокрушаяй брани» продолжает исходную образность, но музыкально отличается от предыдущих гласов более самостоятельным рисунком строк и каденций. Наличие варианта показывает, что даже относительно компактный образец следует воспринимать как модель, а не как единственно возможную партитуру. Богословски пятый глас сохраняет центральную для ирмосов связь между историческим избавлением народа и окончательной победой Бога над силами зла.

Наиболее развернутым оказывается шестой глас. Он включает серию ирмосов разных песней, начиная с «Яко по суху пешешествовав Израиль» и продолжая текстами «Несть свят, яко же Ты», «Христос моя сила, Бог и Господь», «Божественным светом Твоим, Блаже», «Житейское море, воздвизаемое зря напастей бурею», «Росодательную убо пещь содела Ангел» и последующими песнями. Благодаря этому глас раскрывается не на одном примере, а как система, способная сопровождать целый канон. Внутренняя богословская траектория ведет от исхода и утверждения верных к исповеданию Христа, поиску тихого пристанища среди житейских бурь, чуду трех отроков и прославлению Богородицы. Отдельно приводится вариант «Волною морскою», показывающий другую мелодическую реализацию той же гласовой области. Этот раздел особенно полезен для формирования у регента памяти на устойчивые обороты и способности распознавать глас не по одной начальной фразе, а по целостной интонационной логике.

Седьмой глас представлен сокращенным киевским распевом. Ирмос первой песни «Манием Твоим наземный образ преложися» связывает изменение водной стихии с чудесным прохождением Израиля; далее следуют образцы других песней. Хотя раздел компактнее шестогласного, он показывает разнообразие фразовой длины и требует точного владения речитацией. Восьмой глас дан в греческом распеве. Ирмос «Колесницегонителя фараоня погрузи» вновь обращается к исходу, а соседний текст «Воду прошед яко сушу» относится к первой песне малого молебного канона Богородице. Такое соединение воскресного и богородичного материала подчеркивает, что библейский образ избавления входит в разные богослужебные контексты: он может выражать победу Бога, молитвенное упование и прославление Богородицы как участницы домостроительства воплощения.

Внутреннее нотное приложение начинается после основной системы образцов и выполняет не второстепенную, а сравнительно-историческую функцию. Если главная часть предлагает наиболее распространенный московский материал, то приложение показывает источники, из которых современная московская практика могла заимствовать или с которыми она может быть сопоставлена. Здесь помещен второй глас сокращенного киевского распева из Пинского сборника, четвертый глас сокращенного греческого распева из Обихода А. Д. Кастальского и восьмой глас напева Киево-Печерской лавры. Сопоставление с основной частью обнаруживает, что «московская традиция» в понимании составителей не является замкнутой местной школой. Она представляет собой пространство рецепции, где региональные мелодии могут усваиваться, преобразовываться и становиться частью столичного обихода.

Особенно содержателен раздел восьмого гласа Киево-Печерской лавры. После воскресного тропаря в нем появляются тексты, выходящие за узкие рамки заявленного жанра, а затем помещены антифоны на литургии, связанные с традицией Московских духовных академии и семинарии. Такое расширение может показаться композиционно неожиданным, но педагогически оно оправданно: один напев демонстрируется в более широкой литургической среде. Ученик слышит, что гласовая интонация не существует изолированно от общего обихода, а входит в систему богослужебного звучания, где псалмические стихи, тропари и иные песнопения формируют единый молитвенный язык.

Ирмосная часть приложения имеет еще большую источниковедческую ценность. Второй и четвертый гласы взяты из Днепропетровского сборника, пятый, седьмой и восьмой — из Пинского, а шестой опирается на Обиход Н. И. Бахметева и в отдельных местах сопоставляется с четырехголосными гармонизациями А. Ф. Львова. Пятый глас представлен развернутой последовательностью песней, благодаря чему обнаруживается внутренняя цельность сокращенного знаменного распева. Шестой глас особенно интересен для историка русской церковной музыки: редакторы отмечают исходную тональность и широкое расположение голосов в бахметевском источнике, а включение фрагментов Львова позволяет увидеть, как один и тот же ирмосный материал входил в придворно-капелльную практику XIX века. Седьмой и восьмой гласы Пинского сборника сохраняют яркую мелодическую рельефность, ради которой, по признанию составителей, региональные версии и были отобраны.

Список сокращений в конце книги невелик, но содержательно важен. Он раскрывает конкретные издания, лежащие за нотными текстами, и тем самым позволяет заинтересованному исследователю продолжить работу с первоисточниками. Однако это скорее исходная карта, чем полноценный научный аппарат. Нет развернутого описания рукописной или печатной истории каждого напева, сравнительной таблицы вариантов, аргументации редакторских изменений, указания мест, где четырехголосие было создано составителями, а где воспроизведено непосредственно по источнику. Для учебника начального и среднего уровня такая лаконичность понятна, но для академического музыковедения она оставляет значительное поле вопросов.

Наибольшую пользу книга принесет учащимся регентских отделений и молодым регентам, уже владеющим элементарной нотной грамотой, но еще не научившимся свободно подтекстовывать богослужебные тексты. Для них особенно ценны числовые схемы строк, надстрочные знаки, варианты партий и практические оговорки. Певчие смогут использовать пособие для осознанного запоминания гласов, а не только для разучивания отдельных партитур. Преподаватели церковного пения получат последовательный корпус упражнений, позволяющий переходить от короткого «Бог Господь» к воскресному тропарю, затем к текстам иной структуры и далее к протяженным ирмосам. Студенты богословия без музыкальной подготовки извлекут из книги меньше непосредственной пользы, поскольку теоретическое объяснение осмогласия сведено к минимуму, однако внимательное чтение гимнографических текстов в связи с их музыкальными моделями может углубить понимание того, как догматическое учение усваивается в богослужении не только интеллектуально, но и слухово.

Пастыри и настоятели найдут в пособии полезный критерий для оценки клиросной практики. Книга напоминает, что церковное пение не должно зависеть лишь от субъективного вкуса регента или от концертной привлекательности гармонизации. Напев должен быть воспроизводимым, текстоцентричным, связанным с уставным циклом и открытым участию общины хотя бы на уровне узнавания. Для приходов с ограниченным составом важны трехголосные и партийные варианты. Для профессиональных хоров ценность книги состоит, напротив, в возвращении к дисциплине формульного пения: высокий вокальный уровень не освобождает от обязанности сохранять речевую ясность, литургическую меру и подчиненность музыки слову.

Главное достоинство труда заключается в редком равновесии между нормой и вариативностью. Составители не растворяют традицию в бесконечном множестве местных привычек, но и не создают искусственного единообразия. Они предлагают ядро наиболее употребительных московских напевов и рядом показывают источниковые альтернативы. Благодаря этому ученик получает устойчивую основу, не принимая ее за единственную исторически возможную форму. Не менее важно, что книга постоянно возвращает внимание к тексту. Надстрочные знаки, примеры кратких строк, варианты подтекстовки и речитационные остановки направлены на сохранение словесного ударения. В церковно-богословском отношении это принципиально: не гимнографический текст заполняет готовую музыкальную конструкцию, а музыкальная конструкция служит ясному исповеданию текста.

Другой сильной стороной является органическая связь дидактики с литургической догматикой. Составители почти не комментируют богословское содержание гимнов, однако их отбор позволяет увидеть цельную картину православного учения о спасении. Воскресные тропари последовательно исповедуют воплощение совечного Слова, добровольное нисхождение во смерть, разрушение ада, свидетельство ангелов и мироносиц, победу креста и дарование миру жизни. Ирмосы показывают, как Церковь читает исход, песнь Анны, пророческие образы, чудо в вавилонской печи и другие ветхозаветные события во свете Христа. Поэтому книга является не просто сборником мелодий, а практическим свидетельством того, что православное богословие существует в форме молитвы, памяти и повторяемого богослужебного слова.

Высокой оценки заслуживает и редакторская честность. Составители признают трудности атрибуции, сохраняют условные наименования там, где они укоренились в практике, отмечают происхождение материалов и не скрывают вариантность голосоведения. Показательны краткие, но конкретные замечания: некоторый басовый вариант не следует использовать постоянно; определенная гармонизация применима лишь перед конечной строкой; пасхальный напев не имеет обязательной схемы; в третьем гласе при «Бог Господь» опускается конечная строка. Такие детали создают ощущение живого урока опытного регента, который передает не только нотный материал, но и меру его употребления.

Вместе с тем у пособия имеются ограничения. Наиболее заметное из них — крайняя краткость теоретического введения. Начинающий читатель не получает систематического объяснения истории осмогласия, различий между знаменным, киевским, греческим и болгарским распевами, принципов формульности, особенностей тропарных и ирмосных моделей, отношения мелодии к ладу и гармонизации. Термины «сокращенный», «академический» и «монастырский» используются в соответствии с практикой, но их музыкальные признаки специально не раскрываются. Для преподавателя это не станет непреодолимой трудностью, поскольку недостающее объяснение может быть дано на занятии; при самостоятельной работе книга способна превратиться в собрание партитур, смысл методики которых ученик понимает лишь частично.

Существенным недостатком является отсутствие звукового приложения. Гласовое пение невозможно полностью усвоить по нотам, особенно когда речь идет о речитационной свободе, характере ударений, темпе, дыхании, соотношении слоговой ясности и мелодического движения. Аудиозаписи хотя бы основных вариантов, исполненные в принятой на факультете манере, значительно усилили бы пособие и помогли бы избежать чрезмерно метрического или концертно-хорового прочтения. Полезными были бы также упражнения с неподтекстованными фрагментами и образцы постепенного приспособления одной мелодической модели к нескольким текстам. В нынешнем виде книга показывает конечный результат, но значительно реже раскрывает сам процесс регентского решения.

Источниковедческий аппарат также можно было бы расширить. Признание сложности атрибуции заслуживает уважения, однако за ним не следует подробного объяснения критериев, по которым тот или иной напев назван греческим, киевским, болгарским или знаменным. Не всегда ясно, какая часть нотного текста воспроизводит исторический источник, какая отражает современную московскую практику, а какая является редакционной гармонизацией. Особенно полезны были бы краткие комментарии к голосоведению: почему выбран именно такой басовый оборот, какие параллелизмы принадлежат стилю обихода, где допустима замена партии при неполном составе. Без этого учащийся может принять исторически конкретную четырехголосную фактуру за сущность самого гласа, хотя гласовая мелодия по природе не исчерпывается одной гармонизацией.

С богословской точки зрения пособию недостает прямого раскрытия связи между музыкальной формой и содержанием гимнов. Такое молчание объяснимо жанром, но оно ограничивает возможности книги как материала для богословского образования. Краткие комментарии могли бы показать, почему ирмос первой песни постоянно обращается к исходу, как песнь третья связана с утверждением Церкви, каким образом песни седьмая и восьмая интерпретируют трех отроков, почему девятая песнь приобретает богородичный характер. Полезно было бы объяснить и литургическое место каждого образца: когда он поется, как связан с каноном, что отличает воскресный тропарь от праздничного или общего святительского текста. Тогда ученик видел бы в мелодической формуле не только профессиональный навык, но и способ церковного толкования Писания.

Некоторую осторожность вызывает ориентация почти всего материала на четырехголосный смешанный хор. Для русской приходской традиции такая фактура исторически естественна и практически востребована, однако она не является единственной возможной формой православного пения. В монастырях, небольших общинах и иных поместных традициях осмогласие может существовать в одноголосном, двухголосном или исонном изложении. Книга частично учитывает проблему, предлагая отдельные трехголосные и партийные варианты, но последовательного обучения выделению собственно мелодического ядра из гармонического окружения нет. Поэтому неопытный пользователь рискует воспринимать осмогласие прежде всего как набор аккордовых последовательностей. Преодоление этого риска зависит от преподавателя, который должен постоянно возвращать внимание к ведущему напеву, слову и литургической функции.

Несмотря на эти ограничения, «Азбука осмогласия. Тропари. Ирмосы» является значительным и практически необходимым пособием. Его сила не в развернутой теории, а в достоверной фиксации церковно-певческого ремесла, в уважении к историческим источникам и в способности показать московскую традицию как живое единство разных местных наследий. Книга учит, что верность Преданию не сводится к унификации, а свобода варианта не означает произвола; что музыкальная красота должна быть соразмерна слову; что регент обязан одновременно помнить историческую форму, слышать синтаксис текста и учитывать реальные возможности хора. Для богословского клуба этот сборник особенно интересен как пример «практического богословия»: он почти не формулирует догматических тезисов собственным голосом, но позволяет увидеть, как учение о Троице, воплощении, кресте, воскресении, Церкви и Богородице входит в память верующих посредством повторяемого литургического пения. Именно поэтому труд Заманской и Четиной следует оценивать не как исчерпывающую энциклопедию осмогласия, а как надежную азбуку в точном смысле слова — начальную грамматику церковного музыкального языка, без усвоения которой невозможно ни грамотное клиросное служение, ни полноценное понимание православной гимнографии.

Оцените публикацию:
/5 (0)

Комментарии

Пока нет комментариев. Будьте первым!