Берг – Духовные правила отношений

Небольшая книга Йегуды Берга «Духовные правила отношений», вышедшая по-английски в 2008 году в издательстве Kabbalah Centre International и переведенная на русский Е. А. Апальковой для «Эксмо» в 2022 году, принадлежит к хорошо узнаваемому жанру духовного самоучителя и одновременно служит визитной карточкой целого движения. Автор — сын Филипа (Рава) Берга и Карен Берг, создателей международного Каббала Центра, который с конца XX века превратил средневековую еврейскую мистику в популярное учение о самосовершенствовании, доступное людям любой веры или вовсе без веры. Сама книга не скрывает этой связи: ее завершают реклама Центра, приглашение на курсы, медитации и поездки к «местам силы», а также анонс воспоминаний Карен Берг. В аннотации русского издания прямо сказано, что книга адресована женщинам и что ответственность за благополучие пары лежит главным образом на женщине. Проблема, которую решает автор, вполне житейская: почему умные и привлекательные женщины годами не могут найти надежного спутника, а найдя, разочаровываются. Но ответ дается не в категориях психологии или морали, а через целую космогонию, в которой мужчина и женщина оказываются отражениями двух изначальных начал мироздания. Метод аргументации Берга сочетает три пласта: пересказ лурианского мифа о Свете и сосуде, деловые метафоры из мира менеджмента и найма персонала и короткие житейские истории, многие из которых взяты из практики учителей Центра. Связующим звеном служит утверждение, что речь идет о всеобщих законах, действующих неотвратимо, как закон всемирного тяготения, и потому не зависящих от убеждений читательницы. Уже во введении автор с подкупающей откровенностью определяет природу своего учения: «Каббала не имеет отношения к морали, этике или религии». По его словам, каббала учит лишь тому, как обрести нескончаемое наполнение, и как раз в этом ее привлекательность, ведь мораль, в отличие от каббалы, не обещает человеку никакого личного вознаграждения.

Введение, занимающее почти треть книги, закладывает метафизический фундамент всех последующих правил. Берг начинает с двух тезисов, которые затем многократно повторяет: противоположности не притягиваются, а подобное тянется к подобному, и за успех отношений всегда отвечает женщина. Далее следует рассказ о начале всего. До Большого взрыва существовала лишь бесконечная Божественная сила, сутью которой было желание отдавать; автор с намеренной игривостью называет ее Тем Единственным и правильным мужчиной, обыгрывая английское созвучие правого и правильного. Чтобы было кому отдавать, Свет сотворил сосуд, получателя, и так возникли мужское (правое, дающее) и женское (левое, принимающее) начала. Однако в духовном мире действует Закон притяжения, понимаемый как закон подобия: поскольку природа сосуда, получение, противоположна природе Света, их изначальная помолвка расстроилась, и между ними пролегла бездна. Получать, по Бергу, значит испытывать удовольствие от внешней причины, будь то мужчина, карьера или вещи, и всякий раз, когда женщина ищет счастья вовне, она удаляется от Света. Отсюда вытекает знаменитая для Центра схема одного и девяноста девяти процентов: видимый мир, доступный органам чувств, вместе с нашими мыслями и чувствами составляет лишь ничтожную долю реальности, а подлинная реальность Света скрыта внутри человека, за пределами атомов и субатомных частиц. Автор прямо называет мифом представление о рае на небесах и утверждает, что истинный рай находится внутри нас, тогда как внешний мир есть лишь зеркальное отражение внутреннего сознания. Иллюстрацией служит трогательная история польской пары, пережившей нацистские лагеря: жених узнал исхудавшую невесту в толпе не по облику, а по сиянию ее души.

Затем введение возвращается к сосуду. Берг сравнивает Свет с жидким стеклом, а сосуд с кувшином, отлитым из того же стекла, и выводит отсюда двойственность души: по форме она получатель, по материалу — Свет. Именно здесь, по словам автора, кроется тайна Адама и Евы, которые, вопреки распространенному мнению, были не двумя людьми в мифическом саду, а единым изначальным сосудом с мужским и женским аспектами. Сосуд отказался от получения и разбился, его осколки рассеялись по вселенной, породив Большой взрыв, а мужские и женские половины, протоны и электроны, с тех пор ищут друг друга. Так возникает учение о родственной душе как о буквально утраченной половине собственной души, и Берг без обиняков связывает его с перевоплощением: «И если мы не найдем родственную душу в этом земном воплощении, то продолжим свой путь к ней в следующем». В подтверждение приводится пространная цитата из сочинения Ари о перевоплощениях, где говорится, что согрешивший вынужден вновь родиться и потому находит суженую лишь после долгих испытаний. Препятствием на пути к соединению служит внутренняя разумная сила, которую каббалисты называют противником. Она питается сомнением, говорит голосом нашего эго и внушает страх, зависть, тоску и ощущение себя жертвой. Почему Творец допустил ее существование? Потому что сосуд сам попросил о ней, чтобы счастье было не подачкой, а заслуженной наградой. Любопытно, что ради доверия к древней мудрости автор утверждает, будто каббалисты задолго до современной науки знали о Большом взрыве, о причинах инфарктов и о шарообразности Земли с ее семью континентами.

Из этого же представления о заслуженности вытекает и одна из самых интересных мыслей книги. Берг напоминает слова Бытия о том, что Исаак ввел Ревекку в шатер Сары, взял ее в жены и полюбил ее (Быт 24:67), и делает вывод, что подлинная любовь — не причина брака, а его следствие: «Истинная любовь — это награда, которую и муж, и жена должны заслужить». Большинство людей, говорит он, принимают за любовь потребность: он понимает меня, он меня защищает, он пробуждает во мне лучшее. На деле же все это описания того, что мы хотим получить, тогда как «Любовь — это не то, что мы получаем от отношений. Любовь — это то, что мы отдаем». Со временем, в результате духовной работы, партнеры могут прийти к состоянию, когда даже получение становится формой дарения, поскольку каждый знает, что заботой о нем доставляет радость другому. Примером такого союза автор считает брак собственных родителей: ортодоксальный раввин и светская женщина, любившая мотоциклы, мини-юбки и астрологию, были противоположны во всем внешнем, но едины в цели нести каббалу миру. Берг с явным одобрением рассказывает, как мать пригрозила выставить мужа за дверь вслед за телевизором и выбросила с балкона его меховую ортодоксальную шапку, потому что духовность, по ее убеждению, не терпит догм. Завершается введение новым прочтением грехопадения и истории золотого тельца: змей оказывается тем же противником, женский аспект сосуда поддался ему и понес кармический долг, но у подножия Синая, где женщины, по преданию, не участвовали в создании идола, они этот долг вернули, и с тех пор им остается лишь ждать, пока мужчины их догонят и вместе с ними вернут миру блаженство и бессмертие.

Семь правил, составляющих основную часть книги, разворачивают эту схему в практические рекомендации. Первое правило объясняет различие ролей: мужская душа — это канал или труба, проводящая Свет, и на физическом уровне ее желание отдавать выражается как сексуальное влечение и как стремление действовать и чинить; женская душа — магнетическая чаша, которая принимает Свет и придает ему форму, как берег придает форму морю. Ключевой образ — переключатель на генераторе: женщина решает, впускать ли в свою жизнь Свет мужчины, и потому именно она оказывается генеральным директором предприятия под названием отношения, а мужчина, по словам автора, всего лишь проводник. Отсюда метафора найма: хороший руководитель нанимает медленно и увольняет быстро, а не платит мастеру всю сумму вперед. Чтобы две планеты могли вращаться рядом, у них должны совпадать направление, высота, то есть духовный уровень и размер сосуда, и скорость, причем никакого принуждения быть не должно, ведь и Творец не принуждает человека верить. Практический совет главы — просить мужчину, а не приказывать ему, ибо он хочет угодить; автор весело признается, что мужчины всегда попадаются на эту удочку. Канал не меняется, меняться способен только сосуд, и потому женщина вправе закрыть его для мужчины, проводящего слишком мало Света. Глава кончается выводом, что в духовном плане женщине мужчина вообще не нужен, поскольку она может быть одновременно и Светом, и сосудом.

Второе правило развивает эту мысль: задача мужчины не в том, чтобы сделать женщину счастливой, источник счастья — только Свет, и мужчина нуждается в женщине гораздо больше, чем она в нем. Низкая самооценка многих женщин объясняется страхом сосуда остаться пустым, хотя в действительности Свет составляет ядро женской души. Отсюда советы не отдавать себя слишком быстро, заниматься тем, что действительно приносит радость, стать независимо богатой Светом, то есть зависимой лишь от Божественной энергии. Самым надежным путем к Свету называется щедрость, особенно такая, которая выводит из зоны комфорта: чем больше мы заботимся о счастье других, тем больше Свет заботится о нашем. Мужчину же влечет к женщине, живущей любовью, а не страхом, и наибольшую привлекательность она обретает тогда, когда в глубине души знает, что не нуждается в нем. Третье правило, о сбережении Света, самое конкретное и бытовое. Первое свидание лучше назначать днем, а не за ужином, время и место должна предлагать женщина, на свидании больше должен говорить мужчина, платить должен всегда он, даже через много лет брака, и завершать встречу следует ей, при необходимости сославшись на дела, которых может и не быть. Неуместное прикосновение нужно молча отвести рукой, а мужчину мечты на вечеринке лучше вовсе не замечать: это и есть сопротивление, каббалистическое упражнение в отказе от реактивных порывов, которое, по Бергу, не тождественно самоотречению и нужно для того, чтобы активировать в себе Свет.

Четвертое правило, которое Берг считает важнейшим, призывает не верить мужским словам, а смотреть на поступки, поскольку речью большую часть времени управляет эго, а мужчины пользуются словами как средством добиться желаемого. Мужчина не может не делиться Светом, и если он не делится им с вами, значит, делится чем-то иным: работой, телевизором, алкоголем, азартными играми или другой женщиной. Объясняя причины измены, автор дает принципиальное определение: «Сатан — не демон и не дьявол. Это ежедневно испытывающая нас эгоистическая сила реактивного сознания». Если муж невнимателен, Берг советует не выяснять отношения, а заняться собой и стать недоступной, ибо мужчины хотят того, чего не могут получить; Свет женщины никогда не принадлежит мужчине, даже после золотой свадьбы. Не стоит и разгадывать мужские мотивы: как руководитель увольняет нерадивого сотрудника, так и женщина должна указать на дверь партнеру, не справляющемуся со своими обязанностями. Пятое правило учит выбирать мужчину, которого сможешь поддерживать: его способ проводить Свет, будь то профессия, привычки или религиозные убеждения, нужно принять, потому что переделать его невозможно. Поддержка выражается во взгляде, поцелуе, вкусном ужине и признании его усилий, а если поддержать его больше нельзя, значит, на духовном уровне решение уже принято и сердце женщины свободно; здесь Берг ссылается на психолога Харвилла Хендрикса, по мысли которого ради партнера надо быть готовым даже к расставанию.

Шестое правило объясняет притяжение кармой: нас влечет к определенному типу мужчин потому, что мы уже встречали их в прежних жизнях, может быть, в иных ролях, а родственными душами могут оказаться и друг, и брат, призванные помочь в тикуне, духовном исправлении. Чтобы найти свою половину, нужно, по слову Ари, переплыть океан сознания, и если двое не готовы одновременно, остается ждать следующих отношений или следующего воплощения. Седьмое правило называет страх отвержения иллюзией, внушаемой противником: Свет никогда не перестает любить, и женщине нужно любить не себя, а Свет внутри себя. На примере молодой женщины, выросшей без отца и раз за разом бросающей партнеров, автор показывает, как страх заставляет искать недостатки и уходить первой, и предлагает упражнение с таблицей плюсов и минусов всех прежних партнеров, после которого многие участницы занятий увидели в своих избранниках черты отца или собственные непризнанные недостатки. Цель упражнения — благодарность, поскольку все прошлые отношения были ступенями тикуна. Заключительная часть о четырех фазах описывает развитие союза как сюжет фильма: легкую влюбленность, похожую на фейерверк, затем завязку, когда снимаются розовые очки и встает вопрос, можешь ли ты поддерживать этого человека, затем кульминацию с худшими проявлениями обоих и выбором, готова ли ты пожертвовать нынешней собой ради той, какой задумал тебя Творец, и наконец непрерывную фазу решений. Отношения наполняют жизнь лишь при высшей цели — нести в мир Свет, и автор снова подчеркивает, что «практиковать дарование надо не потому, что это правильно с этической или моральной точки зрения», а потому, что дарование — ключ к счастью; мы делимся, говорит он, из особой, просветленной духовной жадности. Финальные страницы посвящены родителям, в частности тому, как Карен после инсульта мужа решила, что главные ее отношения — это отношения со Светом.

Кому адресована эта книга и кому она может быть полезна? Ее прямая аудитория — одинокие или разочарованные в отношениях женщины, вероятнее всего светские, ищущие духовности без обязательств, и именно им Каббала Центр предлагает свой входной продукт. Для евангельского читателя ценность книги иного рода. Пастору, служителю, который ведет консультирование, преподавателю апологетики и молодежному лидеру она дает редкую возможность увидеть из первых рук, как выглядит популярная каббала, к которой не раз обращались знаменитости и с которой могут соприкоснуться наши прихожане через книжные полки сетевых магазинов. Понять ее язык — Свет, сосуд, противник, сопротивление, тикун, мир одного процента — полезно тому, кто беседует с людьми, уже впитавшими эти представления. Студентам богословия книга может служить наглядным материалом для сравнения библейского и гностически-эманационного мировоззрения. Неподготовленному христианину, ищущему практической помощи в поиске спутника жизни, книгу рекомендовать нельзя: ее полезные советы слишком тесно переплетены с учением, несовместимым с Писанием.

Справедливость требует начать оценку с того, что удалось. Берг пишет живо, коротко и без претензий на академичность, его метафоры запоминаются, а практические советы часто трезвы. Различение любви и потребности, мысль о том, что любовь проявляется в отдаче, а не в потреблении, и наблюдение, что зрелая любовь вырастает внутри союза, а не предшествует ему, по сути перекликаются с апостольским словом о любви, которая не ищет своего (1 Кор 13:5), и с ветхозаветной историей Исаака и Ревекки, которую автор прочитал верно. Призыв судить по делам, а не по словам, напоминает увещание Иоанна любить не словом или языком, но делом и истиной (1 Ин 3:18). Совет не торопить физическую близость, не отдавать себя без остатка человеку, которого еще не знаешь, назначать первые встречи днем и не строить отношения на эмоциональной зависимости вполне согласуется с библейской мудростью о бережении сердца (Притч 4:23). Здраво и предостережение против надежды переделать мужчину после свадьбы, и рекомендация до брака честно спросить себя, сможешь ли ты принять его призвание, и требование не убегать при первых трудностях, и мысль о том, что прошлые неудачи нередко отражают наши собственные страхи. Описание фаз развития союза реалистично и может успокоить молодых супругов, впервые столкнувшихся с бытовыми разочарованиями, а совет мягко просить, а не командовать, пригодится в любой семье. Наконец, нельзя не отметить, что автор настойчиво предостерегает женщин от поиска самоценности в мужском внимании, и в этом есть зерно истины: человеческая душа действительно не может найти покоя ни в одном творении.

Однако именно здесь начинаются принципиальные расхождения, и они касаются не частностей, а самого основания. Свет, о котором пишет Берг, — это не личный Бог Писания, Который говорит, заключает завет, гневается на грех и милует, а безличная энергия, излучаемая Творцом, как солнце излучает лучи, сила, которая заставляет биться сердца и расти цветы. Она находится внутри человека, на уровне глубже субатомных частиц, и душа женщины по своему материалу и есть этот Свет. Перед нами эманационная картина мира, в которой граница между Творцом и творением размыта, а проблема человека сводится не к вине перед святым Богом, а к дистанции, порожденной несходством природы. Библия же учит, что человек сотворен из праха и по образу Божьему, но не из Божьей субстанции, что сердце человека лукаво более всего (Иер 17:9) и что все согрешили и лишены славы Божьей (Рим 3:23). Утверждение, будто рай на небесах есть миф, будто Адам и Ева не были двумя людьми и будто сатана — не личное духовное существо, а лишь эгоистическая сторона сознания, противоречит прямым свидетельствам Писания, где Христос говорит о сотворении мужчины и женщины как об историческом начале брака (Мф 19:4–6), а апостол называет противника диаволом, ходящим, как рыкающий лев (1 Пет 5:8), и напоминает, что наша брань не против плоти и крови, но против духов злобы (Еф 6:12). Демонология, сведенная к психологии, кажется безобидной, но на деле она лишает человека и понимания духовной брани, и надежды на Того, Кто разрушил дела диавола.

Не менее серьезна тема перевоплощения и кармы, которая в этой книге не служит фоном, а лежит в основе целой главы. Читательнице предлагается объяснять влечение к определенному типу мужчин встречами в прежних жизнях, а неудачу в поиске пары — грехом, за который приходится вновь рождаться. Писание же утверждает, что человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр 9:27), и не оставляет места для бесконечной череды попыток. Еще глубже расхождение в понимании спасения и награды. Берг настаивает, что счастье, данное даром, было бы милостыней и подачкой, а потому сам сосуд попросил о препятствии, чтобы заслужить Свет; любовь, родственная душа, наполнение — все это награда за труд. Для христианина это прямая противоположность Евангелию, в котором величайшее благо дается именно даром, по благодати через веру, а не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф 2:8–9), и в котором Бог доказывает Свою любовь к нам тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (Рим 5:8). Даже щедрость, которую автор так хвалит, оказывается в его системе не плодом любви, а техникой привлечения Света, тем, что сам он называет просветленной духовной жадностью. Апостол Павел предупреждает, что можно раздать все имение и отдать тело на сожжение, но без любви в том не будет пользы (1 Кор 13:3), а любовь по самой своей природе не ищет своего. Отказ от морали ради выгоды, провозглашенный в начале книги, тянет за собой и характерное молчание: о блуде, о сожительстве, о связи с женатым мужчиной автор говорит только прагматически, без единого слова о том, что это грех, а для коротких романов вообще не устанавливает правил. Брак и так называемые серьезные отношения в книге практически неразличимы.

Библейское учение о браке в книге не просто отсутствует, оно в значительной мере перевернуто. Послание к Ефесянам описывает брак как образ союза Христа и Церкви, где жена почитает мужа, а муж любит жену, как Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее (Еф 5:22–33), причем обоим заповедано взаимное повиновение в страхе Божьем. У Берга же мужчина назван всего лишь проводником, женщина — генеральным директором, распоряжающимся его Светом, а супружество описано языком найма, аттестации и увольнения. Совет не разговаривать с невнимательным мужем, а демонстративно стать недоступной, и убеждение, что Свет женщины никогда не будет принадлежать мужу, трудно согласовать с апостольским словом о том, что жена не властна над своим телом, но муж, равно и муж не властен над своим телом, но жена (1 Кор 7:4), и с самой идеей одной плоти. Готовность уйти, если не можешь больше поддерживать способ, каким мужчина проводит Свет, и уверенность, что в таком случае сердце уже свободно, расходятся со словами Господа о том, что человек да не разлучает сочетанного Богом (Мф 19:6), и с пророческим свидетельством, что Бог ненавидит развод (Мал 2:16). Кроме того, книга возлагает на женщину почти всю тяжесть ответственности за союз, вплоть до утверждения, что весь женский род вернул свой долг у Синая и теперь лишь ждет исправления мужчин; Писание же видит в муже и жене сонаследников благодатной жизни (1 Пет 3:7), одинаково нуждающихся в прощении и одинаково призванных к святости. Наконец, при всей откровенности о собственной семье, некоторые советы предполагают невинную, но все же неправду, вроде ссылки на дела, которых нет, а образ мужчины, которого легко поймать на удочку правильно построенной просьбы, оставляет привкус манипуляции, хотя автор от этого слова и открещивается.

Остается вопрос о Божьем водительстве. Для Берга поиск спутника есть результат правильного подключения к внутреннему Свету, после чего вселенная сама приводит нужного человека, а место знакомства, будь то бар, клуб или Каббала Центр, не имеет значения; не имеет значения и вера избранника, лишь бы ее можно было поддерживать. Писание предлагает иной путь, менее эффектный, но более надежный: доверие Господу всем сердцем (Притч 3:5–6), молитву, совет общины и признание того, что разумная жена — от Господа (Притч 19:14). Оно же ясно указывает, что вступать в брак следует только в Господе (1 Кор 7:39), и не учит ни о предсуществующей половине души, ни о том, что без нее человек обречен на неполноту, ведь апостол говорит и о даре безбрачия как о даре Божьем (1 Кор 7:7). Стоит также отметить, что опора автора на авторитет древности уязвима и с исторической стороны: Зоар появился в Кастилии в конце XIII века, а утверждения о том, что каббалисты предвосхитили открытия Колумба, кардиологии и физики, звучат как рекламные, а не исследовательские. Справедливости ради скажем, что в этой книге нет ни астрологических расчетов, ни красной нити, ни иных амулетов, известных по другим практикам Центра, а упоминание астрологии ограничивается биографией матери автора. Но и без них книга остается вводной брошюрой определенной религиозной системы, хотя на первой же странице заявляет, что к религии отношения не имеет.

Итоговая оценка поэтому двойственна, и важно высказать ее без враждебности. Йегуда Берг искренне хочет помочь одиноким женщинам и в ряде наблюдений попадает в точку: многие из его советов о сдержанности, терпении, различении любви и потребности христианский пастор мог бы произнести и сам, только с другим основанием. Именно это и делает книгу соблазнительной: верные житейские истины становятся проводниками учения о безличном Свете, перевоплощении, заслуженном спасении и браке как управляемом предприятии. Для нашего клуба она интересна как свидетельство того, как популярная мистика отвечает на настоящую человеческую жажду любви, и как напоминание, что церковь должна говорить о браке, ухаживании и одиночестве не менее ясно и практично, но опираясь на Евангелие благодати, на Христа, Который любит Церковь не за заслуги, и на Бога, Который Сам приводит жену к мужу, как некогда привел Еву к Адаму.