Фишер - Философское вопрошание о Боге

Норберт Фишер - Философское вопрошание о Боге

 

ГЛАВА I ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ О ЧЕЛОВЕКЕ КАК МЕСТЕ И НОСИТЕЛЕ ВОПРОШАНИЯ О БОГЕ

ГЛАВА II О НЕОБХОДИМОСТИ И ПРОБЛЕМАТИЧНОСТИ СОДЕРЖАТЕЛЬНЫХ ВЫСКАЗЫВАНИЙ О СУЩНОСТИ БОГА

ГЛАВА III ФИЛОСОФСКАЯ ДИСКУССИЯ О СУЩЕСТВОВАНИИ БОГА

ГЛАВА IV ОТНОШЕНИЕ НАПРЯЖЕННОСТИ МЕЖДУ ТАК НАЗЫВАЕМЫМ «БОГОМ ФИЛОСОФОВ» И ЖИВЫМ БОГОМ ВЕРЫ

ГЛАВА V ПОДСТУПЫ К ФИЛОСОФСКОМУ МЫШЛЕНИЮ О БОГЕ, НЕ ОРИЕНТИРОВАННОМУ НА ИДЕАЛ ТОЧНЫХ НАУК

Норберт Фишер - Философское вопрошание о Боге - Предисловие

 

Задача этой книги — прояснить, в какой мере вопрошание о бесконечном является не детской мечтательностью, а серьезным философским вопрошанием о Боге, на Которого конечный человек с необходимостью возлагает свои самые смелые надежды. Но никакие поиски спасения не освобождают человека от его судьбы, которая вновь и вновь возвращает его к самому себе и собственной конечности. Кто открывается навстречу бесконечности и задается вопрошанием о Боге, тем самым протестуя против своей конечности, хотя и понимая, что не способен своими силами прийти к окончательному ответу, — тот замечает, что любые вопросы, поднимающиеся над уровнем конечного, без надежды обращаются в ничто, так как искомую бесконечную истину нельзя обрести в конечном. В сфере конечного исход и смысл всех вопрошаний о бесконечном остается загадкой.

 

Всякому человеку, который сознает недостаточность и сомнительность всего конечного и в поисках выхода задается вопросом о бесконечном Боге, с самого начала нужны надежда и вера. Ведь, в сравнении с бесчисленными нелепостями и абсурдом конечного, этот вопрос обращен на столь неохватную реальность, что человек вполне может бояться даже ставить его. Тот факт, что этот вопрос и смелость его постановки вообще возможны, при взгляде назад может показаться вопрошающему глубокой тайной, не выводимой ни из чего конечного, но в то же время открывающей некую возможность косвенного присутствия бесконечного в конечном.

 

Неизвестно откуда берущееся мужество задавать вопросы, выходящие за грань конечного мира, устремляется против сомнения в смысле такого вопрошания. Оно приводит к пониманию того факта, что без веры в бесконечный смысл существование человека растворилось бы в Ничто, которое, в конце концов, поглотило бы все без разбора. С другой стороны, мужество обретает силу в осознании невозможности для человека выносить суждение о бесконечном, и, прежде всего, в понимании неосмотрительности тех, кто отрицает Бога: ведь они притязают на абсолютное знание, не признавая реальности абсолюта.

 

Так как общая концепция книги будет изложена во Введении, выскажем здесь лишь несколько замечаний. В первой главе рассматривается исходный пункт вопрошания о Боге — пункт, которым в философии может быть только человек. Вторая глава пытается ответить на вопрос, что именно стремиться найти философствующий человек, вопрошая о Боге. Третья глава посвящена вопросу о том, допустимо ли — и если да, то с какой степенью вероятности — существование Бога. После того как предположение о существовании Бога подкрепляется рациональными основаниями, в следующих главах мы возвращаемся к теме обеих начальных глав, представляя ее в новом свете. Четвертая глава вновь рассматривает поднятую во второй главе проблему сущности Бога, поскольку теперь, после того как существование Бога получило обоснование, можно спрашивать об отношении философской идеи Бога к религиозной вере в живого Бога.

 

Пятая глава поднимает тему человека как места вопрошания о Боге. Таким образом, пройденный путь приводит к исходной точке, но теперь человек способен осмыслить свои поиски позитивно — как путь богоис-кания. Стержнем всей книги, направляющим это боговдохновенное богоис-кание, служит третья глава, где представлена также полемика с атеизмом.

Что касается вопрошания о Боге, путь философствования начинается также с осознания незнания, как об этом свидетельствует опыт удивления и страха. Удивление и страх возможны только в существе, в природе которого заключена способность ориентироваться в мышлении и в ходе этого ориентирования проникаться чувством неуверенности. В удивлении и страхе впервые заявляет о себе непостижимость реальности, с которой встречается человек.

 

 

Эти удивление и страх могут вновь и вновь настигать человека; возможность удивления и страха сохраняется для каждого из нас вплоть до события смерти, чей истинный смысл покрыт непроницаемым мраком. Едва человек осознает эту опасную возможность, он не только начинает воспринимать незнание как фактическую данность, но и впервые прозревает его значение. Уже на этой стадии рефлексии можно говорить о познании незнания, ибо здесь обнаруживается, что временной человек живет предвосхищением времени, сознавая, однако, что будущее по своей сути непредвосхищаемо.

 

Эдгар Кейси много писал о происхождении и предназначении человека. Вы можете познакомиться с его мыслями на http://newgoal.ru/  Человек не прозошел от обезьяна - утверждает Эдгар Кейси.

 

Итак, чем глубже познает человек самого себя и мир, тем отчетливее он осознает, что наивысшее доступное ему знание в мире — в том, чтобы знать о своем незнании. Правда, человеческий дух может знать абсолютно наверняка, кто он есть, ибо он может знать, что он есть вброшенный в мир, ищущий дух. Но та истина, что дух осознает себя ищущим, по сути своей, требует понимания, которого человек не в состоянии обрести. Тот факт, что человек пребывает в потемках незнания, постижим для человека лишь постольку, поскольку он в каждое мгновение живет неким бесконечным стремлением к бесконечной истине, справедливости и счастью, на полное достижение которых может только надеяться — и должен надеяться, если он честно совершает труд собственной жизни.

 

Таким образом, подлинно философское незнание начинается с фактического незнания, которым в большей или меньшей степени по природе страдает каждый. Человек с удивлением обращает взгляд на самого себя и осознает свою жизнь как искание, которое совершается во времени. Тогда он замечает, что осознание незнания является конститутивным для самой возможности познания, которая присуща конечному сущему, не имеющему в самом себе основания и цели собственного бытия. С абсолютной достоверностью конечный человек может знать лишь одно: взыскуемую им бесконечную истину он способен только искать, но не обрести собственными силами. При этом всматривание в знание собственного незнания служит предварительной ступенью, приготовляющей человека к открытости навстречу Богу. Незнание постигается как священнейшее незнание (sacratis-sima ignorantia) (VD 16, 67/164), ибо только осознание незнания позволяет конечному духу постигнуть само по себе непостижимое присутствие бесконечного Бога вблизи человека.