Современные перспективы христологии

ИЗБРАННЫЕ ВОПРОСЫ И СОВРЕМЕННЫЕ ПЕРСПЕКТИВЫ ХРИСТОЛОГИИ

Перевод  АлексейКазак

ВВЕДЕНИЕ

ГЛ 1 - ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЕ И МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЭПОХИ МОДЕРНА, ОТНОСЯЩИЕСЯ К ХРИСТОЛОГИИ

   1.2 - ХРИСТОЛОГИЯ ФУНКЦИОНАЛЬНАЯ И/ИЛИ ОНТОЛОГИЧЕСКАЯ

    1.3 - ХРИСТОЛОГИЯ СНИЗУ И/ИЛИ ХРИСТОЛОГИЯ СВЕРХУ

    1.4 - ХРИСТОЛОГИЯ ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ И СПЕКУЛЯТИВНАЯ И/ИЛИ ПРАКТИЧЕСКАЯ И ОСВОБОДИТЕЛЬНАЯ

    1.5 - ПЛЮРАЛИСТИЧЕСКИЕ ТЕОЛОГИИ РЕЛИГИЙ И/ИЛИ ВЕРА ВО ХРИСТА

    1.6 - ИИСУС ХРИСТОС И JESA CHRISTA?

    1.7 - ИИСУС ЧЕЛОВЕК И ИИСУС ЕВРЕЙ?

ГЛ II - СПОРНЫЕ ВОПРОСЫ СОВРЕМЕННОЙ ХРИСТОЛОГИИ

    ВСТУПЛЕНИЕ: ОБЩИЙ ОБЗОР ДЕЛА И ЛИЦА ИИСУСА ХРИСТА

    2.1 - СМЫСЛ ИИСУСА КАК "МЕССИИ ", ХРИСТА

    2.2 - КРЕСТ: ИСКУПЛЕНИЕ НАШИХ ГРЕХОВ?

     2.3 - ВОПРОС ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИЯ: ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ХРИСТОС ВЕЧНЫМ СЫНОМ БОГА?

ГЛ III - ЭЛЕМЕНТЫ СИСТЕМАТИЧЕСКОЙ ХРИСТОЛОГИИ                                    

    3.1 - ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

    3.2 - ХРИСТОС КАК ДВИЖЕНИЕ БОГА К МИРУ И МИРА К БОГУ

    3.3 - БЫТИЕ ЧЕЛОВЕКОМ, НАЧАТОК ХРИСТОЛОГИЧЕСКОГО ПОСРЕДНИЧЕСТВА МЕЖДУ БОГОМ И ЧЕЛОВЕКОМ.

    3.4 - ВОПРОС ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЛИЧНОСТИ ИИСУСА ХРИСТА

ГЛ IV - НЕСКОЛЬКО ЧАСТНЫХ ПУНКТОВ СОВРЕМЕННОЙ ХРИСТОЛОГИИ                                                                 

    4.1 - ПРОБЛЕМА ЗНАНИЯ И СОЗНАНИЯ ИИСУСА

    4.2 - ПРОБЛЕМА СВОБОДЫ И ЕГО БЕЗГРЕШНОСТИ

    4.3 - МОТИВ ВОПЛОЩЕНИЯ

         

Введение

Этот курс - углубление проблем Христологии. Она важна в практическом и теоретическом плане, так как Христология центральна в теологии. Через конкретную личность Христа было осуществлено спасение всего человеческого рода. Ни в какой другой религии мы не находим чего-либо подобного. Христос есть «универсальное конкретное»: конкретное и особенное лицо нашей истории несет универсальное спасение. Вот - соблазн нашей христианской веры.  

  Подход фундаментальной теологии: этот соблазн тем не менее не абсурден. Человек несёт в себе обещание превосхождения границы смерти. Человек находится в поисках смысла и безусловной любви. Как тогда Христос может нести спасение? «Он тот, кто должен прийти,  или мы должны ожидать другого?». Иисус Христос соответствует  поискам абсолюта человека.

    Подход наук о религиях - другой: те, кто не признают во Христе исполнение их бытия и их жизни, имеют тем не менее ко Христу отношение интереса, открытости, и нечто получают. Этот интерес пребывает. Ясперс: «Иисус - самый влиятельный человек мировой истории». Иисус воплощает этот идеал человека.  

  И к самому иудаизму обращается Иисус. Все чаяния и слова Иисуса исполняют лучшее иудаизма. Бубер: когда я был ребенком, я всегда рассматривал Иисуса как старшего брата.

     В Коране, об Иисусе возвещают как о великом пророке (более 10 % сур упоминают о Нём: 15 из 114. 93 стихов). Он - великий пророк ислама, рожденный от девы Марии, символ полного подчинения (ислам) Богу, и следовательно истинный мусульманин! Это самый известный из пророков после Магомета. Его Нагорная проповедь вызывает восхищение.  

                   →  следовательно представляется, что Иисус принадлежит не только христианам, но и всему человечеству.  

         Иисус наконец это - культура, от которой зависит большая часть нашей культуры. Многочисленны те, кто ищут в Нём ориентир: социалисты, жизнерадостные люди, … 

 

 

             Наш подход будет догматическим: мы исходим из веры Церкви. Мы предполагаем веру.

Рассмотрим Mк 8, 27-34:

              «(1) И пошел Иисус с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой. Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди? ²⁸ Они отвечали: за Иоанна Крестителя; другие же - за Илию; а иные - за одного из пророков. - ²⁹ Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос. ³⁰ И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем. 

               ³¹ (2) И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. ³² И говорил о сем открыто. Но Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему. ³³ Он же, обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое.

                    ³⁴ (3) И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. 

  Эти 3 параграфа были объединены только Марком.  

  (1) Иисус спрашивает своих учеников. Именно Он проявляет инициативу. Иисус обращается к нам. Я должен высказаться. Кем Я являюсь?  

           Что говорит толпа? 3 ответа связаны с опытом, который имеет толпа о равви из Назарета,  но перенося его на лица Традиции прошедшего времени: Креститель, Илия, древний пророк... В этих  трёх ответах, особенность ответов в том, что Иисус включён в уже понятный контекст. Люди его понимают только внутри уже понятного контекста.  

           А вы, что скажете вы о том, кем Я являюсь? Вы не можете скрыться за ответами толпы. Каждый должен высказаться. Именно Петр отвечает: ты - Мессия. Таким образом, он говорит нечто новое (даже если ответ отсылает также в контекст прошлого), и он берет на себя всю ответственность. Говоря "Мессия", Петр утверждает, что Иисус не обманет надежду и ожидание, носимые всем народом Божиим. Иисус тогда отвечает:  

  (2) Он включает сам себя как "Сына человеческого", следовательно в прошлом контексте, даже если выражение более таинственно. Он является тем, кто, приходя от Бога, должен был окончательно изменить сердца. Но Иисус сам изменяет эту модель: Сын человеческий должен будет много пострадать... воскреснет. Иисус противоречит таким образом всем инклюзивным интерпретативным рамкам, в которые Он был интегрирован. Он исправляет концепцию Петра о победоносном мессии. Пётр тогда восстает, чтобы Иисус подлаживался под его собственную концепцию: ты - мессия, которого я хочу, которого народ ожидает, победоносный мессия. Иисус ему отвечает, что это - сатанинское, т.е. сведённое к простым человеческим интерпретациям. Вот опасность, которая лежит на всех интерпретационных моделях о Иисусе: приложить к Иисусу наши собственные схемы... Как избежать этой опасности?

    (3) идет речь о том, чтобы следовать примеру Креста. Идет речь о том, чтобы понимать таким образом по-настоящему, кем является Иисус, в жертве его жизни и его любви к людям. Христос не соответствует только вкусу человека. Он его ставит на обсуждение. Барт: соблазн не состоит в том, чтобы соблазняться лицом к лицу с Иисусом, но в идее соглашаться с Ним, не соблазняясь при этом.  

             → мы тогда лучше понимаем, что́ означает: предполагать веру.  

           1. Иисус встаёт перед человеком как тот, от кого мы должны ожидать осуществления наших желаний. Мы пытаемся тогда понимать Иисуса таким образом.  

             2. феномен (реальность, такая, какой она является человеку сама по себе) Иисуса  таков, что не возможно его понять, исходя из предшествующих схем, без их глубокого изменения. Идет речь о том, чтобы получить опыт, чтобы понять, что вещи не таковы, как я о них думал вначале... Опыт объекта заставляет меня понимать, что объект не был таким, как я о нём думал. Таким образом я открываю Бога semper maior (всегда бо́льшего). Это - отрицательность опыта феномена: наши последовательные концептуализации действуют повторенными отрицаниями опыта. Я не могу довольствоваться тем, чтобы проецировать на Иисуса заранее установленные идеи и представления. Я смогу понять Иисуса, только если я остаюсь открытым ко всегда новым представлениях о том, кто Он есть.

          Наша Христология непрестанно вновь перерабатывается. Феномен Иисуса Христа выходит за пределы всех попыток его представить. Мы не можем его захватить.  

            3. мы должны быть следовательно прежде всего в слушании. Каким образом я могу получить этот опыт феномена Иисуса Христа? Не является он ничем другим, кроме как великим деятелем прошлого? КЬЕРКЕГОР в Школе Христианства протестует против тенденции сделать из Иисуса фигуру прошлого: мы должны быть сами «современниками Христа». Верить во Христа означает быть ему современниками: быть учеником бедного и отверженного Господа. Нет учеников первого или второго ранга: те, кто Его знали в I-ом веке, затем мы... Все мы - первого ранга, т. е. без посредников, без посредничества. Мы являемся частью Его истории. → Ответ на вопрос «кем является Иисус?» может быть дан только верующим, тем, кто ему современен. Воскресший Христос остается современным каждому. Посредничество Церкви есть непосредственное посредничество: посредничество Святого Духа. «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». «Я с вами во все дни до скончания мира». «Я вас не оставляю сиротами, мир Меня не видит, но вы увидите Меня...».

          Слово Божие не отсылает к прошлому в памяти апостолов. Оно - живое, потому что есть Слово Бога Живого, современника. Христос становится присутствующим через своё Слово. Эти слова всегда  говорятся каждый раз в новом смысле, хотя они и остаются его словом. Именно сегодня Господь говорит нам. Мы можем понять Слово Иисуса только, если мы его понимаем как живую речь. Таким образом, бедный есть таинство Христа. БАЛЬТАЗАР: брат становится для меня таинством Слова Божия, которое предлагается в повседневности.  

          Следовательно есть различные способы, согласно которым присутствие Иисуса проявляется в его Слове. Это Община верных, которое делает его присутствующим в истории. Иисус рискует стать «догматическим призраком» (A. ГАРНАК).  

          Таким образом,  

          • есть реальности, которые можно достигнуть только, если они актуальны, непосредственны. Слепому я могу объяснить только очень мало то, чем являются цвета. Дело обстоит так же с тем, кто никогда не получил бы любви: я не могу ему объяснить...  Объект должен актуализировать субъективные возможности познающего субъекта. Если эти возможности отсутствуют … 

           • Чтобы понимать, кем является Иисус, я должен возвратиться в ту же самую непосредственность. Исполнение всех моих возможностей действительно совершается во Христе. Он есть действительная реальность, но должен быть прожитым по крайней мере частично как настоящее. Христос есть огромное настоящее. Он должен им быть в моей жизни; 

            • Тем не менее христология не предназначена только для того, кто приобщён к вере. Конечно она есть fides quaerens intellectum (вера, ищущая разумения). Но она также привлекает людей, которые не являются христианами: они имеют о ней некоторое препонимание. Теология может быть также intellectus quaerens fidem (разумом, ищущим веры): интеллектуальным пониманием Иисуса, которое будет дополняться через веру. «Вам дано разуметь тайну...»: только ученики могут понять реально.  

          В случае Иисуса, не достаточно говорить то, о чем говорят другие... я не могу передать никому практику веры и бытия учеником. Христос спрашивает меня лично. Признание Христа было в начале Церкви тесно связано со страданием. Христология не является главой веры. Она не существует без личного обязательства.

             → Фундаментальное отношение таким образом будет состоять в том, чтобы хотеть уклониться от того, чтобы свести Иисуса к объекту  догматического знания.  

 

                    + Любое вопрошание разрешено: «Боже мой Боже, почему Ты меня оставил...». 

                                         - «Боже мой Боже»: мы в Вере 

                                         - «Почему?...»: само вопрошание… 

                     → Вера не исключает вопроса, напротив. Вопрошание возобновляется непрестанно.  

Гл. 1 - Герменевтические и методологические проблемы эпохи модерна, относящиеся к христологии

1.1 - Исторический Иисус и/или Иисус Веры? Отношение Вера - История.  

1.1.1 - От эпохи Просвещения до Бультмана и поворот после Бультмана 

     Долгое время Писания были сведены к историческому свидетельству об Иисусе. Христос веры  тогда строго соответствовал Иисусу Истории.

            В теологии Нового времени имела место революция в этом вопросе. Эпоха Просвещения автономизировала разум от всех внешних авторитетов: освободить разум. Традиции и Авторитеты должны тогда сами оправдывать себя. Даже Писания должны пройти через фильтр разума. Авторитеты деформировали фигуру Христа: идет речь о том, чтобы вернуться к подлинному Иисусу Истории; снова подняться за пределы нерациональной догмы и всех наносов истории, чтобы достичь подлинной фигуры Иисуса. (В действительности, более глубоко, цель состояла в том, чтобы отделить личность Иисуса от личности Христа, Сына Божьего, ожидаемого Мессии и Искупителя. Приближение к Иисусу истории осуществлялось следовательно пропусканием Писания через фильтр разума). 

 • «Исследование жизни Иисуса». 

   Вера в Иисуса Христа имеет ли достаточную историческую базу? эта проблема родилась в течение  Эпохи Просвещения. Это - исследование жизни Иисуса: Leben Jesu Forschung. Достичь Иисуса истории… 

 

            Г. С. РЕЙМАРУС (XVIII в.), О цели Иисуса и его учеников, публиковавшееся Лессингом начиная с 1774. Он был первым, кто признал, что Иисус, проповедуемый Церковью и Иисус истории различны. Следовательно именно это соотношение есть типичный вопрос современности. Это расследование идёт различными путями:

       • Спасти веру в Иисуса, образцового человека... Идет речь о том, чтобы спасти, даже неопределённым образом,   веру в Иисуса, сообщая ему новую историческую базу. И таким образом дать ему новую интерпретацию. Иисус становится образцовым человеком, добродетельным человеком, пророком образа Бога Любви, другом бедных... Это направление стремится к тому, чтобы сделать из Христа образцового человека, которому мы можем довериться как модели …  

            →  Вера Церкви этим явно искажается, и при отвержении Реймаруса, тем не менее остаётся  вопрос исторического Иисуса и исторического вклада первоначальной Церкви.  

                           Реймарус:          Иисус ≠ Христос       (1-ый об этом сказал…!)

                                                        Иисус = образцовый человек

           

Давид ШТРАУС (XIX в.), ученик Гегеля. Вера в Иисуса - миф, или результат поэтического духа христианского сообщества, и народа, проецирование самого глубокого желания души. В каждом народе есть этот романтичный творческий дух. Христос - результат этого духа, в котором концентрируются вечные желания человека: желание бессмертия, универсального братства, ... Абсолют не может воплотиться в конкретной личности, но только в целом человечестве, в его духе. Это - Гегель: История в своей совокупности есть проявление Абсолюта. Штраус следовательно отказывается от любого укоренения в Истории. То, что сказано об Иисусе есть вечный миф, где проектируются мечты человечества (Ср. ДРЕВЕРМАН). Как видим связь с нашей верой ещё больше ослабилась: человек Иисус не имеет уже ничего исторически общего с вечным мифом, который спроецирован на нем желающим сердцем человека.  

 

            В том же направлении идут Либеральная Школа et Эрнест РЕНАН и его Жизнь Иисуса (1863). Эта книга представляет собой событие в литературном мире, так как она вульгаризирует этот тезис. Иисус был вначале моралистом, который впоследствии стал революционером.  

 

                       Штраус:               Иисус = миф, романтичное проецирование человеческого желания.  

                           (// Древеман)

           

Альберт ШВЕЙЦЕР († 1965): История Исследования Жизни Иисуса (Geschichte des Leben-Jesu-Forschung), т. е. всех попыток найти подлинного Иисуса, которые были «самым большим актом немецкой теологии »... Находим тогда,  что всё было сказано по поводу Иисуса, и что было сделано всё. Следовательно невозможно желать реконструировать Иисуса.  Швейцер объясняет, что каждая эпоха только и делала что просто проецировала на Иисуса свой собственный  характер, свою собственную культуру, своё собственное ожидание: «Нет более личного предприятия, чем написать жизнь Иисуса»!

"Иисус из Назарета, который представился как мессия, кто возвестил пришествие духовного царства, осуществление Небесного царства на земле и который умер на кресте, чтобы так сказать посвятить своё дело, этот Иисус никогда не существовал. Это - только фигура, спроецированная рационализмом XVIII-ого века, затем одушевленная либерализмом и одетая в костюм эпохи современной теологией". 

           Он замечает, что в центре жизни Иисуса и его послания находится парусия, ожидание конца  мира: Иисус ожидал конца мира как нечто очень близкое. Его послание должно было приготовить людей к этой парусии. Так что не возможно уже сделать современным Иисуса как социального реформатора для нашего времени, например, так как он сам ошибся в этом ожидании парусии. Кроме того, никто сегодня не живёт больше в этом контексте ожидания конца мира.

            Отныне, тот, кто ищет Иисуса истории, просто заканчивает тем, что находит самого себя.

           Что тогда остаётся? Этот Иисус имеет ли ещё какой-то смысл? Иисус остается персонажем истории, от которого изошли основные этические ориентиры нашего человечества: уважение к жизни, достоинство каждого человека... Швейцер уезжает затем в габонский лес... Мы не можем зафиксировать Христа Веры в истории.  

 

                      Швейцер:               Иисус = совокупность неподходящих и сегодня неактуализирумых 

                                                        проекций. (+ этический ориентир). 

          

Мартин КЕЛЕР (1835-1912, немногое ранее Швейцера) предлагает новое решение (которое  окажет сильное влияние на Бультмана и на XX  в.): Так называемый исторический Иисус и (живой) библейский Христос (1892). Какова связь между Иисусом (историческим) и Христом (Сыном Божиим и Спасителем).  

           Он заново определяет, что такое «историческая личность». Историческая личность это - определяющая личность для её современников, которая отметила историю своими деяниями, словами, и т.д. ... она достигает таким образом присоединения, веры учеников и - вторая главная характеристика - эта вера продолжает быть исповедуемой.

           Через историю народов реальный Христос есть проповедуемый Христос. Историческое не есть прошлый конкретный исторический момент личного существования: историческое есть то воздействие, которое имело это существование. Я должен искать, какие результаты имели те или иные события? Так, переход через Рубикон Цезарем (Alea Jacta est - Жребий брошен) минимален сам по себе, но имел огромные последствия в последующей истории. Реальность события зависит от его результатов в истории. Я не могу отделить Иисуса от  христианской Общины, которая имеет веру в Него. Вот подлинный Христос, тот, кого мы встречаемся в Писании, так как оно включает в себя  свет Истории и веру Христианской Общины.

           Просто идет речь о новом определении историчности согласно интерпретации:  историческим является то, что есть Историческое (т. е. то, что отметило Историю). Исторический факт не является моментом прошлого, но воздействием этого момента на настоящее.  

 

                      Келер:                      Реальный, исторический Иисус = «историческая личность».  

                                                                              = Христос, действенный в Истории 

                                                                              = Христос, проповедуемый (/веруемый) его учениками,                                                

                                                                                         Христос Евангелия (библейский Христос)

 

 

 

• Рудольф БУЛЬТМАН (1884-1976).  

            Эта концепция Келера была мало известна, но воспринята Рудольфом БУЛЬМАНОМ, Иисус (1926). Келер видел связь, преемственность между историческим Иисусом и Христом, присутствующим сегодня. Эта преемственность между историческим прошлым (Иисус) и исторически действующим подлинным (Христос) оставлена Бультманом. По его мнению, исторический Иисус является для нас почти незнакомцем. Но это не является неблагоприятным обстоятельством, совсем напротив. Он заново интерпретирует 2 Кор 5,16: «Даже если мы знали Христа по плоти, ныне уже не таким же образом мы Его знаем» и заключает, что единственный реальный и важный Христос есть  Христос Церкви, Тот, в Кого веруют. Бультман близок к экзистенциализму (Кьеркегор, Хайдеггер...). В Писании Христос обращается ко мне, и Он обращается ко мне в моей жизни, он меня обязывает определиться, обратиться. Именно обо мне идёт речь. Исторический Христос не необходим;   достаточно сказать, что Он существует действительно (но ничего нельзя сказать ни о Его распятия, ни о Его Воскресении). Иисус Христос воскрес в kérygme (керигме, проповеди), т.е. в возвещении Церкви. Исторический Иисус  принадлежит к предположениям веры, но не к самой вере;

                        Бультман:           Иисус = Иисус для меня. (Кант)      

                     (Келер + Лессинг)               = Иисус, проповедуемый Церковью, и который обращается ко мне.  

                                                                                                                            (экзистенциализм) 

                                                                                                                    (функциональная христология. Ср. I.3) 

             Бультман имел огромное влияние в 50-х и 60-х годах: он позволял критиковать всю историчность Евангелия, так как единственное, что имеет значение, это - то, что я слышу из его речи в моей жизни. То, что Иисус сделал сам по себе - то или иное чудо, что Он воскрес, и т.д. ... - не имеет никакого значения: имеет значение лишь это послание, которое вытекает из всего этого, и приятие этого послания в мою жизнь.  

            Керигма для Бультмана это - исключительно личный / экзистенциальный призыв.  

            (мы лучше понимаем в этом контексте Dei Verbum, подчеркивающее, что Откровение прежде всего не есть содержание доктрины, но Личность, сам Бог, открывающийся в Иисусе Христе) 

    Ä Каков культурный и философский контекст этой мысли? В начале Эпоха Просвещения. Но  обнаруживается также влияние философа ЛЕССИНГА (1729-1781): наука Истории может производить только высоко вероятные результаты. Можно ли отдать свою жизнь за историческое мнение, которое только вероятно? есть «очень широкий ров» между историческими фактами, даже очень вероятными, и истиной абсолютной, т. е. догматической, веры.  

            Этот «очень широкий ров» находится в центре всей современной христологической проблематики: как возможно, исходя только из утверждений исторического характера об Иисусе Христе - только вероятных - придти к истинам абсолютным?

                   

              Лессинг:       исторические гипотезы /очень широкий ров/                       Абсолютные истины                                     очень вероятные                                                 

              Для  Бультмана всё концентрируется на керигме Церкви, проповеди Церкви.  

            Очевидна связь с философией Канта и его философией познания: мы не можем уловить вещь в себе, но только феномен, вещь для меня. Субъект моделирует известный объект на основе его субъективных условий познания. У нас есть только внешность объекта, и объект всегда обусловлен познающим субъектом.

            Бультман лишь подхватывает это в теологическом плане. Я не могу уловить сущность Иисуса в себе, но только через посредство моей субъективной способности познания, и «интерсубъективности Слова Божия», опосредованного Церковью.

           Таким образом, наиболее радикальной позицией была позиция Рудольфа Бультмана, который выступает за фундаментальное разделение между Иисусом истории и Христом веры: только этот последний важен для веры. "То, кем был Иисус, я не могу и не хочу этого знать". Для Бультмана каждый призван к тому, чтобы решиться экзистенциально по отношению к проповеди Пасхи, которое требует нашего прилепления ко Христу, присутствующему здесь и теперь как распятый и воскресший Господь. Иисус истории непознаваем навсегда и, в любом случае, он не является предметом веры. Забирая на свой счёт, при этом интерпретируя его в новом плане, речь Павла, Бультман не хочет уже знать "Христа по плоти": а будет ли, или нет, преемственность или разрыв между Иисусом истории или Христом веры, неважно для него: Верить во Христа, присутствующего в Евангелии, вот - единственное, что имеет для него значение. Для Бультмана истина веры и историческая истина не соприкасаются друг с другом, за исключением некоторых привилегированных моментов истории. Бультман фактически находится в струе Кьеркегора. Для датского философа, "если поколение этой эпохи  не оставит ничего другого после себя, кроме этих слов: Мы верили, что Бог явился в жалком  виде слуги, в году таком-то и таком-то, он учил и жил среди нас и это его привело к смерти - этого было бы более, чем достаточно".

           • После Бультмана, NEW QUEST  (НОВЫЙ ПОИСК)…

           Если принять решение Бультмана, то мы остаемся в керигме Церкви, но Церковь полностью идентифицируется со Словом Божиим. Реальна только керигма. Всё значение дано Церкви. Она приобретает огромное значение. Если это так, то есть опасность, что Церковь будет распоряжаться автономным образом Словом Божиим, и что это Слово станет её собственным добром, вместо того, чтобы ей служить. Это открывает возможность критиковать то, как Церковь использует это Слово Божие, от имени исторического Иисуса. Иисус был таким-то, а Церковь из Него сделала то-то..., так, Ганс Кюнг, который критикует Церковь, исходя из реального Иисуса Его Евангелия. (то же Схилебекс (Schillebeeckx)). От имени чего Церковь позволяет себе это присвоение Иисуса, и от имени чего она извлекает свою власть? То, что мы встречаем, есть ли это - Откровение Божие или простое церковное проектирование?  

           Социо-политический климат 60-х годов: социальный контекст мятежа. Следовательно, прибегание к Иисусу как к социальному реформатору и пацифисту. Христос керигмы не достаточен. Как Иисус своей эпохи столкнулся с обществом своего времени? вот интерес эпохи, и то, что способно осветить нашу. Бультман полностью изолировал Иисуса от еврейства и иудаизма эпохи. То, что связывает Иисуса с иудаизмом или с первоначальной Церковью, становится сомнительным. Идет речь о том, чтобы вновь актуализировать Иисуса сегодня обеспечить для Него Его убедительность и Его силу действия. Один из плодов этого была теология освобождения, теология феминистская, экологическая …

           Иоахим ИЕРЕМИАС также констатирует несостоятельность описаний жизни Иисуса: "итак, исключена мечта  написать биографию Иисуса". Тем не менее мы должны и мы можем возвратиться к "Иисусу истории и к Его проповеди". И весь поиск Иеремиаса будет отмечен этой заботой о том, чтобы подняться, за текстами, к историческому персонажу, которым является Иисус из Назарета, в Котором мы стоИм перед самим Богом. Керигма конечно, но укорененная, в прямой преемственности с историей человека из Назарета, который создает единственный незаменимый источник для апостольской проповеди. Труды Иеремиаса являются поиском близости с первым событием, с первым моментом христианской веры: проповедь Иисуса из Назарета. Для этого надо удерживать лишь то, что является радикально новым... Иисус не был раввином, учителем мудрости, пророком. Его послание противоречит всему контексту Его времени. Можно понять Иисуса только в контрасте с Его эпохой. Это - «критерий различия», со своими опасностями анти-иудаизма. 

                      Иеремиас:                             критерий различия 

 

              Начало тому, что называют "New Quest" (Новым поиском), положил Э. КЕЗЕМАН, который был учеником Бультмана (60-е 70-е), но сказав, что мы знаем больше об историческом Иисусе, чем об этом говорит Бультман, намного больше, чем простой скелет Иисуса. В событии Страсти уже присутствует христология, последующая за Страстью. Шла речь тогда о том, чтобы "очистить" Евангелия от всего того, что могло прийти из иудаизма и  первоначального христианства. Этот метод проблематичен: восприятие Иисуса редуцировано к тому, что Его отличает от контекста, в котором Он жил. Тогда мы находимся в форме реализма, который хочет встретить подлинного Иисуса. 

            Эрнст Каземанн ясно выступает против Иеремиаса. Он его упрекает за то, что тот делает христианскую веру зависимой от исторического анализа. Иеремиас не извлёк уроков из прошлого и он продолжает эта безумное притязание предлагать нашему поклонении подлинный образ Иисуса. Он изготовляет идола. Иеремиас полагает иметь отныне критерии и барьеры, заслуживающие доверия. Но историческое исследование, каким бы успешным оно не было, не может нас поставить перед решающим запросом, который к нам приходит от проповеди. Результаты науки не уполномочены вызывать нашу веру. В докладе 1953 года Каземан отмечает поворот: «отделять Христа керигмы от Иисуса Истории, это значит подвергаться риску превратить Христа в миф. Без исторического исследования нельзя больше признать как Христа веры земного Иисуса» Я могу узнать о Христе веры только, если я введу Иисуса Истории. В противном случае, я нахожусь в мифе. Нельзя уловить Пасху без земного Иисуса и наоборот.

                      По отношению к Бультману, Кеземан настаивает всё же на реабилитации истории как критической инстанции, которая препятствует лжедуховности и спиритуализму. Речь не идет об отыскании первоначальной истины и об основании своей веры на исторических открытиях. Идет речь об утверждении, что христианская вера связана с исторической реальностью. Речь не идёт об обращении к прошлому для оправдания догм или практик, идёт речь о том, чтобы избежать Христианству стать мифом, гнозисом или идеологией: христианство - явление насквозь историческое. Как и Бультман, Каземан не разделяет позитивистского видения истории. Для него поиск исторического Иисуса необходим для того, чтобы предохранить теологию и Церковь от "этого совпадения с истиной, которое является дьявольским секретом любого религиозного присвоения". Кроме того, не вне конкретной встречи с историей можно уловить то, о чём идёт речь в евангелии. Важность истории заключается здесь по мнению Кеземана в том, чтобы порвать с иллюзией непосредственности и с риском сведения теологического к специфическому пространству. Порвать с  непосредственностью в той мере, в какой история напоминает необратимое расстояние, которое существует между веруемой истиной и событием, которое её обосновывает. Порвать с риском изоляции в той мере, в какой историческая задача не прекращает напоминать, что христианская вера есть насквозь историческое явление, усваимое точно таким же образом, как и любое другое религиозное явление. С другой стороны, экзегет должен будет интерпретировать и придать смысл фигуре Иисуса в зависимости от исторического пространства, в котором Он жил (отстраненность, взгляд со стороны). С другой стороны, "появление здесь и теперь новой фигуры будет точно также зависеть от точного места и времени, в которых я живу и вне которых она не могла бы ничего определённо означать" (отказ от пространства специфического и вне истории).

                                 Это возобновление интереса, вызванное Кеземаном, породит некоторое количество  работ в 60-70-е  годы. Что их тогда характеризует, так это - более скромный подход: нет больше вопроса о восстановлении "биографии", "жизни" Иисуса. Отныне, историк знает, что  невозможно  точно восстановить существование Иисуса в деталях, за исключением Его существования в Галилее и Его смерти около тридцатых годов нашей эры. Что касается того, чтобы расположить то или другое Его слово в рамках Его земного существования, то это окончательно невозможно. Тогда приступят к последовательным освещениям того или иного аспекта персонажа: Его проповедь, вопрос Его чудес, Его спор с иудаизмом, Его смерть …  

           • «THIRD QUEST (ТРЕТИЙ ПОИСК)» (80-е годы), англо-саксонский: возвращение к Иисусу.

           Сегодня мы входим в новый период поиска Иисуса истории, под влиянием американской экзегезы и, кроме того, в ответ на открытия Кумрана. Этот новый этап отличается лучшим знанием социологии общества и иудаизма, современного Иисусу, и более значительным принятием в расчет литературы, называемой апокрифической. Ещё трудно оценить результаты этого нового импульса поиска. Тем не менее похоже, выделяется один вопрос: за предложенными реконструкциями обсуждение вращается вокруг понятий преемственность/разрыв: был ли Иисус в преемственности или в разрыве со своим временем? Может быть поднят второй вопрос. "Third Quest" сопровождается возобновлением интереса к источнику Q и к евангелию Фомы. Имплицитное предположение заключается в том, что настоящая верность Иисусу есть верность Его учению, а не пост-пасхальной керигме. Для многих исследователей, главным образом в Америке, движения, самые верные Иисусу (= круги - носители Q и Фомы), были, в первом веке, "не-христианскими" группами, то есть группами, связь которых с Иисусом не проходит через пасхальное послание. Заключение: увлечение Иисусом  истории, источником Q и Фомой, которое идёт рука об руку, в JESUS SEMINAR (СЕМИНАРЕ ПО ИИСУСУ), с некоторой анти-церковной полемикой, возобновляет связь, через века, с рационалистической традицией конца XVIII-ого века.

           →  становится первостепенным интерес историко-социального типа. Иисус понимается в  контексте еврейства и истории Своего времени. Так как я могу понять кого-либо только в его  контексте. Различение Иисуса от еврейства превзойдено, но Иисус включён в то же еврейство, со всеми его источниками, в том числе апокрифами. Все эти источники освещают личность Иисуса. Тогда появляются напряжения еврейской Общины эпохи, и Иисус появляется как обновитель этого мессианского и нарушенного контекста. Возвещение Иисуса это - эсхатология восстановления  еврейского народа.

           В этом Third Quest все течения согласно говорят, что нужно оставить «критерий различия», чтобы принять «критерий исторического правдоподобия». Это - движение в противоположном  направлении... Историческое исследование тогда интересуется следующим вопросом: где точно найти еврейский контекст эпохи? То, что правдоподобно в еврейском контексте, может быть правильным.  

           Third Quest тогда утончается: 

           Так, например: «а я говорю вам, что...». Эта формулировка очень обычная в речах раввинов той эпохи. В Нагорной проповеди, Иисус подхватывает эту перифразу в контексте эпохи (оппозиция двух раввинов), но различая Своё слово от слова Торы, данной Моисею. Ослабление и усиление Торы: вот специфичность.  

          Также двойная заповедь о любви. Контекстуальная и специфическая в то же самое время (в своей универсальности: все ближние).  

          Как видно на этих двух примерах, контекстуальная база основывает законность, а особенность основывает радикальную новизну и оригинальность.

          Различные часто не христианские подходы:  

          - Robert FUNK (Роберт Фанк), HOLLENBACH и SCHEEHAN: Иисус как странствующий пророк, как политик...  

          - J.D. CROSSAN: Исторический Иисус: Жизнь средиземноморского крестьянина (1991). Иисус как 

крестьянин-бунтовщик и даже киник… 

          Они встречаются с 1985 в Семинаре по Иисусу.   

          -  JOHN  P.  MEIER: Маргинальный еврей:  пересмотр исторического Иисуса (1991), делает вывод, что христианская вера является возможной интерпретацией, Иисус ускользает от всех расколов своего времени. Уникальный характер Его личности. Он не поддаётся классификации и ускользает от всех категорий. Именно это Его определяет.

                     → Результаты Third Quest:  

          - он интегрирует Иисуса методологически в культурный, социальный, религиозный контекст еврейства Его времени. Gerhard Thiesson подробно описывает все то, что мы можем знать об историческом Иисусе (и это относительно важно, но включает только человеческий аспект).  

          Цель состоит в том, чтобы увидеть Иисуса исторически и теологически внутри Иудаизма.  

          - не подчеркнуто то, что уникально в Иисусе, Его божественная личность, Его миссия, Его власть…  это - граница исторического метода. Для Thiesson'а, вопрос исторического Иисуса это - вопрос  научный. Только наука всегда исходит из гипотез. Мы возвращаемся таким образом к тому же  вопросу.  

          - Представляется таким образом в конечном счете, что Third Quest также проецирует на Иисуса то, что он хочет в Нём увидеть.

                 Приложение: 

                 • Рассмотрим синтетически: Критерии реконструкции проповеди Иисуса 

                     С окончанием движения "Жизней Иисуса" была следовательно оставлена идея разработать "биографию" Иисуса. Напротив усилие направлено на реконструкцию Его проповеди. Но поскольку эта проповедь до нас дошла исключительно через посредство христианских текстов (то есть предполагая исповедание пасхального господства распятого), поиск должен использовать основательные критерии, позволяющие признавать, среди слов, вложенных в уста Иисуса, те, которые являются действительными историческими словами Иисуса (ipsissima verba - наиподлиннейшие слова).

                    1. Первый критерий состоит в том, чтобы рассматривать как подлинные те слова, которые не могут быть объяснены теологией первоначальной общины или не согласуются просто-напросто с еврейским миром эпохи. Этот первый критерий называется "КРИТЕРИЕМ РАЗРЫВА" (использовать только положительным образом: он не доказывает неаутентичности всего того, что установило бы преемственность между Иисусом и иудаизмом Его времени и между Иисусом и первоначальным христианством!). Несомненно Иисус - еврей, несомненно ещё, что христианская проповедь укоренена в учении Иисуса. Здесь просто идёт речь о том, чтобы исходить из своеобразий, которые можно выявить. Из этого следует, что, когда слово Иисуса оказывается свидетельствуемым в окружающем мире, то невозможно сказать с уверенностью, Сам ли Иисус произнес его или оно было Ему приписано традицией. Напротив, некоторые слова, такие как антитезы Нагорной Проповеди, кажутся отмеченными критерием разрыва.  

       2. Второй критерий это - "МНОГОКРАТНОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО", согласно которому нужно  рассматривать как аутентичные традиции, о которых свидетельствуют несколько источников, если только их "тенденции" соответствуют выражениям, определенным как подлинные при помощи критерия разрыва. В качестве примера, слова в Мк 8,38 ("Кто постыдится Меня и Моих слов, того постыдится Сын Человеческий, когда приидет во славе Отца Своего со святыми ангелами") встречается в независимой традиции (Лк 12,9 // Мф 10,33: "Кто отвержется Меня перед людьми, тот отвержен будет перед ангелами Божиими"): если версии Mарка есть без сомнения уже версия, ориентированная христологически (идея "возвращения" Иисуса), то сущность логии восходит к Иисусу (люди будут судиться в зависимости от отношения, которое они будут иметь по отношению к Его проповеди).

       3. Третий критерий - " КРИТЕРИЙ КОГЕРЕНТНОСТИ": нужно, чтобы совокупность традиций, объединенных, исходя из двух предыдущих критериев, обладала когерентностью целого. Так, Отче Наш, которая является совершенно традиционной еврейской молитвой и  формулировка которой не представляет никакой особенности, специфически отсылающей к Иисусу: в той мере, в какой её различные изложения включаются, без осложнений, в общую картину проповеди Иисуса, восстановленную благодаря двум предыдущим критериям, можно рассматривать как совершенно вероятное, что молитва, в целом, восходит к Иисусу (особенно в формулировке Лк 11,2-4). Точно также и притчи: в той мере, в какой они не включают очевидные христологические и/или экклезиологические характеристики, критерий когерентности позволяет рассматривать бОльшую их часть как аутентичные.  

       4. Последний критерий, часто использующийся, не будучи ясно выражен, это - критерий "ДОСТАТОЧНОГО ОБЪЯСНЕНИЯ". Он состоит в том, чтобы приписывать Иисусу то, что необходимо для того, чтобы объяснить некоторые несомненные исторические данные Его судьбы в этом мире (как объяснить оппозицию властей Иерусалима, не принимая во внимание гипотезы о свободе Иисуса по отношению к Закону или, по меньшей мере, интерпретации, которая расходилась с интерпретациями еврейских теологов его эпохи).

       Попытаемся дать краткую оценку не  правильности этих критериев (правильность должна оцениваться в каждом отдельном случае), но то, что подразумевает этот демарш. Если я правильно понимаю, речь идёт о том, чтобы дать средства идентифицировать слова, предположительно восходящие к Иисусу истории. Доведенный до крайности, этот поиск подлинных слов даёт  инициативу Семинара по Иисусу, который печатает слова Иисуса различными цветами (аутентичные: красным цветом; неаутентичные: черным; вероятно аутентичные: розовым; вероятно неаутентичные: серым), в результате обсуждений и голосований внутри группы. Это похоже на типичный  фундаменталистский демарш: см. издание Библии, где слова Иисуса напечатаны красным цветом. Очевидно, в этом последнем случае все слова Иисуса напечатаны красным цветом, но в глубине логика та же: евангельская истина связана с аутентичностью каждого слова, в том смысле, что они действительно были произнесены Иисусом. Нужно здесь услышать то, чем говорил Оскар Кульман в 1925 г.: в некотором смысле, все слова Иисуса вторичны, потому что всё фильтровано через общину, и, в тоже время, все подлинны, потому что община, когда она изменила слова Иисуса, делала это с целью передать послание Иисуса (по крайней мере то, что она в нём поняла).

• Переход: какая связь между историческим Иисусом и Христом Веры. Есть 3 течения … 

                     1. авторы историко-критической школы: 

               Иисус есть истинный критерий веры Церкви. Историко-критический метод должен помочь очистить Его от всех фальсификаций Церкви. Идёт речь о том, чтобы откопать этого первоначального Иисуса, очищая Христа веры от всех последующих проецирований и фальсификаций (в том числе и Церкви, для экстремистов этого пути. Кюнг и Схилебекс (Schillebeeckx). 

                         Христос  веры                 = исторический Иисус, реконструированный исследованием.  

                      2. фундаменталисты:  

                 Все то, о чем сообщено в Евангелиях, подлинно исторически. Проблема, поднятая Эпохой Просвещения, проигнорирована …                             

                          Христос  веры                = исторический Иисус.  

                      3. линия Бультмана

              Они предполагают исторического Иисуса, но интересуются только Иисусом, провозглашенным Церковью: Иисусом керигмы. Доходят до крайности Штраус (Иисус есть коллективное проецирование мифа), Древерман (для которого Христос есть проецирование человеческой психологии на равви Иешуа) 

 1.1.2 - Убедительность и Относительность исторического исследования: соблазн hapax (гапакса - единственности).  

              «Слово стало плотью» → Соблазн (уже для культуры эпохи) находится в факте - не в том, что Бог смог проявиться через человека - но что Он проявился уникальным и неповторимым образом в Иисусе, единичной, исторической, локальной, уникальной личности. Именно hapax (гапакс, единственность) есть соблазн.  

            Этот соблазн уже предвосхищен в Ветхом Завете, где Бог говорит через отдельный народ,  Израиль (Втор 7,6 сл: «Ты - народ, посвященный Господу Богу твоему…»), через отдельных пророков…   Бог действует контингентным (случайным) образом в истории людей.  

            Все это ясно осуществляется в личности Иисуса. И в этом вера верующих, начиная с  первоначальной Церкви до наших дней.  

            Христианская Вера основана на исторической фигуре: она не основана на доктрине, ни  на чём бы то ни было, что рискнуло бы отдалиться от исторической фигуры Христа. Она основана на  исторической фигуре, через которую Бог проявился неповторимым образом и окончательно.  

            В этом - специфичность христианства, а также его уязвимость перед лицом других религий: 

               1 - постоянно вновь ставится вопрос достоверности и историчности Иисуса 

              2 - и как транспонировать эту контингентную и историческую личность в совершенно другой мир.  

            В противоположность Магомету или Будде, Иисус не просто основывает религию, доктрину... Он  представляет Собой её основное содержание.  

           Так, что христианская вера не является мифологией.

     Но в то же самое время остаётся проблема Лессинга: как основать всю мою жизнь на   исторических фактах, которые являются лишь высоко вероятными. Так, что всегда пытались увидеть веру способом, независимым от случайностей истории: 

                      - Эпоха Просвещения: Иисус был историческим элементом, через который Истина явилась в мир. Иисус был учителем, который открыл Истину. Он только пробудил, стимулировал людей к  Истине, но люди, своим разумом, могли бы дойти сами - своим разумом - до той же самой истины.  

                      - Бультман становится на отличный путь: путь прикрепления веры не к историческому Иисусу , но к керигме Церкви. // Древерман, который основывает веру на простом проецировании  самого глубокого желания человеческой души.                             

           Все эти попытки делаются, чтобы убежать от существа вопроса и от уязвимости нашего   христианского дискурса.

Каспер: «Исторические вопросы неизбежно появляются, если принимается всерьёз   обескураживающая конкретность веры во Христа. В этом случае, нет больше никакого места для веры, чистой от всякого исторического добавления. Этим центральным содержанием веры является ничто другое, кроме как эта определенная историческая личность».

            Евангелия рассказывают историю, но историю, повторно интерпретированную автором. Отсюда важность историко-критического исследования. Мы не можем это опустить, говоря: ‘достаточно верить в догму Церкви’. Догма сама должна смочь показать свое рациональное и историческое  укоренение.  

           Проблема Лессинга неустранима: как превзойти проблему только лишь исторической вероятности Иисуса?  

              H. VERWEYEN (Фрибург) открывает интересные пути:   

             - Нормальным объектом исторического поиска являются датированные факты: войны, и т.д. ... но никогда это не была личность, которая бы любила действительно и без оговорок всех людей. Для такого объекта, конечно нужны ощутимые доказательства его существования, но они не были бы достаточны, чтобы доказать, что он был весь любовью. Любовь не проверяется просто объективным и нейтральным образом. Она испытывается. В случае личности прошлого (Христос), я должен тогда пойти навстречу личностям, которые имели опыт его любви, и войти в свою очередь в их опыт. Тогда можно перешагнуть «очень широкий ров» Лессинга.

            Мы не можем присоединиться к человеку Иисусу, удаляя раствор христианской интерпретации или последовательных традиций, но только через жизненный поток с того самого момента, когда я к нему присоединяюсь. То есть, когда свет, с которым Он ворвался в историю, проходя через тех, кто  были им освещены, сумел осветить и нас самих действительным и непосредственным образом. Этот свет есть вера Церкви. Так, что древность традиций не обязательно является критерием лучшей аутентичности, вопреки тому, что думал Кюнг или Схилебекс. (Иоанн верен не менее, чем Марк).  

             Какова тогда цель исторического исследования?  

            1. «Слово стало плотью», и идет речь о том, чтобы его локализовать исторически.  

            2. историческое исследование освещает веру в её пластичности: как историческое начало стало тем, что последовало, то есть чем-то, что увековечило это начало и в то же самое время приготовило новое.  

             3. оно разъясняет, как первые ученики признали в Иисусе Сына Божия. Возвещение Христа было бы только тогда возвещением веры первых учеников после Пасхи, если бы нельзя было доказать историческое основание Иисуса. Конечно Евангелия являются постпасхальными и находятся в свете Пасхальной Тайны, принцип Панненберга остается действительным: можно различить фигуру  Христа и существенные линии Его послания с точки зрения эпохи.  

             По этим причинам это историко-критическое исследование действительно. Тем не менее, самая глубокая истина о Иисусе будет находится в свидетельствах жизни Писания и в Общине  верующих.

1.2 - Христология функциональная и / или онтологическая

            Здесь опять идет речь о критике традиционной доктрины Церкви с точки зрения Писаний,  обоснованной на этот раз на философском контексте: Платон, затем Аристотель. (критика Лютера вначале,  затем Меланхтона).  

           

1.2.1 - Эллинизация христианской веры?  

 

             Адольф фон ГАРНАК: «христианская догма (и утверждения веры в отношении Христа в общем) есть творчество греческого духа в сфере христианства». Желали включить Иисуса в классические онтологические категории: природа, и т.д. ... аутентичность послания Евангелия оказывается искажённой этой догматической вербализацией. Следовательно идет речь о том, чтобы де-эллинизировать веру. (последователи Гарнака: Кюнг и Схиллебекс)

 

Образ греческого мышления состоит в особом внимании, обращенном на сущность, на специфическое бытие ('Sosein') реальности. Эта сущность неизменна, а реальность следовательно мыслится статическим образом.	Образ библейского мышления напротив обращает внимание на существование, 'Dasein' реальности: он применяется следовательно к динамичному субъекту, в действии.
То, чем объект является в себе.	Следовательно идет речь, в библейской мысли, о том, чтобы видеть то, чем предмет является для меня, а не столько в себе.
Отношения в статическом виде.	Библия отмечает отношения в их личностном виде.
Мир есть космос, природа, незыблемое пространство.	Мир есть история, динамичная реальность, вписанная во время.

 

            Пример: имя Бога. Yhvh.  

           В Библии, не идёт речь прежде всего о том, чтобы сказать, что Бог есть существо в себе, но то, чем он будет для нас: «я буду там с вами». (См. контекст Исх 3,14: «вопль сынов Израиля дошёл до Меня…»). идёт речь об экзистенциальном возвещении Бога. Уже LXX переводят: «Я есмь Сущий», подчеркивая неизменность его сущности. 

            

           Г. Кюнг описывает таким образом церковную доктрину об Иисусе Христе как спорную последовательную эллинизацию оригинального библейского послания, спорную транспозицию перестановки в онтических категориях греческой мысли. В частности факт выведения из Писания божественного сыновства Иисуса например (!), Его вечного предсуществования, и Его сущности, составленной из союза божественной природы и человеческой природы. Все это свидетельствует о мифе, по его мнению. Таким образом, например предсуществование Слова было бы только пост-пасхальным утверждением, чтобы сделать Иисуса живым и основывать христианскую практику.

           Речь шла бы о том, чтобы вернуться к функциональным библейским утверждениям Писаний: функциональным  потому, что они подчеркивают функцию, роль, значение, отношение Иисуса к человеку. «Кем является Иисус для меня?». Речь шла бы следовательно о том, чтобы вернуться в это первое, функциональное понимание Иисуса, не как Сына Божия, предсуществовавшего с Отцем, но как «администратора, рупора, личного посла, заместителя и представителя Бога». Наименование Сына Божия, которое Он дает сам себе, было бы только для того, чтобы сказать, что Он принадлежит Богу, что Он на стороне Бога, подчинён Ему одному, а не миру; немного согласно его ветхо-заветному смыслу, следовательно. Именно эллинизация преобразовала это именование согласно своим категориям, и приписала Иисусу сущность Бога, согласно Кюнгу, образовав сверх-человеческое существо. (Отсюда рождается различие с еврейским монотеизмом). Kюнг вторит Гарнаку: «Христос не был Богом, но Бог был во Христе».

 

1.2.2 - Обсуждение тезиса де-эллинизации 

         Не сказано, что встреча с греческим культурным миром не изменила выражение веры:  христианской библейской вере свойственно воплощаться в мире и культуре, которые ее получают.  Это - инкультурация, которая непосредственно вытекает из универсальной претензии Евангелия. Эта эллинизация была своего рода инкультурацией Библии в греческую культуру. Вопрос в следующем: была ли вера фальсифицирована, искажена?  

                   • экзегетический ответ: время, предоставленное этой предполагаемой фальсификации, слишком коротко.  

         Действительно, еврейская 'арамейская' теология Иерусалимской Общины современна 'греческой ' теологии св. Павла. Нет срока, необходимого для того, чтобы такая фальсификация совершилась в результате переводов и транспозиций от одной культуры к другой. Мы обнаруживаем основания традиционной теологии с первых лет после Пасхи.  

            Кеземан признает также, что уже в Новом Завете предполагается божественное сыновство Иисуса, в его метафизическом смысле. Мы обнаруживаем таким образом доктрину двух природ в гимне в Послании к Филиппийцам («Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, ...»), по крайней мере имплицитно.  

             

              • ответ патристики: сохранение христологического своеобразия.  

             Кардинал Грильмайер ясно ответил Кюнгу, исходя из патристики с III-го по V-й век:  онтологические понятия, использованные для интерпретации Иисуса, не имеют ценности в себе, а служат только, чтобы подтвердить, очистить, углубить ещё более то, что утверждается в Писаниях. Все понятия, предложенные Кюнгом (Иисус как администратор, посол, официальный представитель, ...) уже обсуждались в течение этих веков, затем были отброшены как не достаточно ясные и верные, чтобы сохранить специфичность Христа, такой как она появляется в НЗ.

            • метафизический ответ: экзистенциальный смысл Христа для жизни человека усиливается, исходя из такой концептуализации.  

              Христос не является никоим образом догматическим призраком (Гарнак) или метафизическим призраком и не стоит вопрос о том, чтобы представлять Его таким образом, но скорее с экзистенциальным соответствием по отношению к миру. Между тем нельзя тем более ограничиться только этим вторым аспектом, контуры которого были бы слишком размыты, если они объективно не укореняются в реальности, т. е. в действительной истории. Мы тогда снова подпали бы под современную критику религий (Фейербах).  

            Нечто, что не есть также в себе, не может иметь никакого смысла  и ни какой-либо уместности  для меня. Какой была бы ценность Иисуса для меня, если бы Он не являлся в себе тем, чем Он утверждал быть. Посредничество обязано быть реальным, быть укорененным в бытии, онтологическим. Сказать например, что ‘Иисус это - человек, который пострадал с верой и исключительным отвержением Богом, которого Он рассматривал как Своего Отца’, это может сказать о себе любой религиозный человек. Кем является тогда Иисус? где была бы Его специфичность?

            • фундаментальный ответ: приспосабливать в каждой эпохе понимание тайны Христа.  

            Вера конечно концептуализирована согласно греческой онтологии: physis, ousia, omoousia, … 

            Вера требует постоянного переформулирования, чтобы актуализироваться, и не закрыться в   старых формулах. В этом как раз роль Традиции - поддерживать ее живой, актуальной. Вопрос следовательно не касается необходимости реинтерпретации, но достоверности её. [+ CTI Международная теологическая комиссия) (1989): Интерпретация догм] 

             → Карл Ранер, по поводу Халкидона:  

             «Традиция сохраняет свое значение и остается живой только, когда она объяснена (…) не потому, что идет речь о неверных христологических формулах, но именно потому, что они должны быть постоянно пересматриваемы и вновь переведены».  

            

            Таким образом, догма не является никогда последней формулировкой веры, но она есть также начало, начало продолжающейся истории переформулирований и новых переводов. (Точно так же, как она не является формулировкой, которая закрывает, но формулировкой, которая хранит открытым содержание веры, против ереси, которая её закрыла бы).

            

                    → MYSTERIUM ECCLESIAE* (CDF - 1973 - DZ 4530):  

             «Относительно... исторической обусловленности догматических утверждений, надо заметить прежде всего, что смысл, который содержат изложения веры, частично зависит от семантической нормы языка, использованного в определённый момент и в определённых обстоятельствах.  

              По этой причине, уже представилась в различных случаях необходимость заменить некоторые формулы другими, более приспособленными: фактически, без такой транспозиции или замены, мы рискуем ошибочно понять понятия или идеи прошлого, именно потому, что мы не живём больше в том же горизонте идей или мыслей. И риск состоит в том, чтобы проецировать свои собственные концептуальные структуры и свой собственный способ мышления на древние формулы, не распознавая больше специфичность и особенность их смысла». 

            Так например, христологические Соборы настаивают на двух природах Христа, не только по причинам онтологическим, но прежде всего сотериологическим: то, что не было воспринято, не спасено.  

             В Средние Века, в другом контексте, были отделены христология (/бытие в себе Иисуса, Его  условие человеческого и божественного существования...) и сотериология (/искупление, благодать...). После того, как эта связь, этот узел исчез, мы  не понимаем больше конкретности этих понятий и их центральности для нашего спасения.

            Обратное было бы также опасно: cводить христологию к сотериологии (как ТИЛЛИХ: « Христология есть функция сотериологии»). Христос мог бы рассматриваться тогда только в зависимости от стремлений спасения человека. В этом направлении процитируем:  

            - ЛЮТЕР уже и его pro nobis (для нас): Христос интересен, потому что Он для человека.  

            - МЕЛАНХТОН: «Знать Христа, это значит знать Его благодеяния, а не как схоласты спекулировать о Его природе …»

            - БУЛЬТМАН: «Христос мне помогает, потому что Он - Сын Божий , или Он - Сын Божий, потому что Он мне помогает? утверждения о божественности Иисуса не касаются Его сущности или Его природы, но являются утверждениями о Его значимости для меня: Христос есть Сын Божий, потому что Он мне помогает». Бытие Сыном Божиим есть функциональное утверждение значимости Иисуса для меня (т. е. бытие Сыном Божиим есть функция значимости Иисуса для меня). 

 

_________________________________________________________________________          

* ДЕКЛАРАЦИЯ MYSTERIUM ECCLESIAE (ТАЙНА ЦЕРКВИ) О КАТОЛИЧЕСКОЙ ДОКТРИНЕ О ЦЕРКВИ, ЧТОБЫ ЗАЩИТИТЬ ЕЕ ПРОТИВ ОШИБОК СЕГОДНЯШНЕГО ДНЯ (CDF - КОНГРЕГАЦИЯ ДЛЯ ДОКТРИНЫ ВЕРЫ – 1973)

               Хорошо видна граница этих мыслей: Иисус конечно важен, потому что Он меня спасает, но Он меня спасает, потому что Он - Сын Божий, в том смысле, что Он имеет сущность, онтологическую природу, которая соответствует и делает возможной Его искупительную функцию. Игнорировать это наивно. → Сотериология следует за христологией, которая её обосновывает. Как это показало требование спекулятивной ответственности веры, которая отказывается быть только проецированием потребности спасения человека.

 

1.3 - Христология снизу и/или Христология сверху

1.3.1 - смысл названия.  

              • Классическая теология - от первых Соборов до Нового времени - старалась понять  Христа, исходя их троичного Бога, как вечного Сын Отца, и т.д. ... Это - христология "сверху", или нисходящая, или «воплощения» (божественная Личность спускается, и воспринимает нашу плоть).  

              - 1-ая причина: обожение требует христологии "сверху".  

            Эта теология основывается на сотериологическом требовании: только Бог может нас привести к 

обожению, участию в божественной природе. Нам самим это не возможно.  

            Проблема в том, что для некоторых людей сегодня это стремление к обожению больше не является правдоподобным: «Сегодня никакой разумный человек не хочет стать Богом» (Кюнг...). Таким образом великая идея обожения человека была бы неупотребительной, так как спасение не видится больше как это обожение, участие в божественной природе.

            - 2-ая причина: историческое обсуждение человечества Христа.  

             Кроме того, в эпоху этой христологии сверху, никто не ставил под сомнение божества Иисуса: вопросы касались скорее Его человечества. Как Бог мог стать человеком?  

           Начиная с эпохи Нового времени, обсуждение переходит на человека вообще (имманентность, а не  трансцендентность), и относительно христологии, оно перемещается из человечества в божество Иисуса: Иисус есть ли Он Бог? Как в человеке Иисусе возможно, чтобы выразилось божественное?  

             • Таким образом, христология "снизу" резюмирует все эти попытки, чтобы  подняться к Богу, исходя из человеческого вида Иисуса. То, что Иисус был реальной личностью - историческим Иисусом - не ставит проблем: проблема состоит в том, чтобы признать в ней вечного Сына Божия. Идёт речь о том, чтобы подняться  от человеческой природы до божественной природы.

           - 1-ая причина следовательно только контекстуальная, поскольку обсуждение эпохи Модерна переместилось к имманентности.  

           - 2-ой аргумент: Приверженцы этой христологии настаивают на том факте, что это было движение апостолов - возвышаться до Слова, исходя из человека Иисуса. Это был бы следовательно путь, который избрал Сам Христос, чтобы открыть себя.  

           - 3-ья причина была бы просто пастырской: исходить из конкретного человека.  

 

1.3.2 - противоположные христологические принципы?  

          Эти две модели ни в чём не противоположны, а напротив отсылают одна к другой.  

             В порядке знания, у нас нет другого средства, чтобы узнать об имманентной Троице, кроме Троицы домостроительной, узнать о вечном Слове, лишь исходя их Слова воплощенного, который Его открывает.  

           Но в логическом или онтологическом порядке, именно Трансцендентный Бог освещает воплощенного Христа.  

           Не видя Иисуса как вечного Слова, посланного Отцом, мы не можем также понимать  значение Его послания, ни спасение, которое Он приносит. Он остается великим человеком, пророком. 

            

             → Узлом обоих типов христологии может быть событие Воскресения, историческое событие  Иисуса истории, но свидетельствующее о Его происхождении внеисторическом, вечном.  

           Если факт Воскресения гарантирует нам, что претензия Иисуса быть Сыном Божиим находит  подтверждение со стороны Бога, тогда христология снизу уже включает христологию сверху: я могу исходить из Иисуса (христология снизу) только, если я исхожу из Его претензии быть Сыном Божиим (христология сверху).

           Воскресение мыслимо только как действие невыводимое (логически),происходящее от Бога, необъяснимое согласно другим принципам: оно остается событием "сверху", и одно это препятствует исключительной христологии снизу. Но в то же самое время, эта последняя необходима, так как чтобы признать Глагол Божий, мы можем только созерцать Иисуса истории.  

             → следовательно нужна эта диалектическая альтернатива между этими двумя методами: христологией сверху и снизу.

           Без этой альтернативы,  

           - христология сверху всегда подвергается риску минимизировать человечество Христа, причём Сын Божий не будет человеческой личностью, но Вторым божественным Лицом, которое восприяло человеческую природу. Это восприятие человеческой природы может подвергнуться опасности быть рассмотренным только как событие внешнее, контингентное (случайное). Иисус от этого тогда теряет свою специфичность. Ее человечество было бы только костюмом, облачением, которое Бог взял бы, чтобы посетить землю. (возрождение модализма...?).  

           - Наоборот, христология снизу может утверждать, что Бог является в человеке Иисусе, но всегда подвергается риску уже не узнать его.

 

 

1.4 - Христология теоретическая и спекулятивная и/или практическая и освободительная

           Обсуждение рождается в бедных странах, где спекуляции европейской теологии кажутся иногда очень далекими от конкретных реальностей людей, и от их материальных, социальных, экономических потребностей.  

           Леонардо БОФФ: Иисус - освободитель, то есть освободитель от угнетателя.  

           Развертывается таким образом новый герменевтический горизонт веры, политический горизонт социального и экономического освобождения.  

           Жон СОБРИНО: герменевтика состоит не только в том, чтобы освещать утверждения, сделанные о Христе, но также в том, чтобы сделать их действенными.  

           Таким образом, в южно-американском контексте вновь интерпретировано большое количество евангельских понятий:  

                     - Царство Божие становится царством справедливости, без угнетения.  

                     - чудеса суть освобождения для человека.  

                     - Воскресение есть утопия нового мира, где Иисус снова действенен и освободитель.

           • Критика:  

           - конечно, эта теология подчёркивает необходимость воплощения нашей веры в общество, преобразуя его. Подчеркнута близость Иисуса к бедным и исключённым.  

           - ударение сделано между тем на историческом Иисусе, в ущерб библейскому и церковному Иисусу. Тогда углубляется ров между догмой и литургией, которая стала в контексте теологии освобождения подлинной поддержкой этой практики социального освобождения, а уже не живым выражением веры.  

            

           Надо понять, что наши соответствующие теологии сталкиваются с очень различными контекстами:  

           - Контекст нашей теологии есть интеллектуальный контекст теологии, которая пытается рационально оправдать веру через кризис Эпохи Просвещения и Модерна, и секуляризованного мира. 

            - Контекст в Азии и в Латинской Америке это угнетённые и бедные люди, которые стараются  увидеть, какую надежду может им открыть Христос.

           Нам тогда нужно позволить предъявлять к нам требования, чтобы наша теология не была бесплодной, немой истиной. Теологам освобождения надо позволить предъявлять к себе требования с нашей стороны, чтобы их теология не была слепой, пужадистской (= популистской), и чтобы Христа искали ради Него самого, а не только как проецирование желания экономического освобождения, желания, впрочем оправданного самого по себе. Так, Густаво ГУТЬЕРРЕС (отец выражения «теология освобождения») сегодня начинает свою теологию с созерцания Слова Божия. Только в созерцательном слушании Слова Божия, в пассивном и приемлющем слушании, могут быть найдены необходимые основания для (во вторую очередь) превращения этого слушания в практику.

 

1.5 - Плюралистические теории религий и/или вера в окончательный характер Христа

               • «нет другого имени под небом, … которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4,12) 

   1.5.1 - Не-христианские религии в перспективе Христианства у Отцов.  

           • Не-христианские религии представляют собой, по мнению отцов Церкви, универсальное присутствие Бога на земле. Чтобы понять это видение, надо учесть три соображения: 

           1 - Контекст, в котором писали Отцы, радикально отличается от нашего нынешнего контекста. 

           2 - Мнения Отцов по отношению к не-христианским религиям расходятся с нашими мнениями сегодня. 

           3 - Есть очевидное придание большой ценности Отцами положительных событий философии, которые они подхватывают и повторно используют. 

           В результате они приходят к заключению, что Истина может следовательно присутствовать в других религиях.

           Св. ИУСТИН (†165) приписывает все вмешательства Бога в мире до Воплощения Логосу, который является Сыном Божиим и Христом. Единственным Источник всякого религиозного знания является Логос. Есть различные формы участия в Логосе (христианская, еврейская, языческая...). Все те, кто жили согласно Слову, являются христианами, даже если они казались язычниками: Сократ, Гераклит, Авраам, Илия... В каждом человеке находятся logos spermatikos (семенные логосы). В христианах, Христос находится во всей полноте. Христиане имели бы, согласно этой теории, совершенное и полное знание о Христе, и следовательно через Него о Боге, в то время как различные философии и религии имеют о Нём только частичное знание. Христианство существует следовательно за своими видимыми границами (границами Церкви), но до Воплощения, фрагментарным образом. (анонимное христианство? Всякий обладатель истины есть в некотором роде проявление Слова?)

           Св. ИРИНЕЙ продолжает идти по пути  Открывающегося Логоса. ВЗ полон таким образом Логофаний или Христофаний. Слова пророков суть уже Слова Христа. Христос возглавляет всё домостроительство Спасения в Себе: Он есть Логос откровенный, но не видимый всеми. Именно в Нём все причины и все результаты. Через Него откровение Отца является постоянным, что предполагает, что для нас, творение еще продолжается.  

           Первые Отцы видели главным образом действие Логоса внутри греческих философий, но все же  подчеркивая абсолютную новизну Бога в Воплощении («безумие для эллинов»). В греческой философии, мудрость приписана Логосу: следовательно имеется участие и сверхъестественное действие Логоса в философии. Это непрерывное откровение сравнимо с примечательной непрерывностью между Ветхим и Новым Заветом. 

             КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ сравнивал философию для греков с Законом для евреев, как средство приготовления к Евангелию. Можно бы тогда подумать о современных религиях как о продолжении этого подготовительного дела, осуществляемого Логосом, внутренней причине поиска, ведОмого не-христианами, чтобы привести ко Христу.  

             АВГУСТИН говорит о массе проклятых и об абсолютной необходимости Благодати. Это - принцип: extra ecclesia nulla salus (вне церкви нет спасения). Экклезиологический эксклюзивизм.   

             • С XVI-ого века, с новизной открытия Америки, вопросы ставятся иначе, что касается спасения тех, кто не знали о Евангелии. В Ватикане II сделано различие между личностью и религией, к которой она принадлежит: Не-христианин может найти свое собственное спасение, но не-христианские религии не могут его принести. 

            Сегодня, в контексте глобализации, Христианство становится религиозной традицией среди других. 

             Повторим кратко.  

            1. Некоторые Отцы Церкви имели большую открытость в отношении действия Бога во всех  не-христианских религиях. После Августина положение изменилось (с соотношением сил также...) 

            2. Средние века: Никакого спасения вне Церкви. Это - экклезиоцентрический эксклюзивизм.  

            3. Новое время: два типа ответов на это обсуждение:

1.5.2 - XX век: «ТЕОРИЯ ИСПОЛНЕНИЯ» и «ТЕОРИЯ ПРИСУТСТВИЯ ХРИСТА В РЕЛИГИЯХ» (= "ИНКЛЮЗИВИЗМ") 

             Давайте рассмотрим эти 2 теории:

            1 - Теория исполнения: те, для кого человеческие религии представляют собой только  универсальное человеческое и естественное желание соединиться с Богом. Иисус и Христианство тогда являются ответом Бога на это универсальное желание. Другие религии это - выражение религии, естественной для человека. А Христианство это - единственная сверхъестественная религия. Это - теория исполнения, так как эти универсальные человеческие желания восприняты и исполнены. Напр.: Даниэлу, Бальтазар, Любак 

              2 - Теория присутствия Христа в религиях (инклюзивизм): человеческие религии представляют собой подлинные откровения Бога в истории человека. Они все - результаты спасительного действия Бога. Они сегодня сохраняют положительную ценность в порядке спасения. Это - «теория присутствия Христа в религиях» или «инклюзивное присутствие Христа». В любой религии есть вмешательство Бога и посредническая ценность. Все религии сверхъестественны. Например: Ранер, Кюнг, ... Это - инклюзивизм. Так как религии включены в универсальный проект спасения Бога. Это находится в линии речи Павла к афинянам («Бог, Которого вы не зная, чтите»). Позиция II Ватиканского собора: Инклюзивизм означает, что любая религиозная ценность или истина, принадлежащая истории человечества, может быть включенной в Иисуса Христа, принадлежит некоторым образом Христианству («Всё ваше, вы же - Христовы», говорит 1 Кор 3,22-23). → На этом втором пути, обсуждение следовательно переместилось из экклезиологии в христологию. Как Христос соединится с теми, кто Его не знают?

            Нет ли тогда некоторой релятивизации значения Церкви? Это - риск.  

            Так, КЮНГ: наряду с узким и исключительным путём спасения, которым является Церковь, есть эти обычные пути спасения, какими являются другие религии. Человек должен спасаться внутри религии, которая ему доступна культурно. Все религии - законные религии (Ранер). Путь Церкви это - «великий исключительный путь спасения», говорит Кюнг¹. У этого различия есть, по его мнению, преимущество подчеркнуть путь исключительности, которым является Церковь.

В ответ:  

              - EVANGELII NUNTIANDI (Апостольское обращение о евангелизация современного мира)(1975): Павел VI напоминает, что Церковь - нормальный и обычный путь. Так как она - средство, открытое и желаемое Иисусом Христом. Она не является, как говорит Кюнг, чрезвычайным путём.  

                             E.N. 80: «Спасение Бог может совершить в отношении каждого, кому Он захочет, чрезвычайными путями, которые ведомы только Ему. Однако, если Сын пришел, то произошло это именно для того, чтобы открыть нам через Его слово и Его жизнь обычные пути к спасению. Он приказал нам передавать другим людям это Откровение с такой же властью, как и Он».

                - DOMINUM ET VIVIFICANTEM (Верую в Духа Святого Господа Животворящего) (1986): параллельно (и как нюанс) Иоанн Павел II там подчеркивает также действие Святого Духа: он проявляется особенным образом в Церкви, но его действия универсальны, и он действует в религиях и сердце любого человека, везде, где молятся и где ищут истину.  

              Плюрализм религий был бы тогда знаком преизобильного действия Бога для спасения людей. Они - не только знак открытости человека Богу, но и знак присутствия Христа во всем мире.  

              Нет другого имени, которым мы смогли бы быть спасены, кроме имени Иисуса, но это должно  быть понято инклюзивным образом. Иисус  есть исполнение любой религии.

           Деян 17,23: речь Павла к афинянам («Того, Кого вы не зная чтите, я проповедую вам») 

__________________________________________________________________________________

¹ «В противоположность исключительному пути спасения, которым является Церковь, религии мира могут быть названы обычными путями спасения для не христианского человечества. Бог - Господин не только специальной истории спасения Церкви, но также универсальной истории спасения всего человеческого рода. Потому что Бог хочет серьезно и эффективно, чтобы все люди были спасены, чтобы никто не погиб, если только не по его вине, каждый человек предназначен для того, чтобы найти спасение внутри собственного исторического условия существования, что значит внутри его определенной индивидуальной и общественной среды, из которой он не может просто убежать, и наконец внутри религии, установленной обществом. Потому что Бог хочет серьезно и эффективно историю спасения всего человечества и общества, хотя Он не узаконивает каждый элемент этих религий, все же санкционирует религии как общественные структуры, и эти структуры, хотя и в различных смыслах и в различной степени, являются законными религиями (выражение, взятое у K. Ранера). Человек должен спастись внутри религии, которая стала ему доступной в его исторической ситуации, таким образом, это - его право и долг искать Бога внутри той религии, в которой сокрытый Бог его уже нашел, пока он не окажется экзистенциальным образом перед лицом Иисуса Христа. Религии обладают, таким образом, с их формами веры и культа, с их категориями и ценностями, с их особыми порядками, с их религиозным и этическим опытом относительной законностью, относительным правом провиденциального существования. Они - путь спасения в универсальной истории спасения. Мы можем сказать, что общий путь спасения осуществленного через религии мира, путь самого общего, обычного спасения, в контрасте с которым путь спасения в Церкви представляется как нечто специальное и исключительное. Путь Церкви может рассматриваться как великий исключительный путь спасения. Путь спасения человеческого рода вне Церкви является как обычный путь, но внутри Церкви как великий исключительный путь». (Цитата в оригинале на итальянском языке – прим. перев.)

             Ватикан II: инклюзивизм = любая ценность принадлежит христианству и может быть интегрированной во Христа.

 

 

1.5.3 - «НОВАЯ ТЕОРИЯ ПЛЮРАЛИЗМА РЕЛИГИЙ» (Дж. Хик, П. Книттер, Паниккар …) 

            

             Убеждение, что именно Иисус действует во всех религиях (т. е. инклюзивизм) должно быть оставлено. Надо перейти от христоцентризма к теоцентризму. Христос разделяет: Бог соединяет! Христос не должен являться центральный моментом истории спасения.  

            Христиане не могут утверждать, что Иисус есть единственная норма Истины. Другие искупители  смогли бы проявить себя столь же значительно (Дж. ХИК). Нужна коперниканская революция, помещающая Бога в центре Веры. Иисус есть только одно окно среди других, через которого мы можем созерцать эту тайну Бога. ПАНИККАР: Христос есть также Будда, Кришна... 

            В историческом контексте христианства было естественно, что путь Иисуса был представлен  как единственный. Это было реактивным, чтобы выжить. Тексты НЗ не являются вечными декретами Бога, но экзистенциальным выражением последования первых учеников, комплекс свидетельств о верности Богу перед лицом несчастья. Но субъективных.

               → Критические замечания:  

             1 - За этой плюралистической позицией видны многочисленные философские предположения 

(релятивизм, ...).  

           2 - Остаётся христианское убеждение, что Бог высказался безусловно и полностью через  Иисуса: «Видящий Меня, видит Отца», «благоугодно было Богу, чтобы в Нём обитала всякая Полнота» (Кол 1,19)... Только одна личность может сделать такое заявление: если бы Буддa сделал то же, тогда другие черты Бога проявились бы. И истинная сущность Бога осталась бы скрытой за этими различными частичными фигурами, открывающими Его. Мы встретили бы только лишь аспекты Бога, но никогда не самого Бога.  

            Следовательно есть некоторое возрождение модализма в этой Новой Теории плюрализма  религий: то, что мы видим из Бога, суть только 'образы', маски, сценические явления Бога. Бог остался бы вне человеческой Истории.

           На этой почве возникают затруднения, присущие христианской вере, где личность Христа приобретает центральность, которой не имеют ни Будда, ни Магомет. Если у всех религий есть равная ценность, тогда Бог открылся человеку различным образом, и не проявил себя никогда полностью. Современный контекст - во имя некоторой толерантности - погружается таким образом в субъективизм религий и истины. Каждому - его откровение. Это мышление очень смутно.  

            

             → Заключение: Христоцентрический инклюзивизм, но уравновешенный лого-центризмом и  пневмато-центризмом

           В этом пункте христианская вера отличается от всех других религий. Альтернативой этого является то, что Бог полностью действительно явил Себя в Истории, историческим образом, в единственном Иисусе Христе.  

           

            Явил ли Себя Бог во Христе полностью или частично?

             → Единственно правильный путь это - инклюзивизм, против плюрализма. Христоцентризм истории спасения не есть христо-монизм: нужно учитывать действие Слова (логоса) Божия и Святого Духа. Dominum et Vivificantem: благодать несёт в себе христологическую и пневматологическую характеристику. 

            Ин I: «Слово есть свет истинный, который просвещает всякого человека». Все божественные проявления являются логофаниями, а не только теофаниями. + Присутствие и универсальная деятельность Святого Духа, в личностях, в религиозных традициях.  

           Универсальное действие Слова и Святого Духа сочетаются в единой истории спасения, вокруг  центрального события Христа. Следовательно христоцентризм уравновешивается лого-центризмом и пневмато-центризмом.  

           Дух Святой есть Дух Христа.  

            

             • временнОй аспект Откровения: Христос как eschaton, альфа и омега.  

 

            Если есть спасительное действие Бога до воплощения и наряду с ним, то мы встречаемся с вопросом времени и вечности. Для нашего дискурсивного человеческого знания, наша концепция спасения дискурсивна. Для Бога это не так. Христос есть вершина или центр. Прежде всего не прошедший момент. Воплощение Логоса вечно присутствует в мысли Бога.  

           Христос, воплощенное Слово - единственный, в ком находит удовлетворение человеческие чаяния. Религии предвосхищают этот дар Бога во Христе, eschaton’е.

          

              • Что отвечать на «новую теорию плюрализма религий» с пасторской точки зрения в отношении меж-религиозного диалога?  

            

           МОЛЬТМАН: Достойна диалога только религия, которая принимает себя всерьёз (!) и не отрицается сама от себя. Христианство может вести диалог только, если оно верит в единственность Христа и Его абсолютное божество.  

           Она должна между тем хранить это сокровище, которым является Христос, в глиняных сосудах. Наша вера должна учиться очищать своё выражение и находить богатства, сокрытые во Христе, которые могут нам открыть другие религии.  

           «Новая теория плюрализма» означает так же, что: 

                      - Бог не открывает себя никогда полностью  

                      - и что человек этого не достоин.  

           Некоторым образом, человек предохраняет себя от истины, от тотальной и окончательной встречи с ней. Истина становится эстетической. Она не является долгом, который абсолютно необходимо исполнять. Что стОит тогда диалог, в такой концепции не нормативной Истины, где «общение устанавливается через обмен идеями, который исключает любое решение о последнем смысле, отодвигая его в частную сферу» (Verweyen).

          

                      • Чему может научиться христианство у религий?  

 

             Истина, на которую мы ссылаемся, есть самосообщение Бога, уже начиная с ВЗ. Она не может определяться вневременным образом. Во Христе проявляется это обещание самодарования Бога. «Я есмь Истина». В НЗ, Христос должен еще царствовать, до тех пор, пока Бог положит всех его врагов под ноги Его. Окончательное исполнение должно еще придти. Это - "еще не" Царства. Полное откровение как таковое предполагает конец истории. Иисус не является частным лицом: Он есть  глава Тела, состоящего из различных членов. Христос достигнет своей полноты только тогда, когда вся реальность окажется определенной Им. У Христа есть следовательно будущее перед Ним, открытое, будущее встречи со всем миром, явно, определённо.  

           То, кем является Иисус действительно проявляется в историческом процессе человечества: объективация Его сущности. Именно здесь у других религий есть важная роль:  

            → CTI (Международная Богословская Комиссия). 1972 - Единство веры и теологический плюрализм: Христиане должны быть расположенными к тому, чтобы воспринять от других положительные ценности, включенные в эти традиции, и ещё не проявленные в христианстве. Они в состоянии проявить нам все следствия нашей веры, и обратить наше внимание на них. Тайна Христа есть тайна универсального возглавления, которая превосходит исторические выражения. В современной науке мы находимся в эволюционной концепции истины. А Иисус Христос есть Господь эволюционным образом. Он есть альфа в движении к своей омеге. С точки зрения этого эволюционного познания Христа, Он остается тем же и в то же самое время уже не тем же: о Нём нужно возвещать везде, но так, чтобы Он был принят везде. Само возвещение веры тогда обогащается новым материалом для воплощения. Другие религии предлагают новую грамматику для её полной расшифровки.

           Подлинный диалог принадлежит только инклюзивизму. Это положение ясно выражено в  НЗ с связи с иудаизмом, связью конечно уникальной, но парадигматической. Согласно Рим 11 Церковь  сможет найти своё полное выражение лишь тогда, когда Израиль признает Христа. Это восстановление всего во Христе есть дело будущего. Церковь сама следовательно находится в этом "еще не" своей кафоличности.  

           Бог ведет людей к Себе как Он этого хочет, Сам осуществляя синтез.  

           Христианская реальность находится ещё в своих начатках (Бальтазар).  

            

Заключение:          1- С одной стороны, религии - законные пути к спасению, через действие Логоса и Святого Духа. (инклюзивизм)         2- Но только Христос есть посредник между Богом и миром. Он есть Полнота, и всё находит в Нем  своё исполнение. Это не устраняет диалога, но, напротив, призывает к нему.

            

            

             // приложение: Dominus Iesus (Декларация о единственности и спасительной вселенскости Иисуса Христа и Церкви) 2000.  

предшественник: CTI - Христианство и религии (1976) (Международная богословская комиссия -Христианство и Религии, 30 сентября 1996 года

Причина: Этот документ появляется потому, что к несчастью некоторые теологи поставили под вопрос единственность спасительного посредничества Христа. В желании межрелигиозного диалога.

           1- "эксклюзивистская" позиция = экклезиоцентризм.   

             /оставлена всеми, отклонена Учительством  (вероучительным авторитетом) Церкви (1 Тим 2 …) 

           2- "инклюзивистская" позиция = христоцентризм  

              Как Христос включает все, и все хорошее, что вне христианства. Потребность тем или иным образом привести его ко Христу.  

               Это - позиция Учительства Церкви.  

           3-"плюралистическая" позиция = теоцентризм.  

           Иисус Сам отсылает к Отцу, отсылает к Богу. Он ссылается на Отца. Следовательно кажется, что  такая же христианская позиция нас отсылает к теоцентризму. Христоцентризм ведёт нас к  теоцентризму.  

          Позиция католической Церкви есть также теоцентризм. Никакой несовместимости.  

          Но «Никто не приходит к Отцу, как только Мною» говорит Иисус в Евангелии от Иоанна (Ин 14,6).  

          Следовательно теоцентризм ведёт нас к христоцентризму также.  

          Теоцентризм не может никогда позиционировать себя как альтернативу христоцентризму 

 

             4 - пневматоцентризм?

           Дух универсален и ведёт нас туда, куда Он хочет. Христоцентризм и теоцентризм могли бы соединиться в пневматоцентризме. Но НЗ не знает о даре Святого Духа вне Личности Христа, Пятидесятницы. Дар Святого Духа универсален, но исходит от воскресшего Христа. Доказательство - 1 Петра 1,10-11: «Дух Христов», который был «в пророках ». Дух пророка это -  уже Дух Христов.  

 

              Dominus Iesus 12-Некоторые выдвигают гипотезу, что домостроительство Святого Духа носит более вселенский характер, нежели домостроительство Воплощенного Слова, распятого и воскресшего. Эта точка зрения противоречит католическому вероучению, согласно которому спасительное воплощение Слова является тринитарным событием. В Новом Завете показано, что тайна Иисуса, Воплощенного Слова, творит обитель Святому Духу и является основой излияния Духа на человечество, как во времена Мессии (ср. Деян 2,32-36; Ин 7,39; 20,22; 1Кор 15,45), так и до него (ср. 1Кор 10,4; 1Петр 1,10-12).

5 - царствоцентризм?  

               Царство также исходит от Христа (НЗ).  

                   - Ориген:  Иисус есть autobasilea («царство в себе», воплощенное царство) 

                 - Иларий делает смелый шаг: Иисус сравнивается с горчичным зерном, с  пиром …

  → Dominum Iesus 6 - Вероучению Церкви противоречат теории об ограниченном, неполном и несовершенном характере Откровения Иисуса Христа, которое якобы является лишь дополнением к другим религиям. Считается, что причиной возникновения подобных выводов служит утверждение, что Истина о Боге не может быть явлена во всей присущей ей полноте ни одной из известных истории религий, в том числе, христианством, и даже Самим Иисусом Христом.   

 

                 → спасительная универсальность и единственность истины Христа.  

 

6 - Логоцентризм? 

 

DI 9 - В трудах современных богословов нередко проявляется стремление считать Иисуса Назарянина рядовым историческим персонажем, чье откровение о Божественном представляется не исключительным, а дополняемым другими проповедниками. Таким образом, представляется, что Бесконечное, Абсолют, Высшая Тайна Бога много раз явлены человечеству многочисленными историческими персонажами, и Иисус Назарянин - лишь один из многих. Говоря более конкретно, Иисус для них - лишь одно из реальных воплощений Логоса, на протяжении веков многократно являвшегося ради наставления человечества на путь спасения.

 

За тем, чтобы, с одной стороны, оправдать универсальность христианской вести о спасении, а с другой - утвердить проявления религиозного плюрализма, было предложено существование домостроительства Предвечного Слова, действующего также вне Церкви и не имеющего связи с ней, и домостроительства Воплощенного Слова. Первое должно иметь большую ценность универсализма в сравнении со вторым, ограниченным только христианами, пусть даже во втором домостроительстве присутствие Бога было бы более полным.

→

- В первом параграфе: Иисус - одна из форм Логоса.  

 

- второй параграф: Иисус есть проявление Логоса. Нет другого. Но есть домостроительство воплощенного Слова для христиан, которая отсылает к домостроительству как таковому, которое является универсальным. Первое - конечно наиболее совершенное, интенсивное, но не экстенсивное . Этот второй тезис, более умеренный, не приемлем также. Но оба переводят бедную христологию, забывающую Халкидон: Христос восприял человечество, и человечество вошло в троичную жизнь. Слово как таковое не существует: существует воплощенное Слово. Вечное Слово не продолжает свой путь наряду с ним, оставляя в стороне Воплощение (несторианство...). Павел: не сделать напрасным (не упразднить) крест Христов.

 

• РАНЕР всегда ясно утверждал единственность спасительного посредничества  Христа. Правда, что он настаивает больше на Воплощении, чем на пасхальной тайне. Не потому Бог любит нас, что Христос умер на Кресте, но Христос умер  на Кресте, потому что Бог нас любит.  

анонимное христианство? немного неподходящая терминология, так как христианин есть тот, кто  провозглашает Христа. Он сам признает Его. Кроме того, это - терминология ad intra (для внутреннего пользования), так как непочтительная. Но через эту терминологию Ранер ясно помещает себя в инклюзивизм. Там где есть добро, Христос присутствует, также анонимно. Это - следовательно самое большое выражение инклюзивизма. Колоссянам 3,11.  

Это следовательно не имеет ничего общего с утверждением пути, отличного от пути  Христа (как часто говорят комментаторы...); Ранер об этом говорит ясно. Нет другого пути.  

Ранер: 3-мя великими тайнами являются Троица - Христос - Благодать. Благодать в широком смысле (включая Церковь...).  

(Там где Ранер говорит о других религиях как о пути спасения, это было до нынешней плюралистической проблематики. Только чтобы сказать, что другие религии могли пробудить сознание человека к истине. Но он уточняет, что в этих религиях всегда есть хорошие элементы, где Дух может присутствовать, а другие "развратны", сильное слово, которое он сам употреблял).

 

• Как не-христиане спасаются Церковью сейчас? (а уже не Христом, что было более легким вопросом).  

 

  - Vitali: Церковь есть инструмент и знак спасения для всего человечества. Она - знак и средство  для всех людей. «Еще не» спасения в «уже» исторической Церкви. Ключевым понятием следовательно является "Царство", Церковь видимая и невидимая, настоящая и будущая. Вне эсхатологической Церкви нет спасения.  

- Ladaria: Христос и Церковь образуют единство. Как это соединяется?

 

Христос Царство
	Церковь

  

                                                                                                                              те, кто отвергают … 

 

// Ратцингер: Церковь представляет человечество перед Богом.  

- Иоанн Павел II (Red. Miss?): эта связь Церковь - человечество реальна, но таинственна. Удерживать оба значения.  Между тем в этой связи мы не можем НИКОГДА исключать Христа.  

- Видимая / невидимая Церковь? на этом различии не нужно настаивать. Как и на выражении  «анонимные христиане».  

- лучше говорить о Церкви эсхатологической или небесной.

 

• подчиненные посредничества: «разнообразное сотрудничество со стороны творений» «единственному посредничеству Искупителя» (DI 14): Red. Miss. и Vat. II:  

 

 Dominus Iesus 14 - II Ватиканский Собор провозгласил, что "единственное посредничество Искупителя не исключает содействия тварных существ, но вызывает его, многообразное и восходящее к одному источнику" (II Ватиканский Собор. Догматическая конституция "Lumen gentium", n. 62)». (LG 62) 

 → Контекст здесь (LG 62) был контекстом Марии. Ни в коем случае не идет речь о посредничестве, которое заменило бы, или которое было бы параллельно посредничеству Христа. Любое другое посредничество также действительно: священник, любой добрый человек, кто помогает... Мы следовательно во внутри-церковном контексте.  

Dominus Iesus 14 продолжение - Необходимо более глубоко исследовать содержание содействия посредничеству Христа, но эти исследования обязательно должны соотноситься с Учением о Христе как единственном посреднике. "Хотя не исключаются различные формы и степени участия в посредничестве, они приобретают значение и ценность только в посредничестве Самого Христа, поэтому их нельзя понимать как параллельные или дополнительные к нему" (Иоанн Павел II. Энциклика "Redemptoris missio", n. 5). Таким образом, предположения о том, что существует спасительное действие Бога вне единственного посредничества Христа противоречит христианскому и католическому вероучению.  

→ Эта вторая ссылка интересна, так как контекст Иоанна Павла II - здесь экстра-церковный. (Red. Missio). Эти посредничества могут быть внешними по отношению к Церкви. Эти люди способствуют делу спасения. Через то, что есть хорошего в их религии, и несмотря на то, что есть плохого в их религии.

 

1.6 - Иисус Христос и Jésa Christa

              Почему мужское откровение Бога?  

            

            • МЭРИ ДЭЛИ (MARY  DALY) (Boston College): Ожидание нового воплощения Бога как женщины на этот раз, чтобы дополнить Откровение. Бог как бы не сумел еще проявиться полностью.  

            • РОЗМАРИ РАДФОРД РЮТЕР (R.  RADFORD  RUETHER) : мужской Искупитель может спасти также женщин. Так как он приходит, чтобы спасти всех людей. Подчеркнут тот факт, что Иисус есть духовная сила Бога, чтобы спасать самых угнетённых, и следовательно женщин. Вера в Иисуса не является решающей, но вера Иисуса, та же вера, как Его, в Бога, заботящегося об угнетённых.  

             • другие хотят развить христологию, которая бы не была сосредоточена на личности Иисуса, но  на деле Иисуса, которым является отношение между людьми, равенство, общность людей. Это  дело есть Christa. Иисус является его важной, но не последней частью. Christa есть следовательно эротическая власть (женской) Премудрости Бога, которая хочет отдавать себя людям.  

           Антропологический символизм Отец-Сын может тогда быть изменён: Иисус это - женская форма Софии. Авторство этой идеи восходит к гнозису Соловьёва, для которого София была как бы  «вечной женственностью» в Боге, идея, частично подхваченная Булгаковым.  

              Даже если феминистические теологии очень различны, они все находятся в прямой связи с «новой плюралистической теорией религий»: центральность фигуры Иисуса, в Его принадлежности к мужскому полу на этот раз, как граница универсальности спасения? Соблазн всегда касается факта, что Бог смог открыться единственным и окончательным, историческим образом в личности Иисуса Христа.  

             • Иисус прожил совершенный союз духа и души, мужской и женской составляющей. Он имел с женщинами общение полное понимания и благожелательности, в противоречии с патриархальной эпохой. Женщина оценена в Евангелии, и она имеет участие в служении Иисуса: они входят в число учеников (невероятно, что они смогли за Ним следовать (следовательно, оставить очаг...), слушать Его учение, и т.д. ... никаких учениц - женщин в иудаизме). Есть притчи, в которых участвуют женщины: Лк 13 (закваска), Лк 15 (потерянная монета...), где женщины являют образ действия Бога.  

           Тем не менее Иисус был мужчиной, а не женщиной. Бог полностью вошел в нашу историю. 

1.7 - Иисус человек и Иисус еврей? 

 

              Еврейская идентичность Иисуса все более и более подчеркивается в эти последние десятилетия.  

           →  Мы исповедуем Иисуса еврея, который в качестве мессии Израиля, является Спасателем мира (документ протестантской Церкви).  

          →  Иисус - сын Давида и сына Авраама: спасение предложено в первую очередь евреям. Христиане получают спасение по мере того, как они вводят свою веру в ожидание Израиля.  

          →  Избранный народ не потерял своего преимущества из-за своего отказа (Рим 9).  

           Исполнение Завета пришло непредусмотренным заранее образом, за пределами мессианских ожиданий. Имеет место преизбыток. Но в то же самое время Царство Божие - универсальный shalom - еще не проявилось. Для многих евреев, пришествие мессии должно было совпасть с искуплением мира.  

            Они следовательно напоминают христианам и миру еще не исполненные обетования. Именно с пришествием во славе Господа эти ожидания будут исполнены. В его распятии, Иисус показался мессией язычников, в Своей парусии, Он покажется мессией Израиля (Мольтман). Они - как жало в нашей плоти, часовые, напоминающие нам о "ещё не" Царства.  

 

ГЛ. II - Спорные вопросы современной Христологии

 

Введение: общие рамки дела и фигуры Иисуса Христа 

 

            • В центре послания Иисуса - возвещение Царства Божия, Basilea.  

 

             Суверенитет Бога уже ветхозаветен: владычество Бога над Израилем и миром. Бог есть Царь, и Он им является в Истории. Он защищает бедного и угнетённого, утешает страдающего... Basilea есть следовательно Царство Справедливости. Это - осуществление Shalom'а конца времен: мир сердец, мир между людьми.  

             → Это понятие - одновременно теологическое и политическое.  

           Поэтому целью возвещения Царства являются прежде всего бедные, anawim (нищие).  

            

            → Basilea есть следовательно инклюзивное понятие, которое включает все ожидания спасения.

            Оно представляет ценность для всех людей. Оно должно следовательно быть сообщаемым всем. Оно должно следовательно быть формулируемым  для всех: оно переводит радикальную открытость человека к трансцендентности, его радикальную надежду, его фундаментальное стремление к счастью; факт, что человек всегда превосходит сам себя в своем желании общения с Богом, которое воплощается в общение с другими людьми. Это - двойная заповедь любви Иисуса. Basilea есть общение. (Иоанн Павел II, Redemptoris Missio: «Природа Царства есть общение всех людей между собой и с Богом »).  

            

Basilea = Communio (Царство = Общение)

           

1. 12 апостолов и 12 колен. Возвещение Царства Божия следовательно связано с фактом, что Иисус хочет объединить в Себе Израиль. Это действие Иисуса центрально. Суверенитет Бога не смотрит на отдельное существо. Он касается целого народа, который Иисус хочет объединить в единый народ Божий. Таким образом, двенадцать апостолов представляют двенадцать колен Израиля. Иисус созывает Израиль этими 12 апостолами.  

            

           2. Молитва Отче наш возобновляет освящение Имени и пришествие Царства Божия. «Освящение Имени» означает объединить избранный народ (Иез 36,23-24: «И освящу великое имя Мое, бесславимое у народов, среди которых вы обесславили его, и узнают народы, что Я Господь, говорит Господь Бог, когда явлю на вас святость Мою перед глазами их. И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу»). Именно Бог освятит свое Имя, объединяя свой народ Израиль, и делая из него единый народ Божий. Это будет освящением Имени.

           Иисус показывает, что это воссоединение народа совершается через Него. Общение, мир и справедливость внутри народа Божия, который Иисус хочет создать вокруг Себя (Mк 3,33: «всякий, кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь»). Это воссоединение народа Божия радикально. Оно обращается следовательно прежде всего к исключенным его эпохи, а также ко всему его разделенному народу, который Он хочет собрать под своими крылами в единую великую семью, семью Его учеников, сыновей одного и того же Abba.  

            

           3. Его чудеса также идут в этом направлении: 

                                - исцеление прокаженного восстанавливает его в обществе. Это - причина, по которой Иисус посылает их к священникам, которые подтверждают это исцеление и восстановление.  

                                - Другие исцеления слепых, глухих, и т.д. ... возвращает им их чувства, средства  общения с другими.  

                                   - освобождение бесноватых идёт в том же направлении.

           

                   → Смысл Царства Божия следовательно состоит в основании Общения Бога с  людьми, и людей между ними. Общение следовательно есть цель, к которой клонится любое действие Иисуса (ИЕРЕМИАС).

           • В Ветхом Завете вертикальное измерение (общение с Богом) уже дополняется общением с ближним. Люди, которых Бог призывает (пророки, Отцы...), призываются всегда с этой целью объединения народа Божия: Авраам должен быть благословением для всех людей земли, Mоисей, и т.д... 

           Народ Божий, Израиль, должен быть затем благословением для всех народов земли, которые все призваны  в Иерусалим (Иса 2).

           Иисус следовательно проявляет единство, которое есть уже в божественных Личностях между ними:  

           - Ин 17,21: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня». Единство Отца с Сыном должно распространиться на весь мир. Это - последняя воля Иисуса. Слава Иисуса - в этом единстве с Отцом, в их взаимной любви прежде основания мира, и Он её открывает Своим ученикам: «славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино». → Единство Творения с Творцом, и Творения между собой, отражение  первого. Ин: Смерть Иисуса стремится объединить в одном теле рассеянных детей. В других  Евангелиях также идет речь в последних словах Иисуса о том, чтобы объединить, сделать учениками и ввести в общение с троичным Богом (Мф 28...).  

           - 1 Ин 1,3: «о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение - с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом».

           - Ватикан II возобновляет эту конечную цель Создания: LG 13: «В новый Народ Божий призваны все люди. Потому Народ этот, оставаясь единым и единственным, должен распространяться по всему миру и в продолжение всех веков, чтобы исполнилось предустановление воли Бога, Который изначально сотворил человеческое естество единым и, наконец, решил собрать воедино рассеянных чад Своих (ср. Ин 11, 52)». 

           - Павел VI, Communio et progressio (1961): Христос есть "perfectus communicator (совершенный соучастник)", который соединяет людей между ними, чтобы сделать их по образу троичного Бога.

 

2.1 - Смысл Иисуса как "Мессии", Христа.  

2.1.1 - мессианская идея в ВЗ и в первоначальном христианстве.  

             Звание стало именем: Иисус Христос. Это - одно из самых древних званий, данных Иисусу.  Затем тем, кто веруют, что Иисус есть Христос.  

           В ВЗ это значит помазанник, т. е. царское служение.  

             Кто исповедует Иисуса как Христа одновременно исповедует ВЗ, а кто у Него отбирает это звание, тот делает из Него существо без корней, без основания, спустившееся с неба как ангел, ... мы тогда впадаем в гностический миф искупления, который был бы отрезан от истории спасения.  

           Это звание мессии следовательно укореняет Его в истории Спасения, и в ВЗ.  

           Мессианизм это - центральная идея иудаизма (Бубер), и это идея, которую Израиль дал  миру (Гершом Шолем). Мессия означает помазанник, на которого возложено царское служение. 

           - Мессианское разочарование в царях Израиля. Все цари Израиля - образы мессии, но не исчерпывают мессианские надежды. Их история - история провала помазания, говорит Бубер, так как оно не приводит ни к защите бедных и малых, ни к объединению народа. Плен тогда венчает этот провал. Опыт Исхода даёт понять Израилю, что Бог хочет освободить свой народ от любого угнетения. Бог хочет быть единственным царем народа, чтобы его народ не был угнетён. Отказ от монархии - в книге Судей 9,7 (речь Иофама - отказ быть царем маслины, смоковницы... в конечном счете, терновник соглашается, и увенчает однажды Царя царей). Затем монархия представлена как причина страдания народа. (См. избрание Саула вопреки предупреждению Самуила² - См. 1 Царств 8).

_______________________________________________________________________________

 ² 1 Царств 8: Самуил сказал: "вот какие будут права царя, который будет царствовать над вами: сыновей ваших он возьмет и приставит их к колесницам своим и сделает всадниками своими, и будут они бегать пред колесницами его; и поставит их у себя тысяченачальниками и пятидесятниками, и чтобы они возделывали поля его, и жали хлеб его, и делали ему воинское оружие и колесничный прибор его; и дочерей ваших возьмет, чтоб они составляли масти, варили кушанье и пекли хлебы; и поля ваши и виноградные и масличные сады ваши лучшие возьмет, и отдаст слугам своим; и от посевов ваших и из виноградных садов ваших возьмет десятую часть и отдаст евнухам своим и слугам своим;    и рабов ваших и рабынь ваших, и юношей ваших лучших, и ослов ваших возьмет и употребит на свои дела; от мелкого скота вашего возьмет десятую часть, и сами вы будете ему рабами; и восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе; и не будет Господь отвечать вам тогда!" Но народ не согласился послушаться голоса Самуила, и сказал: нет, пусть царь будет над нами, и мы будем как прочие народы: будет судить нас царь наш, и ходить пред нами, и вести войны наши". И выслушал Самуил все слова народа, и пересказал их вслух Господа. И сказал Господь Самуилу: "Послушай голоса их и поставь им царя". 

          

          - Но есть другая параллельная интерпретация монархии: монархия там - спасительный дар  Бога его народу, чтобы хранить его единым и праведным. 2 Царств: царь - «пастырь моего народа Израиля». Пс 71: царь это - особенный дар суда и правды. Суд принадлежит Богу, но Он может передать его царю. Это особое ожидание бедных, слабых и угнетаемых. Для них, царь, которого Бог даёт им, является их освободителем. Он представляет самого Бога в его любви к народу. Царь есть также представитель народа перед Богом, по образу священника.

           Объединяя эти положительные качества, царская власть может быть понята как способ спасительного действия Бога.  

           На Востоке той эпохи, цари главным образом обожествлялись. Влияние на Израиль могло бы сделать так, что царь Израиля занял бы место самого Бога. В допленной монархии это влияние  очевидно. Так:  

           Ps 2:   «возвещу определение Yahvé: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя;  

                      проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; 

                      Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника». 

            

           Этот Пс 2 во многом воспринимает восточные царские декреты установления той эпохи:  

                      - фараон порождён самим Богом.  

                      - вся земля подчинена его суверенитету.  

                      - он ему даровал суверенитет над всеми его врагами.  

             Израиль воспринимает это, чтобы показать, что его царская власть не ниже царской власти его соседей.  

­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­            Эта египетская монархическая идеология исправлена тем не менее Израилем: в Псалме 2 акцент поставлен на служении царя, а не его божественной природе (царь это - как бы приемный сын Бога). Достоинство царства Израиля основывается на избрании Сиона, над которым царь должен осуществлять своё спасительное служение.

          →  Все эти ожидания идеального царя оказываются однако несбывшимися.  

           Тогда развивается мессианская надежда. Царские Псалмы тогда проецируются в будущее, понимаются в мессианском смысле. Ожидание вначале касается учреждения, мессианской эры. Но за несколько веков до Христа (царство хасмонеев) оно кристаллизируется в личности. Ожидание направляется на личность. Так мыслили фарисеи.  

           Во II до Р.Х.  фигура мессии уточняется. Ожидания мессианского спасения были очень определённы: мир, примирение, справедливость... но также общение с Богом: Израиль - народ Божий. Мессианские ожидания - не частные, но - общинные.

 

 

2.1.2 - Иисус и ожидания его времени 

 

                                                                                                    Mк 8 - Петр сказал Ему в ответ: "Ты - Христос". 

                                                                                         И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем. 

                                                                                                   И начал учить их: 

                                                                                       "Сыну Человеческому много должно пострадать …" 

 

            

           Служение Иисуса идет к исполнению этого ожидания: собрание учеников, чудеса, примирение с Богом. Между тем Иисус не представляется как мессия, потому что это слово было слишком двусмысленное и слишком политическое (зелоты) или религиозное (фарисейское, приверженность к Торе).  

           Иисус напрямую не исповедует своё мессианство, используя слово мессия. Он его подхватывает у Каиафы, Петра, и т.д. … 

                      - Mк 14: Иисус отвечает Синедриону, что Он - Мессия, и что «вы увидите Сына Божьего  сидящего одесную Бога». 

                      - мессианский вход в Иерусалим, в символике Захарии 9,9.  

                      - Надпись на Кресте: Иисус Назарянин, царь Иудеев. Эта надпись соответствует  языку римлян, и является исторической. Она свидетельствует об объявлении Иисуса как мессии, Царя Израиля.  

                      - Два других внутренних фактора:  

                                 - воскресение Иисуса, понятое первыми свидетелями как подтверждение возвещения Иисуса. Его мессианская деятельность была узаконена Богом. В Иисусе исполняются  новым образом древние ожидания. В Нём исполняется универсальный Shalom.  

                                  - воскресение мертвых, в еврейской мысли, является универсальным событием.  Воскресение Иисуса отмечает начало воскресения мертвых, факт того, что открывается эсхатологическая эра. 

 

2.1.3 - Христология возвышения.  

            

            С этой точки зрения, Бог возвысил Иисуса до божества, подняв из мертвых. Это - прямая связь со всеми библейскими утверждениями, где Бог говорит о мессии, который находится одесную Его. В иудаизме, таким образом рассматриваемый мессия будет играть важную роль в конце мира, в целях воскресения мертвых. 

            

            В Деяниях апостолов мы особенно находим эту христологию, которая подхватывает много оригинальных элементов апостольской проповеди. Обещание, данное отцам, осуществлено (см. Пс 2: «Ты - Сын Мой; Я ныне родил Тебя»). Воскресение подтверждает (даёт свидетельство) Иисуса как Сына Божия. В том же смысле царь-мессия (Пс 2,12) сможет быть идентифицирован с Иисусом, так как Он исполняет обещания ВЗ. Это предполагает искупление для всех.  

              • Кроме того, через воскресение Бог наименовал Иисуса Kurios (Господом), мессией. Это звание представляет эсхатологический аспект обещания  

            - см. Деян 26, 22-23: «получив помощь от Бога, я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, то есть что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу (Иудейскому) и язычникам». 

            Христианская община назвала это осуществление эсхатологическим, как об этом свидетельствует использование выражения "Marana Tha". Ожидание Парусии поэтому есть результат веры в воскресение.

            Эта теология возвышения, которая является наиболее древней, берет свои корни в ВЗ. Христос   воскрешён Богом, и следовательно Он признан как Царь и как Мессия. Это - источник единства, осуществление совершенного общения между человеком и Богом. Но у этой теологии возвышения есть дополнение: теология креста.

 

2.2 - Крест: искупление для наших грехов?  

 

             Как понимать распятие Иисуса? В чем оно было искуплением наших грехов? В чем Он - "козел отпущения" наших грехов? Что означает Его смерть на основе Его жизни и Его объединяющего возвещения Царства?  

            

2.2.1 - Проблемы, касающиеся искупления  

            

           Современность отклоняет идею, согласно которой Крест мог бы нас спасти от вечной смерти,  последствия наших грехов. Как Он смог претерпеть наказание Божие за нас? Образ Бога, карающего за свою поруганную честь своего собственного сына становится у некоторых даже демоническим. Ницше делает из этого Бога «восточного (деспота) жаждущего чести», требующего удовлетворения, а Эрнст Блох - «каннибала, сущего на небе»... !

           Само послание любви Божией рискует потерпеть ущерб, если этот факт не интерпретирован правильным образом (Ратцингер). Поэтому давайте рассмотрим различные затруднения:  

             1 - карающий Бог? почему Он не прощает, но требует удовлетворения?  

           2 - заместительное искупление? как один человек может искупить за другого? заместительное искупление скандально в частности для Kaнта: каждый ответственен за себя и за свои моральные действия.  

           3 - понимал ли Иисус Свою смерть как искупление? Если возвещение Царства есть процесс  объединения и общения, то не противоречит ли это идее искупления? Если была нужна Его смерть, то зачем предшествующее возвещение Царства: Страсти было бы достаточно? (фон Гарнак).

           • По этим причинам, РАНЕР объясняет в своём труде «Основание веры», что модель искупления как заместительного удовлетворения должна сегодня быть заменена, так как она кажется слишком возмутительной во многих отношениях.  

          →  Он тогда противопоставляет «ДЕЙСТВУЮЩЕЙ ТЕОРИИ КРЕСТА» свою «ПРОЯВЛЯЮЩУЮ ТЕОРИЮ КРЕСТА»: Крест не производит действий (ни искупления, ни примирения), но он проявляет, он открывает. Он не делает, но он открывает. Он есть прежде всего инструмент откровения Бога.

           Так в Евангелии от Иоанна: Крест, распятие Иисуса концентрирует так сказать весь грех мира,  всё "нет" человека Богу, но в ответ, Иисус принимает Его в любви. Это "предельное нет"  восстановлено в милосердной любви распятого. Смерть на Кресте не является причиной нашего Искупления, как если бы она исправляла жажду удовлетворения Бога, но эта любовь Христа как ответ на Крест и является откровением того, что Бог - уже и всегда есть "Примирённый", продолжает Ранер. Ничто не может изменить вечную и абсолютную спасительную волю Бога.  

           Крест следовательно не является "действующей причиной" нашего искупления, но он есть «символическая конечная (целевая) причина» искупительной воли Бога, крайнее проявление того, как Бог устанавливает свою связь с человеком. «Жизнь и смерть Иисуса имеют причинность квази-сакраментального, символико-реального типа» (Ранер). 

            

Крест "не добивается" спасения, но "показывает", что Бог всегда хотел его.

            

           Созерцание Креста таким образом открывает нам безусловную любовь Бога к нам, и нас  открывает к этой любви.

           

            • Коротко перечислим другие интерпретативные теории Креста, избегающие модели искупления.  

 

            → Иисус умирает как пророк конца времен. Пророк должен умереть. (Лк 11,47; Мф 23,29). Пророк должен умереть за своё Слово. Искупление тогда приходит от того, что Иисус, эсхатологический пророк, умирает в полной оставленности, в полной вере Богу, в ответ на постоянную неверность Израиля.  

              → другая интерпретация: Иисус умирает как страдающий праведник. Его терпение, Его послушание осуждает насилие его противников. Он умирает как праведник - см. Лк.  

            

           Но можно ли сохранить тем не менее убедительность модели искупления?  

            

2.2.2 - к адекватному пониманию модели искупления  

            

             Речь идет прежде всего о том, чтобы понять то, чем является грех. Он - полная противоположность Общению, конечной цели Творения и Истории. Грех означает быть самому своим собственным центром (вместо того, чтобы иметь Христа как центр). Откуда прерывание любого диалога с Богом и с моим ближним. Одиночество и Изоляция, cor incurvatus in se ipso (сердце, замкнувшееся на себе самом, говорит Августин), отрезанное от животворящего общения с Богом. По причине взаимосвязи тварного, грех одного паразитирует всю общину, и тем самым заражает всё Творение, которое он деформирует. Таким образом понимается первородный грех, который распространяется через заражение. Человек сначала - жертва, а затем - виновник.

           В Писании грех это - не только отвержение Бога, но также и моего ближнего. Поэтому он непосредственно не уничтожается прощением Бога. Более того, он деформирует Общение любви, желаемое Богом для Творения, и подвергает его опасности всё целиком. Грех есть общественная опасность. Желая приобрести мир, человек теряет тогда свою собственную Жизнь (Mк 8,36: «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, жизнь же свою потеряет»).  

           Вопрос следовательно состоит в исправлении зла, но не со стороны Бога -Который прощает - но  со стороны человечества и установленного порядка Творения. Как восстановить это горизонтальное общение, это потерянное Общение? Бог, который чтит нашу свободу, ожидает этого исправления от нашей свободы, с помощью Его благодати. Здесь открывается пространство для истинной интерпретации искупления, которое, с библейской точки зрения не имеет ничего общего с наказанием, стремящимся успокоить расположение разгневанного Бога. Совсем напротив: Именно Yhvh приносит жертву искупления и очищает человека (а не человек, который очищает сам себя). Библейское KPR (которое дает Kippour, прощение) происходит от корня, который означает покрывать, снимать. Втор 21,8 (против ненаказанного убийства): Дай народу твоему искупление, "очисти народ Твой, Израиля, который Ты, Господи, освободил, и не вмени народу Твоему, Израилю, невинной крови. И они очистятся от крови". Идет речь о том, чтобы остановить инфекцию греха, разбить порочный круг зла, восстанавливая грешника в жизненное Общение и таким образом восстанавливая порядок Творения. Один только Бог может дать возможность этого человеку.

            Жертва в ВЗ есть следовательно это ритуальное действие Бога, Который в сотрудничестве с человеком (священниками) осуществляет искупление. В НЗ положение сходно: «Бог нас примиряет с Собою посредством Христа» (2 Кор 5,18). И в Рим 3,25: «Бог предложил (Его) в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде». Но справедливость должна пониматься как факт, что Бог остаётся верен своим обещаниям.  

              → Бог сам дает оправдание человеку, и исправляет разрушенное общение.  

              → Но это не имеет ничего общего с необходимостью удовлетворения мстительному желанию Бога.  Совсем напротив, Он преобразует проклятие в благословение и смерть в жизнь.  

               → это искупление является "общинным": человек сотрудничает. (как в Ветхом Завете).  

             

                • В чём состоит это со-искупление человека? Как разорвать круг зла?  

 

             

                         1 - грешник признает и исповедует свою ошибку.  

                         2 - разорвать порочный круг зла: грех меня отрезает от Бога> он меня отрезает от других> замыкает меня на мне самом> изоляция> потеря идентичности и смысла моего существования> тревога> агрессивность: мне не удаётся больше приблизиться к другим с доверием и любовью> грех. и т.д…. Этот круг разрывается, когда я отвергаю последствия греха, и их превосхожу. Я тогда  не воздаю зла.  

                         3 - я снова возвращаюсь в общение любви и доверия к Богу. Общение.

^{_______________________________________________________________________________________________________________________________}

³ (Лев 16, 1-23) И говорил Господь Моисею по смерти двух сынов Аароновых, когда они, приступив [с чуждым огнем] пред лице Господне, умерли,  и сказал Господь Моисею:

скажи Аарону, брату твоему, чтоб он не во всякое время входил во святилище за завесу пред крышку [очистилище], что на ковчеге [откровения], дабы ему не умереть, ибо над крышкою Я буду являться в облаке.  

• Вот с чем должен входить Аарон во святилище: с тельцом в жертву за грех и с овном во всесожжение; священный льняной хитон должен надевать он, нижнее платье льняное да будет на теле его, и льняным поясом пусть опоясывается, и льняной кидар надевает: это священные одежды; и пусть омывает он тело свое водою и надевает их;   

• и от общества сынов Израилевых пусть возьмет [из стада коз] двух козлов в жертву за грех и одного овна во всесожжение. И принесет Аарон тельца в жертву за грех за себя и очистит себя и дом свой. И возьмет двух козлов и поставит их пред лицем Господним у входа скинии собрания; и бросит Аарон об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения (для Azazel'я);

- и приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Господа, и принесет его в жертву за грех,  

- а козла, на которого вышел жребий для отпущения (для Azazel'я), поставит живого пред Господом, чтобы совершить над ним очищение и отослать его в пустыню для отпущения [и чтоб он понес на себе их беззакония в землю непроходимую]. 

  И приведет Аарон тельца в жертву за грех за себя, и очистит себя и дом свой, и заколет тельца в жертву за грех за себя; и возьмет горящих угольев полную кадильницу с жертвенника, который пред лицем Господним, и благовонного мелко истолченного курения полные горсти, и внесет за завесу; и положит курение на огонь пред лицем Господним, и облако курения покроет крышку, которая над ковчегом откровения, дабы ему не умереть; и возьмет крови тельца и покропит перстом своим на крышку спереди и пред крышкою, семь раз покропит кровью с перста своего. И заколет козла в жертву за грех за народ, и внесет кровь его за завесу, и сделает с кровью его то же, что делал с кровью тельца, и покропит ею на крышку и пред крышкою, - и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скиниею собрания, находящеюся у них, среди нечистот их.  

   Ни один человек не должен быть в скинии собрания, когда входит он для очищения святилища, до самого выхода его. И так очистит он себя, дом свой и все общество Израилево. 

 • И выйдет он к жертвеннику, который пред лицем Господним, и очистит его, и возьмет крови тельца и крови козла, и возложит на роги жертвенника со всех сторон, и покропит на него кровью с перста своего семь раз, и очистит его, и освятит его от нечистот сынов Израилевых. И совершив очищение святилища, скинии собрания и жертвенника [и очистив священников], приведет он живого козла,  и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню: и понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню.  

  И войдет Аарон в скинию собрания, и снимет льняные одежды, которые надевал, входя во святилище, и оставит их там,  и омоет тело свое водою на святом месте... (...)

(16:29) В седьмой месяц, в десятый [день] месяца смиряйте души ваши и никакого дела не делайте, ни туземец, ни пришлец, поселившийся между вами, (16:30) ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицем Господним; (16:31)  это суббота покоя для вас, смиряйте души ваши: это постановление вечное. 

             Жертвенное животное в ВЗ тогда представляло грешника (он возлагает руки на жертвованное животное). Окропляя кровью алтарь, грешник публично признает свою ошибку (так как он видит последствия его акта: кровь). Он возвращается в новое общение с Богом (разделение животного в общей трапезе с Богом).  

             Литургия есть следовательно место этого возобновленного примирения. Это в ВЗ - Yom Kippour (Йом-Киппур, День искупления) (Лев 16)³:

                       - священник приносит в жертву тельца за себя и свою семью (Аарон) 

                       - идет во Святая святых, кадит крышку и кропит её кровью.  

                    

                       - он закалает козла в жертву за народ и делает то же, что с кровью тельца.  

                       - он три раза исповедует свои грехи на закалаемом козле.  

                       - затем исповедует грехи народа над козлом отпущения, отсылаемом в пустыню.

 

2.2.3 - Иисус и отпущение грехов 

            

             • «Бог спасает»: пришествие Царства

 

             Иисус есть Тот, через Кого "Yhvh Спасает". Он есть Тот, Кто спасет людей Своих от грехов их (Мф 1,21). И это не создавая новый обряд в Храме, обряд которого рассматривался все более и более незаконным (которым завладели Хасмонеи, уже в течение двух веков). Это объясняет также Крещение покаяния Иоанна Крестителя.

            Пришествие Царства не является общей амнистией (!) подобно Kippour'у, но чем-то более глубоким. «Сатана падает с неба, как молния» (Лк 10,18), и начинается «лето Господне благоприятное» (Лк 4,19). 

             → Прощение грехов превзойдено пришествием Царства. «Здесь больше Храма» (Мф 12,6), так как "милости хочу, а не жертвы» (Mф 9,13). Его тело есть новый Храм. С этим связано также очищение Храма.  

            

             • отвержение Храма и новый культ 

            По мнению Иисуса, храм обречен на разрушение, и Он приходит, чтобы торжественно открыть новое Царство. Иисус открыто критикует храм, центр еврейской религии, так же как Он противостоит фарисеям и священникам. Делая это, Он исключает Себя из храма, и Он отделяет Себя также от возможности Спасения, предлагаемой храмом и тем, что он символизирует. 

            

            Следовательно, согласно, исследователям “Third Quest (Третьего Поиска)”, Тайная Вечеря уже не является пасхальной трапезой, так как Иисус якобы разорвал связь с храмом, но трапезой, предложенной Богу. Что делает из неё основополагающий акт нового культа, который предлагает Спасение в другой форме. Тайная Вечеря заменяет культ храма. 

            Смерть Иисуса есть результат напряжений в ответ на все Его действия. Он был убит по 3 мотивам: 

            - конфронтация с Торой 

            - конфронтация с храмом (и иерархией, которая его представляет) 

            - возвещение Царства Божия 

 

          Надо следовательно понимать смерть Иисуса как жертву, связанную с новым установленным культом, культом в новом Храме, Самом Иисусе Христе.

          

             • личное сотрудничество в царстве милосердия.  

             Причастность человека к этому новому культу осуществляется именно в этом ответе милосердия на зло. (См. Нагорная проповедь: подставлять другую щеку, отдавать верхнюю одежду, проходить 2000 шагов, молиться за преследователей...). 1 Фес 5,15: «не воздавайте злом за зло». Прощайте и вам будет прощено.  

             Люди могут также отвергнуть этот новый культ: тогда к ним относятся слова Иисуса «Горе вам...», так как человек теряет всякий смысл в своей жизни … 

            

                • последняя возможность: соискупление («малого остатка») за грешников.  

 

             Для Иисуса есть еще последняя возможность: даже если народ не готов обратиться, Завет может быть возобновлён в одном единственном человеке, вместо всех других, заместительным образом. Искупая за других, доверяясь, предаваясь Богу. Эта идея "представительства", праведного «малого остатка», который спасает народ, является ветхозаветной и достигает вершины в страдающем Отроке. Мы находим также прообраз этого в обряде козла отпущения Йом-киппура. Иисус, вдохновляемый Отцом, следует по пути, проложенному в ВЗ.  

           Он представляет всех людей по причине общинной структуры Творения. Его слова во время Тайной Вечери показывают его сознание его представительства за людей («за многих»). Он занимает "место" грешника, чтобы зло было парализовано изнутри. Он берет на Себя последствия греха. Он берет на Себя проклятие греха (Гал 3).  

           Иисус противостоит злу, не вызывая нового зла. Он ходатайствует за людей и отдает Себя за них Отцу. Круг зла тем самым оказывается разорванным, его сила обезоружена.   

           Крест есть не только элемент Откровения радикальной и безусловной Любви Отца. Это - только одна его сторона. Другой его стороной является возможность сотрудничать в борьбе против зла. Христос борется за нас: Он - наш пособник (наш представитель) в этой борьбе, осуждающий грех в своей плоти (Рим).  

            

         • Действительно ли это для Иисуса истории, или это - только теологическая постпасхальная интерпретация?  

           Бультман: мы не можем знать, какой смысл Иисус придавал Своей смерти … 

           Экзегеза: Есть много постпасхального добавления, подчеркивающего смерть Иисуса как искупительную за многих. Он якобы главным образом настаивал на Царстве Божием.  

            

           В последние годы, перспектива между тем изменилась: Х. Шурман, Иисус перед лицом Его собственной смерти (1965).

           Другие экзегетические исследования идут в том же направлении, подчеркивая искупительную смерть Иисуса. Каковы аргументы: 

           - Иисус позиционирует Себя против типа искупления Храма, способ которого Он отвергает.  

           - Иисус знал, что он направлялся к насильственной смерти. Напряжение возрастает с начала Его служения. Судьба Иоанна Крестителя ставит Иисуса перед этой возможностью. Также судьба пророков ВЗ. Таким образом, Иисус рассматривал в то же самое время свою миссию возвещения Царства, и в то же самое время отказ мира по отношению к этому возвещению. Между тем, Он понимает, что обе эти вещи связаны и что Его смерть есть окончательное открытие Царства. Иисус ассоциирует идею Царства с идеей Своей смерти.  

           - Мк 10,45 (очень древний): «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». Его миссия состоит следовательно в том, чтобы послужить, вплоть до смерти. На этом основании возвещения Иса 43,3 и 53,11.  

           - Иса 43,3: «Ибо Я Господь, Бог твой, Святый Израилев, Спаситель твой; в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею за тебя. Так как ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя». 

           → Текст говорил вначале (Кумран): «Я отдаю Ха-Адама в выкуп за тебя». Бог дает своего Отрока как выкуп, чтобы спасти Израиля и искупить его от зла. Бог нам предлагает человека Иисуса, чтобы сделать из Него искупление для нас.  

           Если еще 25 лет тому назад обвиняли первоначальную общину в том, что она спроецировала на Иисуса образ страдающего Отрока, то сегодня этого уже нет.

          

            - Тайная Вечеря.  

           Чтобы понимать весь её смысл, надо исходить из Mк 14,25: «Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием». Прямая ссылка на Царство Божие: Иисус в Его последние часы, остаётся верным Его миссии (провозглашение Царства) о пришествии Царства. (Иса 25,6: трапеза есть окончательное событие установления Царства). Иисус не отказывается от Своей миссии: Царство придет, даже если Он должен умереть. У Mк и Павла искупительный смысл подчеркнут упоминанием Чаши:  

                     - Mк: кровь Завета, изливаемая за вас.  

                     - Павел: сия чаша есть новый завет в Моей Крови (1 Кор 11,25).  

           

                      → подчеркивает культовое событие примирения.  

          Так, в Исх 24 Моисей аннулирует грехи народа. Кровь Завета освобождает народ от его греха.  

           «Эта - кровь Моя»: Иисус даёт понять, что именно через Его смерть Бог дарует Свое прощение, Свое примирение, и в этом общении, свое Царство.  

           В словах «за вас» - намёк на Иса 53 (страдающий Отрок). Все ученики, пия все от той же чаши, принимают участие в этом примирении.

             → Ход жизни Иисуса и Тайная Вечеря ясно показывают таким образом, что речь идёт не просто о добавлении первоначальной Церкви. Иисус хорошо понимал Свою смерть как искупительную. Бог показывает Свою победу там, где этого уже не ожидали: в видимой смерти Христа и в видимом провале возвещения Царства. Его смерть есть следовательно вершина миссии Христа в Его возвещении Царства. Его страсть и его Крест это - публичное исповедание греха и его разрушительной силы. Крест это - проявление и исповедание греха: это и есть грех (= распять Бога). Все грехи мира концентрируются в этом (А. Фон Шпайр). Иисус совершает таким образом эту службу заместительного искупления, и зло побеждено, и Завет с Богом окончательно восстановлен. 

           Во Христе Иисусе ничего уже не может нас отлучить от Любви Божией (Рим 8). Нет уже больше никакого пространства, которое не было бы наполнено Его любовью. Даже, когда мы поворачиваемся спиной к Богу, мы оказываемся пред Его лицом (Фон Шпайр).

            Искупление не заставляет Бога менять расположение, но предлагает человеку возможность сотрудничества.  

            В Его личности (и двух природах) объединяются да Бога человеку и да человека Богу. Иисус Христос Сам есть это двойное движение, собственной персоной. Из этого следует важное христологическое именование: Он есть "посредник".

 

2.2.4 - ИМЕНОВАНИЕ "ПОСРЕДНИК".  

            В греческой среде смысл этого понятия - юридический.  

            В еврейской среде подчеркнута бесконечная трансцендентность Бога, расстояние между человеком и Богом, и следовательно необходимость посредников, таких как Моисей, например. Также - царь, священник, пророк... и в конечном счете страждущий Отрок. В течение периода Маккавеев появляется идея, что это посредничество распространяется на все народы, через посредничество самого народа Израиля. Принцип состоит в том, что Бог дает своё спасение человеку, посредством других людей, «малого остатка», "праведников", "anawims" (нищих)... Они служат примирению между Богом и человеком.  

            Два текста подчеркивают это именование: 

              - 1 Тим 2,5-6: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех». 

           - Евр 2,17-18: «Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь». 

            Священник Иисус есть в то же самое время искупительная жертва. Он есть следовательно посредник нового Завета. Идея священнического посредничества присутствует также в другом месте.  

                       - Так, в первосвященнической молитве Иисуса в Ин: Иисус есть путь, который приводит к Отцу.  

                       - 2 Кор 5,18: Бог примирился с нами через Христа.  

                       - Рим: Во Христе Бог примирился с миром.

2.2.5 - ИМЕНОВАНИЕ "ИСКУПИТЕЛЬ " (…) 

            

2.2.6 - ИМЕНОВАНИЕ "КОЗЁЛ ОТПУЩЕНИЯ" 

            

             Р. ШВАГЕР (вслед за Рене ЖИРАРОМ). Жирар говорит следующее: в истории религии, и в психологии, представляется, что в любом сообществе, соперничество и конфликты решаются нахождением козла отпущения, на котором концентрируются вся месть и насильственные действия. Козел отпущения необходим для любого сообщества, чтобы заставить умолкнуть свою собственную агрессивность. Сообщество тогда реформируется, направляя на эту личность всю свою агрессивность (например: евреи во время войны...). С этой точки зрения интерпретирована Страсть Христа: Иисус предлагает Себя как козла отпущения человеческому сообществу, чтобы извлечь из него агрессивность. В истории религий выбор козла отпущения произволен. В случае Иисуса ситуация другая. Позиция Иисуса провоцировала господствующие классы страны: фарисеев, саддукеев, римлян... Насилие должно было разрядиться на Нём. Не Бог нагрузил на Своего Сына грехи мира, но мир. Мы перенесли наши грехи на Него, нагрузив Его всей нашей агрессивностью. Именно люди делают из Иисуса козла отпущения. Иисус это принимает: Он Сам берет грех на Себя, чтобы освободить человека от ненависти. Никакой мести со стороны Иисуса, но только ответ любви и прощения: на проклятие отвечает благословением, на ненависть - любовью. Только таким образом, насилие может быть преодолено.

           Действующая (efficiente) теория креста: результат Креста не в посреднической роли Иисуса между людьми и Богом, но в том, что он разоблачает насилие человека, и показывает человеку единственный способ победить насилие любовью. В этом внутренняя(имманентная) эффективность креста: разрыв круга зла, мести.  

             Критика: Является ли эта теория тем не менее исчерпывающей? нет, так как она сводит крест к явлению между людьми, которые таким образом разряжают их насилие, и возвращаются успокоенные к своим делам... но происходит также нечто между Иисусом и Его Отцом, а не только между Иисусом и нами. Иисус устанавливает "Новый завет" во время Тайной Вечери. Этот Новый завет между человеком и Богом. Теория козла отпущения следовательно является имманентистской: она не принимает во внимание этот аспект восстановления нового Завета с Богом, и следовательно является весьма редукционистской. Любой мог бы сделать тоже (Ганди, Джон Ленон...).

 

2.2.7 - ПОНЯТИЕ «ЗАМЕСТИТЕЛЬНОГО ПРЕДСТАВИТЕЛЬСТВА».  

 

             Это именование «заместительного представителя» не библейское, а более недавнее.  

           Грех в его последствиях не устраняется одним только действием Бога, но также возможностью сотрудничества человека. Именно его хочет сохранить и подчеркнуть концепция спасения Христа как заместительного представления.  

           Иисус нам несет любовь Отца, и как "брат" занимает наше место в ответе на эту любовь Отца. До какого предела Он занимает наше место? Он нас лишает чувства ответственности? Это понятие «заместительного представления» противоречит Современности во многих пунктах: как я могу быть представленным другим перед Богом, в том, что касается самого сердца моего существа? Где - тогда моя ответственность, мое достоинство, моя свобода?  

            

           В Библии: Идея заместительного представителя проходит через всю Библию. Человек несет ответственность только за себя самого, но есть коллективная ответственность в Библии. Каждое отдельное существо может стать местом вторжения спасения или осуждения для других. Это действительно более непосредственно для официальных представителей народа: царей, пророков, священников,... пророки страдают вместо других.  

           Напр.: Моисей, который навлекает на себя гнев Божий, и не входит в Землю Обетованную.  

           Напр.: Отрок, который несет грех многих, и ходатайствует за грешников 

           Напр.: мученичество праведников (Маккавеи).

           Это - идея «корпоративной личности»: целая группа может действовать как один субъект через одного из своих членов, представляющего её (патриарх, глава...). Все тогда сконденсировано в этой отдельной личности. Она - символ представительства сообщества. Сообщество представлено в одной личности, не только личностью (посредничество). Представительствующая личность становится взаимозаменяемой с целым сообществом: у нас нет больше этого понятия сегодня, кроме как в маленьких объединениях (семьи, друзья...), где они чувствуют себя представленными той или другой фигурой семьи (Отец), группы... То, что сделано этой личности, сделано всей группе.  

            

           Идея заместительного представительства остается всё-таки вторичной. Это - также один из результатов эпохи Модерна, и Канта. Ответственность индивидуальна. Понятие заместительного представительства таким образом кажется трудно принять, с современной точки зрения, где субъект - "я" - абсолютизирован.

           В понятии заместительного представителя, то, что делает один, становится судьбой другого. Действие человека там понимается общинным образом: члены одного и того же тела, говорит Павел. Если один член страдает, все страдают (1 Кор). Речь идёт следовательно о том, чтобы переосмыслить человеческую индивидуальность не как изолированную, но как личность, то есть как «узел отношений». Моё личное действие имеет последствия для всех других. В некотором смысле, во мне присутствуют все другие. Заместительное представительство достигает своей вершины, когда сообщество чувствует себя действительно представленным в одной личности.  

           Существует ли человек, который бы состоял из его отношения со всеми другими, и всех других с ним? Вера отвечает личностью Иисуса, Который является ничем иным, как любовью ко всем людям. Он осуществляет Себя как "существование для", для всех людей, мертвых или живых. Он находится в связи со всеми людьми, "второй Адам", так, что мы являемся «одним во Христе». Он может быть тронутым всеми историями людей, их радостями и их огорчениями …

           Представитель делает лично представленным представляемого, замещающий - нет. Он заменяет других. Замещающий это - запасная деталь, неважно, кто он есть. Он не имеет другой значимости, кроме своей функции.  

           Действие представителя открывает путь народа, который он представляет, и тем самым кладёт начало новому действию. Это ясно видно во 2 Кор 5,14-15: «Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего». 

           Представительство следовательно не является заменой (вместо нас), но делает так, чтобы мы смогли последовать действию представителя.  

           В определённой степени, представительское действие является подготовительным. Оно открывает путь. Оно не является замещающим или магическим. Представленные должны последовать.

 

 

 

2.2.8 - СИНТЕЗ: ПРОЯВЛЯЮЩЕЕ И ДЕЙСТВУЮЩЕЕ ЗНАЧЕНИЕ КРЕСТА ДОПОЛНЯЮТ ДРУГ ДРУГА. 

 

             1. Проявляющее значение (Крест есть ОТКРОВЕНИЕ): Бог открывает Себя Крестом. Его откровение есть дар Самого Себя.  

            2. Действующее значение (Крест есть ИСКУПЛЕНИЕ): он - проявление любви со стороны Бога. Бог нас действительно спасает от смерти и от греха Крестом. Крест означает этот дар.  

 

              →  Крест проявляет и доказывает любовь Бога. Он не даёт нечто на Кресте, Он даёт Самого Себя. Дар является таковым лишь тогда, когда он принимается. Он осуществляется только тогда, когда его принимают, иначе это - не дар. Это - отвергнутый дар. Цель достигается, когда человек принимает.  

           Если крест есть средство откровения Бога, то это откровение достигает своей цели только, если человек даёт ответ, отдаваясь в свою очередь Богу. Это проверяется через человека Иисуса, который отдается Отцу за всё человечество, осуществляя таким образом искупление.  

            → Следовательно есть два движения, нисходящее и восходящее: откровение Бога и сотрудничество человека. Тогда проявляющие и действующие теории дополняют друг друга. Крест это - проявление любви Бога, и в то же самое время 'место' ответа человека на эту любовь.  

           

           Как понимать Крест сегодня, когда понятие жертвы стало неприемлемым для современного человека?

           - он обычно будет сводиться к эмансипации, освобождению... 

           - Можно его представить как дар своей жизни по любви к своим друзьям, и через них ко всем людям (См. P. Stuhlmacher, протестантский экзегет. 1988).  

           - БАЛЬТАЗАР отвечает, что идет речь только о проявляющем аспекте Креста, о "монофизитской сотериологии", так как она забывает человечество Иисуса, дающего ответ, искупительный для всех людей. Измерение греха также затенено.  

           Он тогда представляет теологию, которая объединяет всё самоуничижение Бога - Его кенозис - до пропасти мира.  

           Бог не только становится человеком, но Он берет на себя условие раба. Бесконечно богатый входит в бедность Творения. Он становится страдающим Богом. Бог страдает. Это идея, которая набирает силу сегодня, противостоя прежней классической концепции божественного бесстрастия. Но необходимо помещать эту бесстрастность на уровень сущности, и только на нём. На этом уровне, страдание отражает отсутствие и следовательно несовершенство. В порядке любви, вещи между тем отличны: страдание там есть место совершенства. Кто никогда не страдал от любви, тот можно сказать не любил. Любой вид любви состоит в факте сообразовываться с другим. Страдание Бога следовательно не является несовершенством уровня сущности, но совершенством уровня любви.  

           

           (Ранер: Сын погружен в наше страдание. Святой Дух  присоединяется к страданию Творения (Рим), но поддерживает в оставленности Креста связь с Отцом. Он - связь, которая позволяет воскресение …) 

 

2.3 - Вопрос Предсуществования: является ли Христос вечным Сыном Божиим?  

 

  2.3.1 - Проблематика 

           

           Нет никакого сомнения в факте, что Иисус знал, что Он - Сын Божий.  

           Что означает Сын Божий?  

           В ВЗ выражение встречается многократно. Израиль - «Первенец, рожденный от Господа» (Исх 4,22). Следовательно не прямое потомство, но в смысле избрания. Тот, кто избран, может назваться Сыном Божиим. Затем расширительно, Сыном Божиим является царь (который был избран, помазан...), также некоторые праведники … 

              Таким образом Иисус назван Сыном Божиим, избранником Бога, праведником (Tzadik) согласно смыслу ВЗ. Но Он - также Сын в особенном смысле, так как Он - Мессия.  

           Его мессианская функция начинается до Его воскресения. Она начинается в Крещении Иоанном Крестителем. Богоявление: «Ты - Сын мой возлюбленный». (// Пс 2, интронизация царя).  

            Апелляция Сын Божий для Иисуса равняется титулу Мессии. Но есть нечто большее в личности Иисуса: в НЗ, тайна божественного сыновства Иисуса имеет более далекое происхождение, за пределами Его простой мессианской миссией.  

           Это сыновство имеет свой источник во внутренней жизни самого Бога.  

            Божественное сыновство само поставлено под вопрос сегодня:  

            

           - В. БУССЕ, 1865-1920, и его последователь БУЛЬТМАН: «ШКОЛА СРАВНИТЕЛЬНОЙ ИСТОРИИ РЕЛИГИЙ».  

           Согласно этой школе, рассматривать Иисуса как Сына Божия соответствует эллинизации первоначальной веры, следовательно процессу смешения с язычеством первоначального христианства. Согласно греческой мифологии, Зевс порождал многочисленных сыновей божиих. Именно эта концепция сыновей богов, человеко-богов, умирающих и воскресающих - концепция, воспринятая также греческими гностиками эпохи и мистериальными религиями - была, согласно Бультману, спроецирована на Иисуса.  

             

           - В ответ этой школе, МАРТИН ХЕНГЕЛЬ, в (превосходной) книге Der Sohn Gottes (Сын Божий) вновь рассматривает все эти параллели с мифологией, и показывает, что они не являются никоим образом существенными:

                      1. большая часть этих мифологических параллелей, которые отыскивает Историческая Школа Религии, являются пост-христианскими, и следовательно, на них повлияла наша вера (а не наоборот), или откровенно неправомерными.

                      2. ни в одном греческом тексте не упомянут Сын Божий, который берет на себя нашу человеческую судьбу, наши грехи и страдания и особенно смерть. Это - абсурд: нет никакого пространства для божественной фигуры, которая стала бы человеком, и еще менее которая умерла бы на кресте. Крест - обычно объект позора, стыда. Так, согласно Плинию Младшему, христианская вера в такого человека это - «безмерно извращенное суеверие» (superstitio prava immodica), за которое нужно наказывать. Она была приемлема, только если из этого делали докетизм.  

            

            → Если понятие вечного сыновства Христа не может быть продуктом эллинизации веры, то как первоначальное христианство смогло интерпретировать Иисуса согласно этой схеме вечного предсуществования, думая, что его сыновняя природа отсылала прямо к вечности Бога? Что смиренный Раввин из Назарета был не только Сыном Божиим в  смысле Мессии, но и самим Богом, вечно предсуществующим с Его Abba?  

            Мы должны следовательно обратиться к еврейской традиции, говорит Хенгель.

 

2.3.2 - Библейская ретроспектива: Новый Завет (ПАВЕЛ) 

            

             → Благовестие Павла: божественное Сыновство Иисуса для приемного усыновления верующих.  

            

             Иисус как Сын Божий - сердце послания Павла. Эта апелляция у Павла - не только предоставление мессианского звания, но отсылает к Сыну, которого Бог послал в мир, чтобы нас спасти. Это - сердце благовестия Павла. 

          - Рим 1,1-3: «Благовестие Бога (…) о Сыне Своем» 

          - Гал 1,15: «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил  открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам… » 

          - Гал 4,4: «но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление»

           Павел действительно говорит о вечном Сыновстве Иисуса (а не только мессианском). Бог послал Сына своего, «чтобы мы стали приемными сынами, причастными к божественной Славе» (Гал 4,5; Рим 9,4; Еф 1,5). Именно как вечный Сын Он приносит спасение, а не иначе (См. 'чтобы' в Гал 4,4). Он нас вводит в это сыновство. Это - сердце посланий Павла.

           [Почему он тогда использует термин Kyrios (Господь)? Павел использует Kyrios намного чаще, чем термин Сын, просто для того, чтобы выразить отношение между Иисусом и верующими, в то время как Сын Божий выражает отношение Иисуса Христа к Отцу.] 

           Сын Божий есть действительно посредник между Богом и людьми, как например, в 1 Кор 8,6: есть только «один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им». Он уже был им в ВЗ, по мнению Павла, так как Он был «камнем, из которого пил Израиль в пустыне» (1 Кор 10,4).  

           

                 - Гимн в послании к Колоссянам: мы в Нём, Им и для Него. Есть только Христос (3.11).    

                 - Гимн в послании к Филиппийцам (2,6-9):  

                «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени».  

          Этот гимн подхвачен Павлом, когда он пишет приблизительно в 55 г. Этому гимну следовательно менее 20 лет после Воскресения Христа, и он уже говорит о божественном сыновстве. Гимн следовательно очень близок к Воскресению. Он охватывает 3 времени бытия Иисуса: 

                      

            а-   имеет божественную природу (en morphé théou): Бог имеет образ (morphé). Каков он? В ВЗ этот образ есть Kavod, doxa (слава). Kavod показывает способ Откровения Бога. Эти писания не метафизические, но функциональные: гимн хочет выразить статус славы. Иисус Христос в Славе Бога, равен Богу. В Ин 17,5 Иисус просит Отца: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира». Воплощаясь, Он теряет свой образ Бога, свою славу. 

               Гимн в Фил продолжает, говоря, что Он не рассматривает это бытие, равное Богу, как военный 'трофей' (в греческом тексте, переведенное «не почитал хищением быть равным Богу»), т. е. это ему принадлежит не как хищение, но Он, разделяет это бытие-равное-Богу с нами. Это может хотеть подчеркнуть также противопоставление Адаму, который хотел присвоить себе это бытие-равное-Богу своими собственными силами, хищением. Иисус не хранит всего этого для Себя таким образом. Он опустошает сам себя. Он отказывается от всех преимуществ Kavod, от всего того, что принадлежит способу быть Богом. Он принимает morphé (образ) раба.

                 b- условие раба. Своим кенозисом, Он опустошается своего образа Бога, от своей славы, чтобы стать «в образе раба» (morphé doulou) греха, «подобным людям», как человек сам потерял свою первую свободу. Кенозис идет до факта вхождения в греховную плоть (Рим 8,3). Он исправляет таким образом непослушание Адама. Раб отсылает не только к Страждущему Отроку Исайи, но также к Павловому рабству греха. Кенозис не означает только становиться человеком: это было бы слишком гармонично! 

                  c- возвышение: «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени». Эта первая форма христологии следовательно включает христологию предсуществования. Имя выше всякого имени выражает превосходство божественной власти Иисуса. Имя равнозначно Личности. Это имя - Kyrios, которое соответствует Yhvh, Adonaï. Иса 45 отсылает к тому же поклонению, подобающему одному Yhvh. См. также Иоиль 2,32: «всякий, кто призовет имя Yahvé, спасется».  

                  

            Таким образом, апелляция Kyrios также тематически связана с божественным достоинством Иисуса Христа.  

             

            Павел следовательно подхватывает эту тему божественного предсуществования Иисуса веры первых христиан. Но тогда проблема смещается: Как первые христиане могли выразить это предсуществование?

 

 

2.3.3 - В Ветхом Завете: Иисус и "ПРЕМУДРОСТЬ", Иисус и "СЛОВО" (DaBaR) 

             

               "Премудрость" Божия. (// Rouah Божия).  

             

• См. гимн Премудрости в Притч 8,22: Премудрость существовала до дела Творения, и присутствовала при нём … 

              Притч 8,22: Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; 

                                от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. 

                                Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. 

                               Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, 

                               когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. 

                                Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, 

                               когда утверждал вверху облака…  

 

              • См. Похвалу Премудрости в Прем 7,22: Соломон называет её излиянием... образа благости Его⁴. 

­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­

___________________________________________________________________________________

⁴ В Прем 6,12 и след., Премудрость принимает прямо-таки христов облик. Текст тогда выглядел бы так:  

«Христос легко созерцается любящими его, и обретается ищущими его. Он даже упреждает желающих познать его. С раннего утра ищущий его не утомится, ибо найдет Господа сидящего у дверей своих. (Се стою у двери...). Помышлять о нём есть уже совершенство разума, и бодрствующий ради него скоро освободится от забот.  Ибо Он сам обходит и ищет достойных его, и благосклонно является им на путях, и при всякой мысли встречается с ними». 

                                   Она есть дыхание силы Божией, 

                               чистое излияние славы Вседержителя; 

                                посему ничто оскверненное не войдет в нее. 

                               Так как она есть отблеск вечного света, 

                                чистое зеркало действия Божия, 

                                образ благости Его.  

                             Хотя она — одна, но может все, 

                                пребывая в самой себе, все обновляет 

                                и, переходя из рода в род в святые души, 

                                приготовляет друзей Божиих и пророков… 

            Одна из наиболее серьезных проблем происходит из общения между человеком и Богом. Как человек и Бог могут встретиться? Идея Союза между Богом и человеком. Как она возможна? Как это может произойти? Если Бог столь велик, как Он может открыться, не убивая человека: кто хочет увидеть Бога, должен умереть. Человек может не быть уничтоженным между тем в этой встрече лицом к лицу, если Бог сам умалится. ВЗ пытается решить эту проблему с помощью этой идеи Премудрости. Она предшествует Творению, как качество единого Бога. Бог сам сообщает себя человеку. Эта Премудрость Бога спускается на Гору Сион, Torah,... Премудрость это - способ, согласно которому трансцендентный Бог общается с человеком. Она не идентична однако самому Богу, ни тем более не является творением, но так как посредник. Она есть качество Бога и в этом не уничтожает человека в этом общении.  

 

         Все утверждения о Премудрости выражают тот факт, что это «олицетворенное качество» Бога оставляет близость к Богу ради близости к людям:  

             • Сирах 25: Премудрость располагается в точном пункте мира, на Горе Сион, где престол Царя-Мессии.  

                             Премудрость прославит себя и среди народа своего будет восхвалена. 

                              В церкви Всевышнего она откроет уста свои, и пред воинством Его будет прославлять себя: 

                               "я вышла из уст Всевышнего и, подобно облаку, покрыла землю; 

                               я поставила скинию на высоте, и престол мой — в столпе облачном; 

                               я одна обошла круг небесный и ходила во глубине бездны; 

                               в волнах моря и по всей земле и во всяком народе и племени имела я владение: 

                               между всеми ими я искала успокоения, и в чьем наследии водвориться мне. 

                               Тогда Создатель всех повелел мне, и Произведший меня указал мне покойное жилище и сказал: 

                                поселись в Иакове и прими наследие в Израиле. 

                               Прежде века от начала Он произвел меня, и я не скончаюсь вовеки. 

                               Я служила пред Ним во святой скинии и так утвердилась в Сионе. 

                               Он дал мне также покой в возлюбленном городе, и в Иерусалиме — власть моя

                              И укоренилась я в прославленном народе, в наследственном уделе Господа. 

                               Я возвысилась, как кедр на Ливане и как кипарис на горах Ермонских.

           

             Она послана Богом, подобна Shékhina. 

             → Представление Мессии, который есть Сын Божий, и представление Премудрости, которая рождена от Бога прежде всех времен и тесно связана с Богом, будучи от Него отлична,- эти два представления следовательно параллельны.

           Эта традиция еврейского мира о Премудрости немного перекликается с греческой традицией ЛОГОСА, упорядочивания космоса, дающему ему порядок, смысл и жизнь. ФИЛОН АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ подчеркивает эту параллель. Премудрость это - перворождённый Сын, рожденный из божественного Разума. Она следовательно есть Логос, посредник между Творцом и Творением. Филон делает из логоса ‘второго бога’, ни тварного, ни нетварного, но посланца Бога (Прем 9,4: Премудрость приседит престолу Бога). Она не сотворена, но «предшествует Творению и миру», говорит Библия. Оттуда слова Премудрости Сираха и Соломона: она - ‘выходит из уст Всевышнего ’, она есть 'облако', 'излияние', 'дыхание', 'отблеск' … 

            

                      Филон Александрийский:                       Еврейская Премудрость // Греческий Логос.  

            

             → Она позволяет таким образом концептуализировать Иисуса Христа.  

            

           Каково было отношение Иисуса к миру: Есть ли Он универсальный, крайний и следовательно неповторимый посредник или просто ещё один посредник, ещё один пророк...? Проповедовать Иисуса Христа как предсуществующего Сына Божия было неизбежной необходимостью. Если Иисус Христос представляет универсальное посредничество между миром и Богом, то все функции Премудрости должны быть приданы Ему в проповеди первоначальной Церкви. Так,  

           Кол 2,3: «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения!» 

           Таким образом может быть подчеркнута неповторимость откровения Бога в Иисусе из Назарета. Отныне Тора больше не является крайним воплощением Премудрости. И спасительная функция вновь поставлена под вопрос. Иисус Христос занял место Торы, говорит Павел, также в его спасительной функции: Закон не спасает, именно Иисус - единственный Спаситель. Он - местопребывание Премудрости. Он - её крайнее слово. И все мы созданы в Нём (Кол).

 

2.3.4 - Иисус и Премудрость.  

            

           Другой вопрос: а если ВЗ был также мифологической спекуляцией, впоследствии спроецированной на Иисуса? Чего стоит это проецирование мифологии еврейской на этот раз, а не греческой, на человека Иисуса?  

            Предсуществование Иисуса основывается также на Его проповеди: Он утверждает Себя как Сына Божия и показывает это воскреснув. Он возвращается к Отцу, чтобы создать окончательное и эсхатологическое посредничество и между Богом и миром. Он действительно осуществляет вечную реальность самого Бога. Бог отдает Себя в Иисусе онтологическим образом: Иисус - Сын Божий онтологически. Проповедовать Иисуса как Сына Божия не является мифологизацией (смерть на Кресте препятствует этому), но осуществлением всего того, что человеческие религии пытаются достигнуть. Иисус - не только посредническая фигура, но Бог открывает через Него и в Нём Свою любовь к каждому человеку.

           Признание Иисуса как Сына Божия основывается прежде всего на своеобразии Его существования, Его отношения, Его проповеди, Его Страсти.  

            

           Это конкретизируется через 2 фактора:  

            

           1- Иисус Сам включается в Традицию премудрости.   

           - Мф 11,19: «Премудрость оправдана ее делами» (оправдана премудрость чадами ее - синод. перев.) (Лк 7,35).  

           - Мф 18,20: «Где двое или трое собраны во имя Мое...» // еврейская традиция: « Когда 10 израильтян собраны, чтобы размышлять о Торе, Shekhina посреди их». 

           - Мф 11,28: «Придите ко Мне все труждающиеся...», как Премудрость, которая призывала всех к себе, в ВЗ.  

           - Лк 11,31: «Здесь больше Соломона… » (который однако является фигурой, олицетворяющей Премудрость).

           2- Иисус есть "DaBaR" (Слово).  

           Связь между Иисусом и традицией премудрости может быть также раскрыта, исходя из другой линии интерпретации. Иисус признан 'пророком', и, несомненно, является таковым, даже если Он - ‘больше, чем пророк’. Втор 18,15: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, - Его слушайте». То, что характеризует веру ВЗ, состоит в том, что она есть религия Слова. В своем Слове, Бог приближается к людям и общается с ними. Он устанавливает Завет и Народ своим Словом. 

           Слово Бога воплощается между тем в событиях истории, и оно не только интенционально, интеллектуально. Оно воплощается в реальность, и всегда есть конкретное событие. Оно есть DaBaR. Именно в этом контексте DaBaR надо понимать пророков, которые несут и речь и действие Бога. Жизнь пророков есть первое воплощение этого DaBaR.

           Возьмем Осию, который, совершая пророческие жесты, стал знаком Бога. Пророк занимает место Бога в его истории с народом. Бог проявляет себя народу под человеческим обликом в пророке. Он лишь рупор Бога, но также Его представитель, Его 'воплощение'.  

           Бальтазар: он должен актуализировать в своей собственной жизни Слово Бога. Это есть следовательно как бы предвосхищение воплощения Христа. Бог уже в пути воплощения в пророках. Существование Господа есть знамение пререкаемое.  

           Так также, последнее воплощение до Воплощения, Отрок Господа - пророк пророков - является архетипическим. Страдая с Богом и людьми. Он является тем, кто восстанавливает Завет. Он есть человеческая иллюстрация божественной мудрости. Он воплощает Бога и уподобляется Ему. В этом глубоком и архетипическом видении пророческого служения уже предвосхищено таким образом действие Бога.

→ ЛОГОС ВОСПРИНИМАЕТ СЛЕДОВАТЕЛЬНО ‘ПРЕМУДРОСТЬ’ И 'DABAR'.

            

           Слово Иисуса есть между тем буквально слово Бога. Христос - истинная икона Бога. Он -- форма Бога. Рассматривать Его как премудрость Бога и слово Бога - доведенные до крайности в обоих случаях - прямо отсылает к Его предсуществованию и Его тождеству с вечным Богом. В начале Он есть Логос, Слово и Премудрость (Ин I). 

            Нам тогда нужно сообразоваться с Его образом: Рим 8,29 говорит «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями» 

            

2.3.5 - Христология Воплощения ап. Иоанна 

             Только несколько пунктов. В Прологе и во всем Евангелии, предсуществование Христа и Его божество присутствуют постоянно:  

            - «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». 

            - «Я и Отец - одно».  

            - «мы... возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин). 

            

2.3.6 - Замечание о христологической формулировке Халкидонского Собора (451)

            Халкидон является вершиной в этой христологической разработке Иисуса Христа как вечного Сына Божия, на линии Ин.

"Итак, следуя святым Отцам, все мы единогласно учим, что Господь наш Иисус Христос есть один и тот же Сын, один и тот же совершенный по Божеству и совершенный по человечеству, истинный Бог и истинный Человек, один и тот же, состоящий из словесной (разумной) души и тела, единосущный Отцу по Божеству и тот же единосущный нам по человечеству, подобный нам во всем, кроме греха; рожденный от Отца прежде веков по Божеству, но Он же рожденный в последние дни ради нас и нашего спасения от Марии Девы и Богородицы по человечеству;

один и тот же Христос, Сын, Господь, Единородный, познаваемый в двух природах неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно; различие Его природ никогда не исчезает от их соединения, но свойства каждой из двух природ соединяются в одном лице и одной ипостаси так, что Он не рассекается и не разделяется на два лица, но Он один и тот же Сын Единородный, Бог Слово, Господь Иисус Христос".

            Христос есть вечный Сын Божий, и в то же самое время наш брат, человек как мы. Одна личность в двух природах. В одной ипостаси, без смешений, изменений, разделений, отделений …

              Эта христологическая формула - ключевой пункт для всех последующих интерпретаций. Исходя из этого Собора развертывается систематическая христология.  

Гл. III - Элементы систематической христологии

3.1 - предварительные замечания.  

            В Писании нет никаких формул, которые полностью разъясняют природу Христа. Мы должны придти к этому через закон аналогии, сходства с ещё бОльшим несходством (различием). Иисус Христос принадлежит тайне Бога, и в этом Он несводим к одной единственной формуле, одному единственному догмату (даже Халкидонскому).  

             Что означает действительно "понимать"?  

            Понимать нечто означает улавливать истинное положение, занимаемое тем, что должно быть понято, во всей реальности в целом. Реальность - бытие - есть единое целое. Вся реальность - едина, связна, связана между собой. Я понимаю что-либо только в связи со всем.  

            Применяя это к христологии, я не могу понять Иисуса Христа, если я останавливаюсь на Его бытии в себе. Я должен рассмотреть Его в Его связи с реальностью. Феномен Иисуса не может быть понятым, если я останавливаюсь на Халкидонской ‘доктрине двух природ’ или на ’ипостасном единстве'. В этих формулах, реальность Иисуса Христа понята в себе самой, онтологически, но не в ее исторической актуализации, в её действии. (Так, роль Св. Духа, например, проигнорированная Халкидоном). 

            А Писание понимает Его именно таким образом, в Его отношении к миру, согласно Его историческому действию. Догматический дискурс тогда является онтологическим фундаментом рассказа Писания. Но только фундаментом, и следовательно он недостаточен для понимания тайны Христа. Доктрина двух природ оживляется свидетельством Писания.

 

3.2 - Христос как движение Бога к миру и мира к Богу.  

3.2.1 - Историзация доктрины двух природ.  

             Писание и Традиция подчеркивает, что Иисус характеризуется единством двойного отношения, которое придаёт Ему всю Его идентичность. Двойная реляционность, о которой нам рассказывает Писание. Его характеризует эта двойная реляционность.  

             Первое отношение - отношение к Отцу. Он приходит от Отца.  

                                 Иисус ← → Отец                                                   (в Святом Духе) 

            Второе отношение: Он находится в полном отношении с человеком и миром 

                                 Иисус ← → человек и мир                                  (в Святом Духе) 

           Это двойное отношение - специфический аспект доктрины двух природ. Иисус имеет двойное  рождение, двойное происхождение (лат. nasci), которому соответствует двойная природа, и т.д. …

           Эти два отношения, которые характеризуют Христа, не параллельны и не разобщены. Они включены друг в друга и объединены друг с другом. Они являются одними и теми же. Оба отношения переплетаются. Иисус не является тем, кто приходит от Отца, а затем поворачивается к миру в следующий момент. Он также не отдаёт Себя сначала Отцу, а затем миру.

                      Откуда последний рисунок: 

                                                                       →→→→→→→

                                                         Отец    ↑     Иисус     ↓     мир.   

                                                                       ←←←←←←←

 

             Иисус Сам лично есть движение Бога к миру и мира к Богу. Он является тем, кто тем самым объединяет рассеянное человечество и вводит его в тринитарное общение. Он - Сын Отца и старший брат людей. Он есть следовательно единство двойного отношения, и это единство, которое Его определяет. Он - посредник. Тогда сообщается динамизм статической концепции Халкидона (т. е. двух природ). Именно таким образом Иисус представлен Евангелием: Он там проживает всё своё существование внутри этих двух отношений. Чтобы понять Иисуса Христа мы должны вначале заложить этот статический фундамент, но мы не можем на нём остаться, и мы должны следовательно ввести туда динамику.

           Это двойное движение не расположено вне истории, но осуществляется в Истории людей. Все ещё не исполнено день Его рождества на земле. То, чем Он является, осуществляется в течение Его существования, вплоть до Его смерти. Тогда пришествие Бога к миру и мира к Богу приходит к своему заключению, и именно на Кресте оно есть полное откровение Бога. Процесс Его солидаризации с нами происходит в Страсти, где Он открывается впрочем полностью как Сын.  

           Иисус есть Сын Божий, который исходя из Бога, живёт для людей, и, исходя из людей, живёт для Бога. Он есть по сути Своей посредник.

В. КАСПЕР, Иисус Христос: «Согласно Писанию, Иисус - человек для других людей. Его сущность - жертва и любовь. В этой любви к людям Он есть конкретная форма бытия царства любви Бога к нам. Таким образом, его со-человечность есть проявление (эпифания) Его божественного сыновства. Его отказ от себя ради ближнего является выражением отказа от себя ради Бога. Как всем своим существованием по отношению к Богу Он пребывает в принятии (послушании), так и по отношению к нам всем своим существованием Он есть дар и представительство. В этой двойной экзистенции он является Посредником между Богом и людьми». 

 

3.2.2 - предсуществование Христа как предпосылка движения Бога к миру.  

            Мы пытаемся лучше понять предсуществование Христа. Иисус Христос всегда представлен в двойной перспективе:  

                     1-В нем мы встречаем Бога непосредственным образом («Я и Отец - одно»)  

                     2-Иисус говорит и действует, отличаясь от Отца: Он - посланник Отца, Он Ему повинуется, Он молится  Отцу, Он плачет, чувствует себя оставленным Отцом, и т.д. … 

           С одной стороны таким образом подчеркнуто Его абсолютное единство с Отцом, но в то же самое время Он оказывается пред лицем Отца, и нам тогда предлагает опосредованный доступ к Отцу. НЗ нам таким образом говорит о единстве и непосредственности, и в то же самое время о посредничестве и различии.  

 

            • Полезность посредничества?  

 

           Какова тогда полезность этого посредничества, каковым является Иисус между людьми и Отцом? Иисус не является ли тогда как экраном для Отца? Почему нет прямо непосредственного доступа к Отцу, без посредничества Иисуса Христа.  

           Посредничество есть не только вторичная, произвольная форма Откровения Отца, опосредованная форма. Писания подчеркивают, что Иисус есть пришествие и окончательное и абсолютное проявление Бога. Он им является следовательно как посредничество. Иисус не является Отцом, но - посредничеством, которым Отец общается с нами. Это посредничество является частью самой тайны Бога: Бог есть единый Бог, в Котором есть это различие. Сама Его внутренняя жизнь есть посредничество, "общение" различных личностей, общение, в котором сообщается Жизнь Бога. Отец есть Отец, потому что Он обладает божественной жизнью в общении с Сыном и Святым Духом. Различие между Иисусом и Отцом отнюдь не случайно, отнюдь не нижний уровень бытия, так, что Откровение Бога через посредничество Сына не произвольно, ограниченно или несовершенно, но напротив совершенно. Самооткровение Бога требует этой посреднической модальности, так как она является частью Его божества. Бог есть отношение с миром, как Он есть отношение в себе. Совершенное бытие Бога дифференцировано в себе, в трёх ипостасях, множественности Личностей. Бог сообщает Себя в Иисусе, потому что это посредничество является частью вечной сущности Бога. Бог есть отношение Личностей, вечное. Общение с Богом через Иисуса есть то же божественное внутритроичное общение. Бог есть тождественность и различие. Жизнь Бога осуществляется в этом обмене Личностей.

           Нам это открыто через Воплощение. Христос - посредник есть последнее Откровение Бога. Предсуществование Сына Божия следовательно параллельно Предсуществованию Самого Бога, в Его вечности. Бог есть Общение Личностей. В истории Иисуса, Бог открывается тем, чем Он является в себе, обмен и посредничество между божественными Личностями. И эта божественная жизнь воплощается и священнодействуется в истории Иисуса. Отношение Иисуса к Отцу, проявленное в Евангелии, отношение, которое является одновременно послушанием Отцу и миссией для людей, переводит эту божественную жизнь. Послушание Иисуса по отношению к Отцу соответствует внутритроичной жизни. В Троице, Сын есть получение от Отца, и отсылка к Отцу. Он его осуществляет как человек в течение Своей земной жизни. Эта последняя есть транспозиция (перенос) вечной божественной истории Отца, Сына и Святого Духа.

 

 

3.2.3 - Иисус Христос как движение мира к Богу.  

             Иисус дает ответ любви Отца. Он происходит из Отца и полностью возвращается к Нему в  любви. Так как Иисус в силу своей божественной природы есть проявление Бога в мире, Он в силу Его человеческой природы есть синтез Творения, синтез, который Он совершает, возвращаясь любовью к Отцу. Таким образом, Творение призвано к этому любовному ответу Отцу.  

3.2.4 - Кенотический характер христологического посредничества между Богом и миром.  

             Посредничество между Богом и миром обладает этим существенным характером кенозиса, фактом  самоопустошения; Всемогущий Бог был способен совершить Творение, чтобы включить его в свою божественную жизнь, затем склониться до своего творения для этого. Бог уже вступает в контакт, начиная с ВЗ, со слабостью своего творения. Воплощение следовательно отмечает вершину в этом кенотическом движении, включая Страсти. В этом кенозисе мы встречаемся с истинным всемогуществом Бога. Он входит в грех человека и мира, в мир, враждебный к Богу. Он принимает его упадок. Бог жертвует Своим Сыном, в то время как даже Авраам не должен был это сделать. Бог "сделал" Его грехом. Сила Бога проявляется в этом абсолютном Бессилии Распятого. И именно там действие Бога проявляется полностью: Его сила действует в слабости. Божественная Слава выражается в бездонной пропасти Креста.

           Движение Бога следовательно - кенотическое, но в Радикальном послушании Сына на Кресте,  ответ мира (Иисусом) также кенотический. Судьба Иисуса та же, что и судьба грешника.  

           Иисус есть абсолютная посредническая форма между Богом и миром, но форма,  характеризующаяся кенозисом.  

           Как Бог может проявиться в ограниченной человеческой истории? Вечность во временности? Бесконечность в конечном?  

           И как человечество может возвратиться Отцу через единственное посредничество? Ранер пытается ответить в своей интерпретации Халкидона. См. 3.3 

           

3.3 - Бытие-человеком, начатки христологического посредничества между Богом и человеком.  

3.3.1 - Антропология как "несовершенная христология" (Ранер) 

                  Если понимать человека как существо, законченное в себе, то Воплощение Бога невозможно и абсурдно. Воплощаясь, Бог должен был бы стать конечным, или уничтожить конечность человека, и самого человека. Это стало возможным потому, что человек есть образ Бога, (находится) в связи с Богом. Таким образом, когда Бог воплощается, Он приходит «к своим», говорит Пролог Евангелия от Иоанна. Человек конечен, но конституирован его отношением с Богом, открыт к бесконечности. Человек имеет ориентиром бесконечность Бога. Он находит только в Боге полноту своего человеческого бытия. Бог есть его актуализация и она может произойти только от Бога. Человек есть Capax infiniti (способный уловить бесконечность). Он отсылается к бесконечной тайне полноты Бога. Он может принять или отвергнуть эту тайну. Бытие человеком актуализируется в этом отношении (с Богом), и Воплощение есть абсолютное и неповторимое исполнение стремления человека. Если человек осуществляется в Боге, тогда эта конститутивная трансцендентность человеческой природы находит свое исполнение в существовании Иисуса, полностью обращённом к Отцу. Актуализация человеческой природы деянием Бога - в пришествии Христа - не противоречит человеческой природе, но напротив она есть её максимальное осуществление. Человеческая природа есть грамматика Слова, первый набросок общения с Богом, которое в Иисусе Христе выражается полным, окончательным образом. 

           Это событие Воплощения и его значение могут быть понятыми как таковые только апостериорно. Если Воплощение принято, тогда оно открывает эту трансцендентальную структуру человеческой природы, и её дополняет. Мы можем сказать с Ранером: «фундаментально, человек существует, потому что должен был быть богочеловек». Человек есть стремление к Богу, радикальное требование, поданное Богу, которое, потому что его желал Бог, должно найти ответ. Богочеловек, Иисус Христос, воплощенный в Истории, есть ответ Бога человеку. Бог мог воспринять на себя человеческую природу, потому что «эта природа открыта по природе и позволяет быть воспринятой. В отличие от всех других существ, она одна может существовать в этой тотальной экспроприации (отчуждении) (себя к Богу?), достигая таким образом исполнения своей загадки».

           Увиденная таким образом, христология есть «антропология, которая трансцендирует саму себя» (Ранер): Антропология есть следовательно несовершенная христология. Не в том смысле, что наше бытие-человеком было бы неполным по отношению к бытию-человеком Христа, но в том смысле, где через посредничество Иисуса Христа, "совершенного человека", мы становимся тем, чем является Он: человеческим и божественным. Мы - "охристовлены" (Тейяр де Шарден) для того, чтобы мы могли войти в общение с божественной  и троичной жизнью.

3.3.2 - бытие-человеком как бытие-с-людьми.  

             Как наша человеческая природа может найти свое исполнение в жизни отдельного существа?  

             Ранер настаивает на факте, что бытие-человеком характеризуется бытием в отношении к Богу. Но человек имеет не только Бога как ориентир: есть также ближний. Само бытие любого человека  также конституируется другими. Таким образом, признание других не является случайным данным для человека, но принадлежит ему специфическим и существенным образом. Наша природа нуждается в том, чтобы быть признанной другими. Чтобы смочь принять моё Я, я должен быть принятым неким ТЫ. Я становлюсь неким Я, более единственным и незаменимым, будучи таковым для ТЫ. Человек таков в своем отношении с другим.  Человек есть «быть-с», "со-существующий" .  

           - Сравни  Персонализм 

           - Сравни также метафизику Аристотеля, согласно которой душа осуществляется в связи с совокупностью бытия: «душа есть некоторым образом всё» 

           - Сравни Фома Аквинский: входя в общение с другим, человек «возвращается к самому себе и находит себя». Он отражается в другом и таким образом находит себя там.  

           В даре себя самого (в самоотдаче) в любви, я нахожу всю мою полную автономию и мою личностность. (это истинно эмпирически. Мы строим себя от отношения с другим: беременность, кормление грудью, обучение языку, заботы...). Моя жизнь есть 'Общение' с другими.  

           Бытие в отношении остается всегда между тем неполным, так как мое общение с другим всегда неполно. Бытие-человеком Иисуса совершенно исполняет это бытие в communio (общении). Иисус способен осуществлять своё бытие-человеком в общении, которое охватывает всех людей в настоящем и в прошлом, потому что Он поддержан в этом бесконечной способностью любви Личности Слова, вечного Сына Божия. Иисус отдает таким образом Свою жизнь для всех. Его Communio находит свой источник не в частной и ограниченной человеческой природе, но в бесконечном Источнике любви, которым является Личность Сына, в Троице. Особенность Его человеческой природы происходит из того, что она персонализирована не человеческим образом, но божественным, и следовательно не ограничена. (GS 22: через Своё Воплощение Сын Божий соединился со всеми людьми...). Так что каждый из нас может сказать как Павел: «Христос меня возлюбил и предал Себя за меня» (Гал 2,20). Тогда мы можем стать все как Иисус совершенными людьми, обоженными в Нём.  

           Иисус Христос, отдельный человек, определяет таким образом бытие всех людей.

3.4 - Вопрос человеческой личности Иисуса Христа.  

            В Традиции, личность Иисуса Христа есть божественная личность Слова. Но если Он не является  человеческой личностью, то не ограничено ли Его человеческое бытие?  

              3.4.1 - Эволюция смысла слова "личность"  

              Сегодня, слово "личность" отсылает к центру сознания, к «центру психологической деятельности, сознательной и свободной». Иисус естественно входит в такое определение: у Него была человеческая душа, человеческое сознание, человеческая свобода, согласно III Константинопольскому Собору (Шестому Вселенскому) (680)⁵.

  В прошлом понятие было намного более онтологическим: глубокое ядро человека.  

            Сегодня мы должны понять древнюю онтологическую концепцию личности.  

 

                 Возьмём аналогию. В человеке мы видим разницу между нашей мыслью и нашими чувствами: в нас одно Я, которое думает, и одно Я, которое чувствует. В обоих случаях я говорю "Я". Но оба Я однако различны. Моё самое глубокое Я (онтологическое) есть ни то, которое думает, ни то, которое чувствует или ощущает, так как я способен думать о себе думающем или думать о себе чувствующем. У меня есть следовательно рефлексивность на эти два Я, которая мне указывает, что моё онтологическое ядро ещё глубже: «я думаю, что это справедливо, но я чувствую, что это не так...». Это эффективное Я следовательно глубже, чем эти две формы сознания Я. Это не означает, что оно было бы третьей составляющей, но что оно выражается согласно этим модальностям Я, думающим и чувствующим, и таким образом, осуществляет их единство. Моё эффективное Я является онтологически предшествующим некоторым образом этому разделению на двое моего сознания (на Я думающего и Я чувствующего), так как оно создаёт их единство.  

             

Таким образом, античное и средневековое понятие "личности" есть не только Я психологическое и сознательное. Это есть Я, которое даёт единство существу, и которое следовательно глубже, чем простой уровень сознания.  

→   В перспективе классического понятия Личности (онтологического), единственный онтологический центр Иисуса не может быть конституирован, исходя из конечной личности (т.e. из человеческого сознания), но только из вечного Сына Божия. В противном случае не могло бы быть единства в Нём, так как сосуществовали бы две разделенные личности (божественная Личность Слова и человеческая личность Иисуса). На сознательном уровне, это было бы тогда шизофреническим внутренним диалогом.

Следовательно, когда мы говорим об одной личности в Иисусе (личности вечного Слова), то речь идет об этой онтологической концепции. Нет человеческой личности в Иисусе, но только человеческая Природа (воспринятая вечным Словом) в этой до-модерновой онтологической концепции Личности. В концепции Нового времени это неверно, так как в Нём есть человеческое сознание, личность-как-центр-сознательной-и-свободной-психологической-деятельности. _________________________________________________________________________________________________________________________________________ 5 Также проповедуем, согласно учению святых Отцов, что в Нем два естественные хотения или воли нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно, и две естественные воли не противоположные, как говорили нечестивые еретики, да не будет, но человеческая Его воля уступает, не противоречит или противоборствует, а подчиняется Его божественной и всемогущей воле. Ибо по учению премудрого Афанасия надлежало воле плоти быть в действии, но подчинятся воле божественной воле. Как плоть Его называется и есть плоть Бога Слова, так и естественная воля Его плоти называется и есть собственная воля Бога Слова, как сам Он говорит: "Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца" Ин 6,38.   3.4.2 - О понятии "полного человечества".   Было бы неверно сделать вывод, что из-за того что в Иисусе не было человеческой личности (в онтологическом смысле), Его человеческие действия и слова не происходят из ядра человека Иисуса, но извне, то есть из вечного Слова. Напротив, эти действия принадлежат полному человечеству Иисуса, поскольку оно воспринято Словом Божиим, божественной Личностью. В Иисусе центр личности, последнее основание Его личности не противопоставлено и не противостоит личности Логоса, но именно Личность Логоса воспринимает в центр своей собственной Личности человеческое измерение Иисуса. (Не следует представлять себе Личность Логоса как внешнюю, над человеческой природой, оживляющей ее как марионетку, но в и через («как в Храме», немного опасное выражение, так как оно идёт от Нестория...) эту человеческую природу (См. Эфесский   собор). Во время воплощения, ЛИЧНОСТЬ СЛОВА ПРОЯВЛЯЕТСЯ, ВЫРАЖАЕТСЯ ЧЕРЕЗ ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ ПРИРОДУ, а не в другом месте. 6

 

              Если мы хотим сказать, что Иисус был такой же «личностью как мы», надо сразу же добавить, что эта личность НИ В ЧЁМ не противостоит личности Слова, в противном случае, было бы две личности. Нигде в Писании человек Иисус не противостоит божественному Логосу, как Он может это сделать по отношению к Отцу (которому Он молится, и т.д. ... но Он никогда не молится Сыну Божию). Если мы хотим сказать, что «Иисус был такой же ‘человеческой личностью как мы’», надо добавить, что понятие ‘человеческая личностность’, примененное ко Иисусу, имеет как последнее основание своего бытия тот факт, что в ней осуществляется - человеческим образом - вечная личность Сына Божия. (иначе говоря, она не такая, как мы...). 

            «Иисус был ‘человеческой личностью как мы’» 

                       Если и Только Если: 'личность' основана в конечном счёте на бытии божественной Личности (Слова)             

                В человеческой личности Иисуса осуществляется божественная Личность. Последнее основание единства Иисуса создаётся самой Личностью Сына Божия.

→  Вывод состоит в том, что «человеческая личность» Иисуса есть божественная Личность Логоса: «ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА ИИСУСА ОБРАЗУЕТ «ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ ЛИЧНОСТЬ» В ЛОГОСЕ И ЧЕРЕЗ ЛОГОС, И СУЩЕСТВУЕТ ТАКИМ ОБРАЗОМ, А НЕ ЧЕРЕЗ САМУ СЕБЯ» (Шеебен).               Логос таким образом не разрушает ничего в человеческой природе, которую Он воспринимает, но напротив, её полностью исполняет: человеческая природа всегда обладает центром деятельности, личности. Но этот центр деятельности человеческой природы существует только потому, что воспринят бытием Сына Божия.

^{______________________________________________________________________________________________________________}

⁶ Говорить: «Личность Слова существует ЧЕРЕЗ человеческую природу» может быть двусмысленным.  

В человечестве Иисуса нет ни в чём недостатка, потому что, в Личности Слова, также имеется  некоторым образом человеческая природа. Более того, то, что в личности остается нечётким и неопределенным, становится полным образом чётким и определенным в личном союзе Иисуса с Логосом. Все то, что принадлежит человеческому существованию, призвано таким образом к тому, чтобы быть "персонализированным" в Боге. Человек полностью становится человеком в том, что он также 'воспринят' Словом, лично принят в общение божественных Личностей (ТЫ для Бога). Через сыновний дух, Сын Божий хочет стать силой, которая, окончательно и эсхатологически, формирует личность в каждом человеке.          В Иисусе есть только одна личность, одно Я, которое является личностью Сына Божия, и в то же самое время, которая является фактором (движущей силой) человеческой природы, который формирует личность. По этой причине, в Нём есть одно Я: Я Сына Божия, ставшего человеком. В его сознании Я Иисус не перепрыгивает от одной идентичности к другой. Например, когда Он говорит «Я хочу пить» это было бы Его человеческое Я, а говоря «Отец и Я, мы - одно», это было бы Его божественное Я! абсурд.               Нет двух чередующихся Я. Скорее есть это напряжение, которое мы ощущаем также в нас   некоторым образом, через присутствие Бога в нас. Таким образом в нас: Я активно согласно различным модусам (Я думающее и Я чувствующее). Это одно и то же Я, которое выражается в различных модальностях. Когда я говорю «я хочу пить», я выражаю личное ощущение, но которое не затрагивает моего самого глубокого Я, которое вполне может игнорировать это ощущение жажды (аскезой например...). В другие моменты, выражается именно это глубокое Я (перед смертью например...). В Иисусе, так же, аналогично конечно: нет разложения единства Я, но оно высказывается согласно различным модальностям.

           →  Я Иисуса есть Его Я Сына Божия, которое конкретно осуществляется через конкретную человеческую историю, и не выходя из этой истории (иначе было бы некое не очеловечившееся Я наряду с другим). Единое Я Иисуса есть Его Я Сына Божия, ставшего человеком, который передает в подлинной человеческой истории, то, что есть божественного в Нём, в вечном общении с Отцом и Святым Духом. 

Современное мышление тогда открывается к более свободному размышлению о современных вопросах христологии, освещая их новым пониманием Личности Слова. Что есть Личность? Термин прежде всего - тринитарный, означающий то, что в Боге является Тремя. Но как раз в Боге имена Личностей являются именами отношений (Августин, XI Толедский Собор). Личность была бы следовательно узлом отношений, единством отношений, соотносительностью. Во Христе, единство двух природ «согласно Личности» обретает следовательно динамику: Его Личность есть это движение божественной и человеческой природы одна к другой. Слово полностью являет Себя в человеческой природе, которую Он воспринимает (и таким образом спасает), а Личность Иисуса Христа полностью обращена к Отцу, в Послушании. Халкидонская формула обретает тогда динамику, и великие христологические вопросы могут быть освещены по-новому.

 

 

Гл IV - Несколько частных пунктов современной христологии 

 

4.1 - проблема знания и сознания Иисуса.

           Если - в отличие от нашей предыдущей рабочей гипотезы - мы рассматриваем человеческую и божественную природу Иисуса как 2 онтологических компонента, строго соположенные в личности Богочеловека, тогда из этого вытекают последствия для знания и сознания Иисуса:  

             Действительно, в той мере, в какой сознание есть действие природы, это означало бы, что в Иисусе было бы 2 сознания в 2-х различных планах.  

             1 - В божественном плане, это сознание и знание было бы постоянно в блаженном видЕнии  и божественном всеведении. Тогда божественное знание Иисуса является тотальным с начала Воплощения, с чрева Марии: «блаженное видЕние» Бога. И следовательно никакого возможного развития знания в течение Его жизни, так как Он обладал бы божественным всеведением с самого начала. Никакой формы неведения никакого рода. Даже сон (сновидение) для Него был бы невозможен, так как сознание бодрствует. (// Christ comprehensor (Понимающий)) 

             2 - Параллельно, относительно человеческого сознания и знания: по причине Своего бытия  человеком, Он должен приобретать различные знания. Он обладает «приобретенным знанием» или "экспериментальным знанием" (схоластическое выражение). (//Christ viator (странник; тот, кто находится в этом мире, чья жизнь - это странствие).

             У нас были бы два типа знания и сознания, полностью противопоставленные между собой.

           3 - Некоторые схоластические теологи тогда допускают третий тип знания: "всеянное (влитое) знание". Это было бы немного как знание исключительных людей (гениев, пророков, визионеров, артистов, святых...), которым Бог дал по благодати знание почти без усилий, чистым влитым даром. Иисус, будучи совершенным человеком, обладал бы чрезмерным образом этим природным знанием.  

             → В результате было бы 3 формы сознания и знания Иисуса: психология Иисуса становится тогда непонятной … 

            Уже с двумя уровнями знания, Иисус является всезнающим и находится в блаженном видении, но в то же самое время вынужден учиться говорить, читать и считать, и т.д. ... Он не знает ни дня ни часа Парусии (Мф 13,32), и кричит ко Отцу о Его оставлении (Мф 27,46), но в то же самое время был бы в постоянном видении Бога.

            Несмотря на эту трудность, это мнение преобладает в истории христологии, поддержанное, тем, что это накладывание двух разных планов знания и сознания есть то, что нам представляет НЗ. У синоптиков нам представлен главным образом человек, подобный другим, знание которого прогрессирует, и т.д. ... В евангелии от Иоанна напротив, кажется, что Он имеет знание гораздо выше других: он знает Нафанаила прежде, чем Он его встретил, Он утверждает «прежде нежели был Авраам, Я есмь», или еще «Я и Отец - одно». Мы должны следовательно принять эти два уровня знания и сознания, если они есть в Писании.  

           На практике акцент делался между тем главным образом на божественном знании: Иисус является всезнающим. В популярной вере, форма человеческого сознания Иисуса была интерпретирована многими способами: говорили, что, когда Иисус признавал Свое неведение (Мф 13,32), Он говорил от нашего имени...! или же Он проявлял смирение, или играл в педагогику. Или что это было впечатление людей, что Иисус должен был ещё развиваться. В теологической традиции всегда присутствовал образ всезнающего Иисуса, в полном блаженном видении Бога, и это с самых яслей... В этой интерпретации бытие человека Иисуса во многом редуцировано (монофизическая тенденция): мы имеем «пародию человеческого бытия» (Маритен). Проблема в том, что мы были бы в полном противоречии с Иисусом Евангелий (Лк 2,52: Он «возрастал в возрасте и премудрости» / Он спрашивает: «Кто прикоснулся ко Мне?», «Куда вы его положили?»...). Если Иисус всегда оказывается в блаженном видении, то труднее понять Страсти, искушения …

Напротив, если принять за интерпретативную основу наш предыдущий выбор, тогда многие пункты становятся яснее. Эта база - следующая:                          1 - под двумя природами не следует понимать два статических онтологических соположенных компонента,  но два связанных ансамбля, в которых живёт Иисус.

 

2 - Две природы не просто соположены: ТО, ЧТО ИИСУС ПРОЖИВАЕТ КАК ЧЕЛОВЕК, ЕСТЬ САКРАМЕНТАЛЬНОЕ (ТАИНСТВЕННОЕ) ВЫРАЖЕНИЕ, ПРОЯВЛЕНИЕ ТОГО, ЧТО ВЕЧНЫЙ СЫН БОЖИЙ ПРОЖИВАЕТ ОТ БОЖЕСТВЕННОЙ ВЕЧНОСТИ В БОЖЕСТВЕННОЙ ТРИНИТАРНОЙ ЖИЗНИ. Иисус Христос переводит то, что Он есть как вечный Сын Божий в человеческой природе, в бытии-человеком, и совершает это в полноте7.                Схематично, классически говорили, что единая божественная Личность существовала в двух природах, и что Иисус познавал попеременно иногда как человек, иногда как Бог, в своего рода постоянном колебании.              В нашей динамичной интерпретации, божественная Личность Логоса сакраментализуется, проявляется, передается в человеческом существовании: то, что Иисус проживал как вечное Слово, Он это проживал в течение Воплощения как человек в подлинно человеческом существовании.

­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­           → Как это могло бы быть перенесено на уровень знания Иисуса?  

           В его тринитарной жизни, всё то, чем является Сын, всё то, что Он знает и хочет, Он это получает от Отца.  

Ин 5,19-20: «истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего... Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам».  

_____________________________________________________________________________            

⁷ В. КАСПЕР, Бог Иисуса Христа: «На вопрос: «Какое "Я" говорит в Иисусе Христе?» [Ранер] по праву отвечает, что необходимо признать за Иисусом человеческое, тварное, самосознание, если мы не хотим впасть в новую форму монофизитства. Однако у Ранера не так ясно, что это человеческое «Я» существует в ипостаси Логоса, так что в Иисусе Христе говорит и действует сам Логос,  и, более того, что в человеке Иисусе Бог не только присутствует неповторимым и превосходным образом, но что Иисус Христос есть Сын Божий с. 399)». 

            Бытие Сына полностью исходит от Отца, и обращено к Отцу. Его знание состоит в этом бытии в слушании, в видЕнии Отца. Если мы допускаем, что Сын Божий транспонирует (переносит) в человеческую природу все то, что Он проживает как вечный Сын Отца, то Его ве́дение и Его знание происходят от Отца, но в человеческой форме (постепенной, дискурсивной...). Все становится переданным Отцом в подлинной человеческой истории, и никак иначе. Все происходит от Отца, но уже не непосредственным образом: человеческим, историческим образом. Сын Божий полностью погрузился в наше человечество, не частично. Таким образом, историчность знания реальна в Иисусе: неясность, постепенность, и т.д. ... столько же условий, которые принимает Сын Божий воплощаясь. (И Иисус уже не говорит попеременно: «Я хочу знать как Бог », «Я хочу знать как человек» …) 

          Он отказывается от Своего человеческого ведения, чтобы принимать человеческое знание. Его отношение к Отцу развертывается и совершается полностью в одном единственном человеческом плане: неведение, диалектика вопросов и ответов, обучение, опыт…  

          Как это возможно? Как Он может «отложить в сторону» Своё божественное знание (Бальтазар)?  Может ли Он отделиться от великолепия Своей божественной славы? Писание отвечает: да. И Он это сделал. Он смог отказаться от Своего ве́дения.

          Давайте возьмем образ: мы можем сконцентрировать весь наш интерес на одном предмете, помещая остальное на второй план. Так, я могу быть вовлеченным в экстремальную апостольскую миссию, которая меня заставила бы забыть мою культуру и мою науку. Или полностью сконцентрироваться на человеке, которого я люблю, так, что забываю всё остальное, или по крайней мере отодвигая его на второй план: у любимого лица есть монополия лица, так что «любить, это значит больше не любить никого», говорит поэт.

          Другой аналогией была бы аналогия актера, который становится ролью, которую он интерпретирует. Он "забывает" свою собственную идентичность.  

          Конечно, каждый раз, эти аналогии апеллируют к ещё бо́льшему несходству (IV Латеранский Собор).  

            

           → Во внутренней жизни Троицы, Сын получает всё от Отца (сознание и знание): Он не обладает своим собственным самосознанием, но получает его от Отца (то же для знания). После Воплощения, ничего не изменяется, и Он всегда получает всё от Отца, но ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ ОБРАЗОМ, СОГЛАСНО ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ МОДАЛЬНОСТИ, то есть согласно историческим, временным и ограниченным структурам, структурам, которые характеризуют нашу человеческую природу. Таким образом, Его сознание и знание формируются полностью человеческим образом. Он становится постепенно сознающим Свое отношение к Отцу.  

          Чем больше Он размышляет над самим собой, тем больше Он осознает свою особенную миссию. Из-за этого приятия, чисто человеческое знание и сознание оказываются поднятыми за пределы самих себя, так как человеческая форма Иисуса соединена с Логосом. Конечно Иисус из Назарета не мог не осознавать своего божественного происхождения, своей особенной миссии. Но знание самого себя не всегда активно: когда я делаю несколько вещей одновременно, я не осознаю всё то, что я делаю (например, я не осознаю, что я дышу, когда я говорю, и т.д. ...). Следовательно есть как бы постепенность сознания, на основе полного, но часто отодвинутого сознания, именно потому, что слишком обширного. Таким образом, каждый из нас знает о нас самих намного больше, что то, что мы знаем актуально, имплицитным образом⁸. Точно также, то, что я знаю о любимом существе, намного превышает то, что я могу об этом сказать.

       РАНЕР говорит об имплицитном знании. Самосознание Иисуса обладает историей, говорит Ранер. Он делает опыты... это сознание есть плод воли Отца. Особенность Иисуса в том, что Он конституирован Его уникальным отношением к Отцу, который посылает его для спасения людей. Это  уникальное отношение Иисуса к Отцу проявляется в истории Его жизни. Оно становится проявленным все больше и больше глубоким образом⁹.

           [ККЦ 473 - «человеческое естество Сына Божия, не само собою, но своим союзом со Словом, знало и являло в себе всё, что подобает Богу» (Максим Исповедник). Этот тезис часто классифицируется как sententia certa, или только sententia fidei proxima. (т. е. истина, близкая к вере, на пороге к тому, чтобы быть формальной догмой).] 

  Ведение Христа больше не является непонятным соположением божественного знания (visio beata) и человеческого знания (экспериментального, приобретенного), но знанием, полученным от Отца, и которое является любовной концентрацией Сына на Его Миссии, которой Он отдаётся целиком, откладывая в сторону Своё всеведение, как Любящий забывает всё, кроме Любимого.

 [Экскурс: документ Международной Богословской Комиссии (CTI) 1986 о сознании Иисуса 

           В 1986 г. вышел документ Международной Богословской Комиссии под названием: «Сознание, которое имел Иисус о себе самом и о своей миссии». Там не идет речь напрямую о тематике "я", но о сознании Иисуса быть Сыном Божиим и иметь миссию освобождения людей. Но это затрагивает нашу тематику. CTI резюмирует документ в четырех тезисах: 

           1 - «Жизнь Иисуса свидетельствует о сознании своего собственного сыновнего отношения к Отцу. Его поведение и его слова, которые являются поведением и словами страждущего "отрока", предполагают власть, которая превосходит власть древних пророков и которая принадлежат одному Богу. Иисус черпал такую несравненную власть из своей особой связи с Богом, которого Он называет«Мой Отец». Он имел сознание быть единственным Сыном Бога и, в этом смысле, быть самому Богом».

           2 - «Иисус знал цель Своей миссии: возвестить Царство Божие и сделать его присутствующим в Своей личности, в Своих делах и в Своих словах, чтобы мир был примирён с Богом и обновлён. Он свободно принял волю Отца: отдать Его собственную жизнь для спасения всех людей: он осознавал Себя посланным Отцом для того,  чтобы послужить и отдать Свою собственную жизнь за "многих" (Mк 14,24)» ". 

           3 - «Чтобы осуществить Свою спасительную миссию, Иисус пожелал объединить людей для Царства и созвал их вокруг Себя. С этой целью Иисус выполнил конкретные акты, единственная возможная интерпретация которых, если взять их в их совокупности, является подготовка Церкви, которая будет окончательно создана во время пасхальных событий и Пятидесятницы. Следовательно необходимо утверждать, что Иисус желал основать Церковь». 

           4 - «Сознание, которое Христос имел о том, что Он был послан Отцом для спасения мира и для призвания всех людей в народ Божий, предполагает, та́инственным образом, любовь ко всем людям, так что мы можем все сказать: «Сын Божий возлюбил меня и предал Себя за меня» (Гал 2,20)».] 

 

­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­

___________________________________________________________________________________

⁸ Бергсон объясняет таким образом роль мозга, функция которого состояла бы в том, чтобы производить в огромной массе моей памяти извлечение (формирование осознавания) только тех содержаний, в которых я строго нуждаюсь, чтобы прожить настоящий момент, выводя это содержание на поверхность моего сознания. Мозг прагматически формирует осознавание моей памяти. 

⁹ РАНЕР: До Пасхи, Иисус имел непосредственное видение Бога как атематический трансцендентальный горизонт, который должен тематизироваться на опыте. (мы обнаруживаем трансцендентальную антропологию Ранера: на горизонте абсолютного бытия человек знает уже всегда (атематическим образом) тайну Бога). 

 

4.2 - проблема свободы и Его безгрешности 

 

            Мы останемся в нашей интерпретации относительно двух природ.  

           

           III-й Константинопольский Собор осуждает мнение тех, кто мыслил одну волю во Христе (божественную): Он обладает также человеческой свободой, и в этом был ‘свободным человеком’ (// принцип каппадокийцев: всё, что не воспринято, не спасено).  

           Между тем тогда появляется риск конфликта между бытием-сыном Иисуса, и Его самоопределением. Мог ли бы Он согрешить?

          Иисус не грешил (1 Петра 2,22 / Евр 4,15 / 2 Кор 5,21: «Не Знавшего греха Он соделал грехом вместо нас, чтобы мы стали праведностью Божией в Нем»), и именно вследствие этого разрушен Закон греха. Тот факт, что Иисус не соделал греха, не означает, что Его человеческое бытие не подвержено риску, который несёт в себе наша природа. Иисус прошел по пути абсолютной верности Отцу как раз среди этих рисков, т. е. через искушения. Как тогда примиряется Его святость с Его свободой? А если бы Он не устоял в искушении? Иисус онтологичнски не мог согрешить: Его бытие полностью включено в Его сыновнее отношение к Отцу: следовательно, исключено, что Он смог сделать выборы, противные Богу. Никакого пространства для других возможностей, согласно которым Иисус мог бы выбрать как автономный человек, противопоставленный Богу.  

            Но тогда, какой смысл имеет Свобода? 

           МАКСИМ ИСПОВЕДНИК напоминает нам то, чем является свобода. Начиная с Творения, свободная воля человека спонтанно стремится к тому, чтобы согласовываться с волей Бога. Он сотворён для благодати с самого начала; он там находит свое свободное исполнение. Он там реализуется. Изначально, человек создан свободно обращённым к Богу и привлеченным Богом. Он приносит свою свободу на службу Богу. Свобода состоит в том, чтобы реализоваться самому собой. Фундаментальный акт свободы: принять первоначальное положение, в котором Бог нас создал. Но мы можем выбрать также против Бога, выбрать зло. (Августин противопоставляет таким образом свободную волю - возможность выбирать между добром и злом - и Свободу - способность выбирать Добро). В Иисусе это невозможно, но это не означает, что Иисус лишен человеческой свободы. Свобода не состоит в том, чтобы делать выборы, противостоящие воле Бога, но в том, чтобы быть "возвышенным" в полное приятие воли Бога. Свобода не состоит в том, чтобы смочь выбрать зло, но в нашей способности выбрать добро. Таким образом, на небе, мы будем полностью свободны. Единственное отчуждение есть грех. Если я не "отчуждён" (т. е. «изгнан вне себя самого»), тогда я полностью являюсь самим собой, и я полностью являюсь самим собой, если я полностью определён Богом. Таким образом, если я говорю например: «я не могу предать друга», то это не выражает отсутствие свободы во мне, совсем напротив.

           Моя фундаментальная свобода состоит в том, чтобы быть самим собой, и я являюсь полностью самим собой, когда я позволяю себя определять Богом.  

           У нас есть долг исполнять нашу свободу. Человек в поиске самого себя должен принимать решения между столькими различными возможностями. Во всех случаях, свобода не является чистой свободой воли. Чем больше я знаю о моем настоящем призвании, тем меньше у меня есть альтернатив, и тем более я свободен (например, обеты). Во Христе человеческая воля, которую Он воспринимает, является предшествующей Первородному Греху (Он воспринимает наше условие существование во всём за исключением греха) и следовательно полностью ориентирована к Добру, к Богу. Человеческая воля Иисуса отлична от нашей, так как наша забывает своё основание в Боге, свою фундаментальную направленность к Богу. Это не означает, что Он не был искушаем, но сопротивляясь искушению, Он осуществляет Свою бытие-человеком.

           Человеческая природа есть сакраментальное проявление Его божественной природы. Нет двух соположенных воль.  

           Отношение богочеловека с Отцом совершается в подлинной драматической истории воли и свободы. Первые христиане выражали идею, что Бог действовал точно таким же образом в нас через нашу свободу. Иисус не является простым орудием Бога, но личным посредником спасения: Он должен пройти по пути послушания через мир, восставший против Бога. Он должен искать и свободно следовать своей жизни, чтобы исполнить наше спасение. Его Святость - в Его свободном бытии Сыном в мире греха.  

           Таким образом нам открыто полное измерение нашей свободы. Против этой аргументации, могли бы сказать, что свобода Иисуса отлична от нашей. Тогда мы обманулись бы также относительно нас самих: я могу делать то, что я хочу, в любом случае это закончится хорошо... Но личность Богочеловека абсолютно транспонировалась в человеческую природу.  

            → Личность Сына Божия осуществляется в подлинной человеческой свободе. (примерно как fiat Марии также полностью свободно, в этом полном смысле Свободы). 

           [ККЦ 475 « Церковь исповедала в шестом вселенском соборе  (III Константинопольский в 681 г.), что Христос обладает двумя естественными волями и двумя естественными образами действия - Божественными и человеческими, не противостоящими, но действующими вместе, так, что Христос - Слово, ставшее плотью,- человечески из повиновения Отцу хотел всего того, что Он божественно постановил с Отцом и Святым Духом ради нашего спасения (см. DS 556-559). Человеческая воля Христа "следует за его Божественной волей, не сопротивляясь ей и не противостоя, но скорее подчиняясь этой всемогущей воле" (DS 556)».] 

            

           УТОЧНЕНИЯ, извлеченные из книги Ж.-Э. НИКОЛЯ (J.H NICOLAS)  Догматический Синтез, 410:  

           «Как ангел, так и любое разумное создание, если оно рассматривается в его природе, может грешить; и если какое-то создание таково, что оно не могло бы согрешить, то оно получает это от дара благодати » (СТ I, 63,1).

           Не нужно ли было бы, в силу этого универсального принципа, сказать, что Иисус, рассматриваемый в Его человеческой природе, в принципе способен согрешить? Не является ли это частью "условия человеческого существования", которое Он воспринял, чтобы обеспечить полную "истину" воплощения? Но что может означать для Христа формулировка «рассматриваемого в Его человеческой природе»? Мы видели, что эта человеческая природа Иисуса существует, реальна, только как принадлежащая Слову, как природа, согласно которой Слово является человеком. Но это, мы это видели также, уже есть благодать, самая высокая из всех, «благодать союза». Если противопоставлять, как это делает Фома Аквинский выше, природу благодати (то, что сотворенная личность имеет по природе, и то, что она имеет по благодати), то будет противоречием говорить о Слове, рассматриваемом в одной только Его человеческой природе, так как эту человеческую природу я не могу рассматривать отдельно от благодати, которая составляет природу Слова. Именно эта благодать делает безгрешным человека Иисуса.

           Совсем иное имеет место у святых, в том числе у Девы. Для неё можно рассматривать то, что она имеет по благодати (её совершенную невинность и её абсолютное предохранение от греха), и то, что она имеет по природе: принципиальную способность согрешить.  

 

           «Очаг греха», вожделение, предполагает греховность: оно есть греховность, еще не актуализированная в определенном грехе, но усиленная положительной склонностью ко греху (в то время как в себе греховность есть только не-невозможность грешить).  

           Однако, не встречаем ли мы ещё здесь проблему истины Воплощения? Является ли Иисус человеком как мы, если Он не познал наше самое большое испытание, моральную борьбу против греха, который нас преследует?  

           Надо еще поразмышлять над смыслом такой борьбы. Она получает свою человеческую ценность от полной или частичной победы, которой она заканчивается, а не от положения конфликта и неопределённости, из которого она исходит. Самым истинным человеком является не грешник, но тот, кто победил в себе грех. Именно таково положение Христа с первого момента. Христос не должен был бороться против греха в себе самом, так как, с первого момента своего человеческого существования, он совершенно невинен, праведен, свят самой святостью Бога, которую Слово носит с Собой, в Себе, которую Он не мог бы ни потерять, ни уменьшить, становясь человеком. Но с самого первого момента, Он по-человечески свят, то есть, будучи человеком, в котором грех был исключен из Его человеческого духа. Более чем побеждён, так как он не мог проникнуть в Него, и следовательно его не нужно было изгонять. Именно исходя из этого абсолютного господства в себе самом над грехом, Иисус побеждает в мире: то есть в человечестве вообще и в каждом из людей, которые принимает благодать, которая происходит от Него.

 

4.3 - Мотив воплощения.  

            Почему Бог стал человеком? 

             В Писании мы находим два пути: 

            

                  1/чтобы спасти нас от греха, от тления, и сделать нас причастниками божественной жизни.  

                        - Мф: Иисус означает «Тот, кто освобождает народ свой от греха» 

                        - Ин 3,17: «Бог послал своего Сына в мир, чтобы мир был спасён» 

                        - 1 Тим 1,15: «Бог пришел в мир чтобы спасать грешников …» 

                      

                     2/другой путь не ссылается на грех. Мотивом воплощения является продолжение мотива Творения, которое состоит в том, чтобы воздать полную славу Бога.  

                        - Кол 1,15-16: «Он есть образ Бога невидимого,... потому что в Нём было сотворено всё…» 

                     Во Христе, творение находит свой синтез, свою цель, свой подлинный смысл, и свою                 обоснованность.  

                        - Пролог Евангелия от Иоанна.  

            

            Принимая оба этих типа интерпретации: Воплощение уже являлось частью плана Бога, когда Он совершал Своё дело Творения. Так как Творение - для божественной жизни? мы следовательно в некотором смысле присутствуем при Творении в два этапа...? или Воплощение - только в силу греха?  

            БАЛЬТАЗАР и ГВАРДИНИ: Бог мог пойти на риск создания свободных существ только потому, что с самого начала Он берет на себя ответственность за исполнение свободы. Начиная с момента творения, Бог брал на себя обязательство исправить все вероятные последствия этой свободы, данной своему творению. Воплощение Бога зависит от греха человека, но ещё более глубоко от Союза, который начинается при Творении, или, иначе говоря, от верности Бога, что бы ни случилось. Крайний мотив есть эта верность Бога своему дару, что бы ни случилось.

            Являются ли эти вопросы только спекулятивными…?  

             ФОМА АКВИНСКИЙ утверждает, что единственная причина, которую мы знаем, состоит в том, что Воплощение Бога имеет целью спасти мир (мотив 1: грех). СТ IIIa: Все то, что происходит из свободы Бога, нам известно только лишь из Писания. Но в Писании мотивом Воплощения является Искупление. ФОМА АКВИНСКИЙ здесь показывает весь свой реализм. Именно по причине греха имело место Воплощение. Это - felix culpa (счастливая вина) пасхального  Exultet'а. Несколькими годами раньше ФОМА АКВИНСКИЙ был ещё открыт к другой гипотезе.  

            У СКОТИСТОВ есть другая гипотеза, вдохновлённая греческой патристикой. Только по причине Воплощения творение достигает своей цели: полное прославление Бога. Христос есть плерома (полнота) творения. Творение имеет целью Прославление Christus Totus (Христа всецелого). Воплощение не зависит от греха. Если бы это было так, то Воплощение было бы событием случайным, контингентным. Фактически грех изменил только способ воплощения: Христос должен был придти кенотическим образом.  

             → Представляется, что только скотистская гипотеза приемлема. Если структура нашего бытия находит свое исполнение во Христе, тогда Творение было создано как грамматика Воплощения. Если Бог творит через своё Слово, и если всё создано для Христа, тогда Воплощение является частью этого плана. Воплощение вечно, как вечен замысел Бога привести вселенную к Нему. Творение ориентировано с самого начала для этой Плеромы, т. е. для Communio (Единения) вселенной в ней и с троичным Богом, т. е. для "Царства". Творение уже было структурировано коммуниональным (объединительным) образом:  

            - с Творцом. Исполнение.  

            - в нём самом, Творение коммунионально: всё в нём соотносительно. Творение есть сеть отношений. 

Это истинно в высшей степени для человека.  

            Эти горизонтальные и вертикальные единения являются только одним, совершенно очевидно. Чем больше я соединяюсь с Богом, тем больше я соединяюсь с миром и с моим ближним. В этом Иисус Христос должен быть также примирителем, с Богом и с людьми между ними. Бог мог проявить Себя только таким образом в Творении.  

                    Исходя из этих размышлений, мы так видим фокальную точку христологии:  

ХРИСТОС ЕСТЬ ТОТ, КТО ПРИХОДИТ ОТ БОГА И ИДЕТ К   ЛЮДЯМ,

И В СРЕДЕ ЛЮДЕЙ ОРИЕНТИРУЕТ ИХ К ОТЦУ,

И СОЕДИНЯЕТ ИХ В ОБЩЕНИИ ДРУГ С ДРУГОМ.