Гонсалес Филип - Рецензия на книгу Дэвида Бентли Харта - Традиция и Апокалипсис

В книге «Традиция и Апокалипсис: эссе о будущем христианской веры» (февраль 2022 г., Baker Academic) Дэвид Бентли Харт защищает старый образ жизни традиции на фоне обломков глобального разрастания и распада христианского мира. Харт отстаивает христианские практики или образ жизни, которые руководствуются общим видением, призванием и таинством. Это пережитое стремление и тоска по Богу питает объемистый сосуд, который Харт лепит из отчаянного беспорядка современных традиционализмов, фундаментализмов и идеологий. Для Харта неудивительно, что христианский мир классического и средневекового консенсуса содержал в себе апокалиптический зародыш собственного разрушения. На самом деле, говорит Харт, именно так христианская традиция и апокалипсис должны функционировать вместе на фоне падшей истории, которая не может содержать благую весть о перевернутом царстве Иисуса Христа и пустой могиле — истории, которая должна постоянно двигаться вперед к своему собственному суду, чтобы ее изначальная цель могла быть достигнута в своем полном преображении.

 

Создавая свою компактную флотилию из мира, “расплющенного” секулярной современностью, Харт хватается за материалы со многих фронтов. Помимо общей практики и опыта живой веры, которая «и забывает то, что позади, и также простирается к тому, что впереди» (Филиппийцам 3:13, как переводит Харт), его маленькая, но не простая книга включает в себя философию истории, всеобъемлющую христианскую эсхатологию и древнюю теологию теозиса или обожествления — все они регулярно, но косвенно появляются в тексте. Наконец, самым откровенным маневром, Харт привязывает свой ковчег из гофера к эсхатону прочной веревкой аристотелевской телеологии.

 

Харт описывает живую традицию как «готовность посвятить себя пути открытий в силу твердого ощущения, что она получила непреодолимое призвание, рациональный призыв к цели, которую она может смутно представить, и еще не может назвать должным образом» и снова как «послушание доказательствам реального будущего объекта намерения, выявленного в рациональном стремлении, которое оно вызывает у людей, и в частичном выражении этого объекта в общем опыте традиции» (101–102). Ближе к концу книги, отстаивая главенство любви, Харт далее разъясняет этот «общий опыт традиции» в жизни поклоняющегося сообщества:

 

Это очевидно из всех собственных сакраментальных и корпоративных претензий традиции: она никогда не предлагала себя просто как источник информации о Грядущем Веке; скорее, она претендует на посвящение в эту реальность, ориентированную на нее с такой верностью, что стремится к своему собственному ниспровержению в конечном Царстве любви и знания. Как говорит Павел, вера, надежда и любовь —три великие добродетели жизни во Христе, но первым двум суждено уйти в сторону, при достижении своего исполнения в непосредственном познании; и только когда пребудет одна лишь любовь, мы будем знать, как мы знаем. (168)

 

Несмотря на сильные корпоративные элементы, это несомненно, также и глубоко личное призвание Харта:

 

Требуется безмолвное знание, верная практика, смирение перед свидетельством поколений, молитва и множество нравственных и интеллектуальных добродетелей, которые можно культивировать, только в действии. В самом деле, именно это и есть «традиция», если рассматривать ее как герменевтическую практику: отношение доверчивого скептицизма, нерешительной порывистости, определенная критическая гигиена благоразумного нежелания, определенная преданность безграничной плодовитости инициирующего момента или исходного принципа традиции, определенная доверительная капитуляция перед будущим, которое не может изменить то, что было, но всегда может, тем не менее,радикально и бесповоротно изменить понимание прошлого. Это убежденность в том, что человек действительно услышал зов из царства трансцендентного, но зов, который нужно услышать снова, прежде чем можно будет уловить его смысл или повиноваться его призыву; а интерпретационный труд — это усердная практика внимательного ожидания в промежутке, чтобы в противном случае не забыть тон и содержание того первого призвания. (142)

 

Генеральный план Харта в книге «Традиция и Апокалипсис» расширяется, когда он подробно ссылается на две другие свои недавние книги:

 

Все будут спасены: рай, ад и всеобщее спасение (2019)

 

Вы боги: о природе и сверхъестественном (апрель 2022 г.)

 

Прочитав каждую почти по два раза, можно сказать следующее, общее христианское видение, к которому стремится сам Харт, поражает своим размахом. Однако, прежде чем рассматривать эту широкую перспективу, я должен вернуться назад и дать сфокусированный обзор конкретного случая в “Традиции и Апокалипсисе.” Харт защищает идею традиции, критикуя две первые из лучших защит традиции, сделанных Джоном Генри Ньюманом и Морисом Блонделем. Харт ясно выражает свою признательность Ньюману за то, что он первым определил традицию как богословскую категорию и открыл ее как критическое поле для размышлений. Несмотря на благодарность обоим (указывая на несколько способов, которыми они хорошо послужили церкви, включая их эффективные примеры того, как церковь может сделать союзником современные исторические исследования), в конечном итоге он приходит к выводу:

 

Ньюман и Блондель ошиблись главным образом в попытке либо (в случае первого) примирить историю и догму, либо (в случае второго) синтезировать их. Обе задачи невыполнимы. И то, и другое ведет в конце концов либо к окончательному, усталому обращению к авторитету, который каким-то образом уже существует вне исторической причинности, либо к капитуляции перед бессмысленностью чистой исторической случайности. (170)

 

Хотя я не настолько хорошо знаком с Ньюманом или Блонделем, чтобы оценить критику Харта в их адрес, положительные аргументы Харта убедительны, и очень интересно было наблюдать, как Харт развивает свои доводы в пользу живой традиции церкви, движимой телеологической и аристотелевской логикой, что ни Ньюман, ни Блондель не смогли сформулировать, по оценке Харта.

 

При этом очевидно, что Харт согласился бы с целью Ньюмана в защите живой традиции. Харт критикует не столько цели Ньюмана, сколько силу его доводов. В качестве положительного примера того, насколько тонко Ньюман относился к традициям, Харт мог бы привести пример того, как в 1854 году, когда Ньюман основал и был первым ректором Ирландского католического университета, он прочитал лекцию на первом факультете и сказал следующее, что они сами были учебной программой. Ньюман использовал знаменитую фразу «ad fontes», (вернуться к истокам) но при этом отметил, что это указывает не на древние тексты или мудрецов, а на сердца каждого преподавателя. Именно любовь каждого преподавателя ко всему доброму и прекрасному в традиции, в конечном итоге будет вдохновлять и формировать студентов.

 

Однако Харт сосредотачивается только на наиболее знакомом тексте Ньюмана и на отношениях между историей и традицией. В основе критики Харта в адрес Ньюмана и Блонделя является отрицание Хартом падшего времени, как как нечто, неспособное иметь смысл само по себе. Связанное со смертью время (как его также называет Харт) имеет лишь короткий список искупительных черт: постоянное разрушение наших ложных представлений, несовершенная, но истинная жизнь как циклическая икона вечности и, следовательно, его неспособность полностью затмить полноту жизни с Богом. В «Традиции и Апокалипсисе» у Харта есть короткий, но прекрасный отрывок, описывающий, как традиция и литургия соединяют каждый момент падшего времени с вечностью (144)3.

 

Представление Харта на падшее время действительно безрадостно на первый взгляд. Как он написал в своей рассылке от 24 октября 2021 года «Листья на ветру», «не существует такой вещи, как историческая наука в смысле какой-то теории или экспериментального режима, которые могли бы свести поток человеческих событий к набору неизменных законов — экономических, социальных, политических, антропологических или каких-либо других — или создавать надежные модели для предсказания того, что будет дальше». Чуть позже в том же эссе он утверждает, что «историческая случайность — это обширная, бурная, неизведанная река, несущая на своих волнах наши хрупкие суденышки, — опасная, едва судоходная, с непредвиденными поворотами, которые всегда впереди» и в чем «действительно мы можем быть уверены, - так это в том, что будут моменты острого кризиса, когда все течения реки сойдутся в особенно бурном слиянии или обрушатся в особенно крутую впадину».

 

Харт явно разделяет мнение К. С. Льюиса о том, что истории не хватает объяснительной силы или рациональности в самой себе и что вместо этого она должна ждать трансформации каждого своего момента только в полном свете своей конечности или завершенности. Наиболее ярко это видно у К. С. Льюиса в его эссе «Историцизм» написанной в октябре 1950 г., где Льюис говорит, что «признаком историциста является то, что он пытается получить из исторических предпосылок выводы, которые являются более чем историческими: выводы метафизические, или теологические». Будучи истинным семенем грядущей вечности, история в настоящее время выполняет по сути ограниченные функции. За эту позицию, Льюис подвергся большой критике. Например, близкий друг Льюиса Оуэн Барфилд в своем эссе 1975 года «C. С. Льюис и историцизм», сокрушался и пытался в какой-то мере охарактеризовать эти убеждения Льюиса (спустя десятилетие после его смерти). Однако Дэвид Бентли Харт явно столь же анти-прогрессивен в отношении истории, как и К. С. Льюис. В одном из своих критических замечаний в адрес Ньюмана за то, что он рисует слишком радужную картину развития доктрин в истории, Харт даже задается вопросом, не повлиял ли Чарльз Дарвин на теорию эволюции доктрин Ньюмана (47).

 

При всем этом Харт — оптимист с ошеломляющими мечтами о будущем. Как он пошутил в подкасте «На самом деле, это хорошо» (17 ноября 2020 г.): «Вы знаете, я пытаюсь придумать форму ведантического христианства, чтобы перенести нас в следующее столетие». Дэвид делает это более серьезно и полно в «Традиции» и «Апокалипсисе», устанавливая связь с «Вы — боги» (как он также сделал с частями Роланда в «Лунном свете»). Харт явно надеется, что христианство в будущем будет учиться у многих других традиций мировой мудрости относительно конечного значения воплощения Христа, точно так же, как христианство в первые годы своего существования с платонизмом и другими языческими школами мысли и практики. Харт утверждает в «Традиции и Апокалипсисе», что:

 

Христианство не ограбило платонизм. Христианская и платонистская традиции слились, потому что обе были призваны и устремлены к горизонту духовной близости с божественным, который для христиан понимается как окончательная реализация того, что было достигнуто в личности Христа. Каждая традиция, практикуя универсальную человеческую добродетель религии, нашла на своем пути другую. И этот путь все еще открыт, ему еще предстоит пройти через многие до сих пор неизведанные области, и конечный пункт назначения, к которому он ведет, все еще находится далеко за пределами того, что кто-либо может увидеть или представить. (185-186)

 

Если мечта Харта о будущем — это слияние всех великих живых традиций мудрости из нашего глобального человеческого прошлого, то его оценка нынешней ситуации столь же всеобъемлюща:

 

 Если учение Христа составляет непременный стандарт христианской духовной жизни, то очевидно, что христианство как исторический проект во многих огромных отношениях было ужасающим провалом, и ни в коем случае не более заметным, чем многие из условий, которые были приняты его институциональными воплощениями в качестве цены союза с империей и государством. Это привнесло в христианскую культуру непреодолимое противоречие и внутреннее напряжение, что неизбежно привело к распаду христианской культуры на различные формы нетерпимого лаицизма или фундаментализма (оба являются различными формами совершенно специфического вида современного нигилизма) и к тенденции современного социального порядка, свести все гражданское и общественное существование к “голой” диалектике государства и личности. Поздний современный секуляризм, в конце концов, вошел в христианскую культуру не как захватчик с чужих земель, он сам был полностью созревшим урожаем христианского мира, его неизбежным завершением, завершенной исторической судьбой невозможного сплава Евангелия и империи.

 

…Это не значит, что христианский социальный строй не мог быть создан на совершенно иных условиях — возможно, на основе субсидиарности, столь радикальной, что она напоминала бы анархо-коммунистическую утопию, — и даже не означает что такой порядок не мог быть создан в будущем, если бы традиция в достаточной степени оправилась от катаклизма, пережитого христианством. Однако на данный момент лучше всего ответить на этот вопрос в каком-то другом возможном мире. В этом мире христианская культура потерпела кораблекрушение, даже если некоторые ее обломки унесли с собой целые поколения через потоп.”

 

Со своими многочисленными морскими иллюзиями, Харт иногда вызывает в воображении видение, странно похожее на видение Г.К. Честертона в “Ортодоксии”, когда он описывает жизнь церкви в течении столетий после того, как «Константин прибил крест к мачте» государственного корабля:

 

Да, потом корабль затонул — но куда удивительнее, что он вновь появился на поверхности, яркий, сверкающий и по-прежнему с крестом наверху. Это чудо сотворила вера — она превратила тонущий корабль в подводную лодку. Ковчег жил под толщей вод. Мы были погребены под руинами династий и племен, мы восстали и вспомнили Рим. Если б наша вера была только капризом империи, в сумерках ее сменил бы другой каприз, и если бы цивилизация вновь вынырнула (а сколько их так и не вынырнуло), она появилась бы под каким-нибудь новым, варварским флагом. Но христианство было последним вздохом старого мира и первым вздохом нового.

 

Хотя книга Харта во многом отличается от христианского видения Г. К. Честертона, однако эти различия не столь существенны, как можно было бы предположить. Я не читал более прекрасной защиты Никейской ортодоксии с точки зрения сотериологии и теозиса, чем та, которую мы видим на страницах 123–124. И это несмотря на то, что Харт потратил предыдущие несколько страниц, показывая, насколько Арий был верным традиционалистом с очень понятным и достойным защиты богословием, которому в конце концов пришлось уступить место новому богословскому консенсусу, позволившему еще полнее представить значение воплощения. В начале этого раздела Харт утверждает, что догмат по праву дает нам вероучение, которое является символом веры, то есть средством, способным «собирать воедино» разрозненные части и выражать нечто «большее, чем может быть высказано чистой пропозицией», в виде обетований, «поддерживающих надежду» и которые должны быть «осмысленны» еще больше (93–94). Это простое первоначальное понимание вероучения как символа нашей веры, который нужно петь и воспевать в общине. Во время Божественной литургии Иоанна Златоуста, непосредственно перед совместным провозглашением Символа веры, священник возглашает: «Возлюбим друг друга, да единодушно исповедуем». Харт просто напоминает нам, что предпосылкой и целью вероучения является любовь. Как он заключает: «Каждый символ беременен своим будущим».

 

В общем, Харт написал страстную (и даже простую) защиту живой традиции церкви в противовес различным формам традиционализма:

 

Протестантский фундаменталист, цепляющийся за буквалистскую безошибочность Писания, католический традиционалист, придерживающийся за грубо редуктивную концепцию непогрешимых догматических утверждений, православный традиционалист, держащийся за несуществующее единодушие отцов, — все они просто цепляются за те обломки, которые кажутся им наиболее плавучими в океане исторической случайности, последовавшей за кораблекрушением христианства. Истинная вера, напротив, является чем-то гораздо менее безумной, но и гораздо менее уверенной в себе. Как осознание и внимательность к будущему, которое всегда зовет к себе традицию и верующего, она также является условием жизни при переходе (in transitu), движением к еще не видимой земле обетованной. (179)

 

Критика Харта в основном направлена на тех, кто не относится к его собственной православной христианской традиции. (Наиболее очевидным исключением является его язвительная критика православного мифа о святоотеческом консенсусе по большинству вопросов, хотя даже в этом случае Харт допускает наличие консенсуса по некоторым ключевым темам.) Критикуя неотомистов, кальвинистов и фундаменталистов всех мастей, Харт безусловно, не оставляет традицию закрытой для какой-либо ветви церкви или даже для любых других школ человеческой мудрости и добродетели. Он последовательно настаивает на том, что для сохранения жизни все стороны должны стать более открытыми к будущему, которое позволит обнаружить и исследовать значение общей любви в каждой традиции, чтобы эта общая любовь могла обогатить доктрины и жизненный опыт каждой общины.

 

Мне бы очень хотелось увидеть, как Харт излагает и взаимодействует с долгой историей размышлений о традиции среди православных мыслителей (как изложено, например, в главе 7 «Традиция: память различающего сообщества» из книги “Взгляд на Восток: Contemporary Thought and the Eastern Christian Tradition by Rowan Williams), а также с другими католическими мыслителями, такими как Йозеф Пипер. Тем не менее, Харт, возможно, идет прямо к источнику с Джоном Генри Ньюманом (поскольку даже православные богословы, размышлявшие о традиции, отвечали на вопросы, впервые поднятые в западной церкви), и один из стандартных способов работы Харта -отказаться от подробного исследования области и просто взаимодействовать с тем или иным поворотным моментом или фигурой, наиболее подходящей для его целей.

 

Так свободно пройдясь по многим темам этой небольшой книги, я хочу в заключении еще раз подчеркнуть, что первая любовь Харта — не богословие и даже не метафизика. Недавно он сказал, что надеется написать больше художественной литературы, и назвал Роланда в «Roland in Moonlight» и «Kenogaia» одними из своих любимых книг, которые он написал и которыми поделился. Первая любовь Харта — это сама жизнь, совместная задача осознания присутствия Бога с нами под завесой смерти. Поэтому неудивительно найти в «Традиции и Апокалипсисе», отрывки, которые я цитировал в начале, где Харт призывает к «верной практике, смирению перед свидетельством поколений, молитве» и другим подобным добродетелям, которые «могут быть взращены только в том случае, если их воплощать в жизнь. Хотя Харт часто возражает, что ему самому не хватает способностей к таким добродетелям, он явно любит их восхвалять. Мы видим это в его типично напыщенной шутке во время лекции 2 октября 2017 года в Фордхэмском университете (под названием «Православие в Америке и православие Америки»):

 

В целом богословские вопросы мало влияют на повседневную жизнь верующих. Богословы на самом деле далеко не так важны, как они себя представляют, и для церкви в целом, было бы лучше, если бы их всех периодически истребляли.

 

Эти замечания Харта полезно иметь в виду, читая и размышляя над головокружительным видением и живым интеллектуальным подшучиванием такой книги, как «Традиция и Апокалипсис». В конце концов, читатели Харта должны услышать его призыв к жизни в молитве, тоске и смиренном служении среди терпеливого народа Божьего, который уже сейчас является чем-то большим, чем просто земные граждане, потому что «Помазанник Иисус со-воздвиг нас и со-посадил нас на небесах» (Ефесянам 2:6 из перевода Харта).