Порядин - Критический справочник Евангелия - 10 - Имя Бога

Порядин - Критический справочник Евангелия - 10 - Имя Бога
Порядин - Критический справочник Евангелия - 10 - Имя Бога
Завершаем серию статей из "Критического справочника Евангелия" А. Порядина. Книга проходит стадию редактирования, поэтому публикуется здесь постатейно, с приветствием всякой критики. 

Имя Бога

יהוה — Имя Бога, начертанное еврейскими буквами. Это Имя называют тетраграмматон[1]. Произношение его утрачено из-за иудейского запрета произносить его вслух вне Иерусалимского храма[2]. Какова природа этого запрета — спорный вопрос, требующий освещения: сегодня люди произносят это Имя, считая ложным факт того запрета и подчинения ему Христа[3].
 
Но и по закону Моисея Имя запрещено произносить попусту[4], что включает в себя запрет осквернения, бесчестия, хулы[5], смешения Имени с мирским, но должно святить его — отделять от мирского, повседневного[6]. И поскольку Израиль был свят (Втор. 14:2, 21), то ему Бог велел произносить Имя в клятве (Втор. 6:13, 10:20).
 
Когда же в IV в. до н. э. греки во главе с Александром Македонским захватили Иудею и народ её потерял независимость, то появилась угроза осквернения Имени грешниками. А если они осквернят Имя в результате произнесения его иудеем перед ними, то будет ли это тем самым произнесением попусту, для лжи, которое запрещено в Исх. 20:7? Ведь когда такой иудей заранее знал, что грешники не почтут Имя, но осквернят его, то произнёс бы он его перед ними на заведомое осквернение. Был бы он виновен в нарушении запрета Исх. 20:7? Смешал бы он его с мирским, повседневным, несвятым?
 
Да. Ведь если я делаю нож и даю его убийце, зная, что он убьёт, то я соучастник этого убийства, даже если хотел, чтобы он не убивал, а резал хлеб. Ибо я дал нож на заведомое убийство — для убийства. Иными словами, кто даёт обезьяне гранату, желая, чтобы она взрывала карьер, виновен будет, когда она подорвётся сама и уничтожит джунгли. Праведники же перед язычниками Имя либо не произносили, как пророк Даниил и его друзья перед халдеями[7]; либо произносили, но являли при этом сверхъестественную силу Бога и производили суд над презрителями Его, как Моисей над фараоном[8]. Т. о. если Имя в то время и произносилось перед язычниками, то непременно их приводили в страх и трепет перед ним, что производило его славу и исключало его осквернение.
 
Но, чтобы ответить на предыдущий вопрос с большей убедительностью — опираясь на авторитет признанных законодателей — достаточно установить факт замены Имени в автографах НЗ самими апостолами, а не переписчиками их текстов. Прежде всего, ни в каких дошедших до нас рукописях II—III вв. (времени мучеников) нет Имени. Отсюда, если его заменили переписчики, значит, не позднее этого времени, и значит, и Христос, и Его апостолы произносили Имя, считая его средством спасения (см. ниже, в гл. 2, цитату Иоиль 2:32). А значит, христианские мученики после замены Имени, сознавали, что не имеют этого средства спасения. Т. е. они шли на смерть ради воскресения, сознавая, что этого воскресения (спасения) для них не будет. Что практически невозможно. Ибо никто не пойдёт на смерть ради воскресения, зная, что этого воскресения для него не будет. Значит, поистине мученики знали, что запрет произнесения имени правомерен. И никакие переписчики не могли обмануть их в этой правомерности ввиду хотя бы устного предания. Не говоря уже о том, что ни у какого переписчика не может быть авторитета перед мучеником для замены средства спасения. Значит, не остаётся ничего другого, кроме того, что Имя заменили сами апостолы. А значит, Сам Христос одобрял запрет произнесения Имени и это было угодно Богу.

1. Показания Талмуда[9] относительно Имени в текстах НЗ

Показания Талмуда, бывает, приводятся разными учёными в качестве доказательства содержания Имени в автографах НЗ. Но эти доказательства несостоятельны. Так профессор Университета Джорджии Д. Ховард (George Howard) для такого доказательства ссылается [6. P. 77, n. 71] на исследователя раввинистической литературы Р. Т. Херфорда (Robert Travers Herford). Но по его ссылке сам Херфорд признаёт «неопределённость» (indefinite) данных Талмуда [5. P. 157]. И хотя дальше у Херфорда всё-таки есть согласные с Ховардом доводы [5. P. 163], но они-то и являются несостоятельными. Поэтому, чтобы до конца прояснить этот вопрос, приведём эти данные Талмуда и проанализируем их и доводы Херфорда. Это текст, который регламентирует спасение книг от пожара в субботу. Начинают эту регламентацию таннаи[10] 1-го и 2-го поколений (10—120 г. н. э.). Вот буквальный перевод этого текста:
«Все священные книги можно спасать от пожара, есть ли в них искажения или нет. И только написанные на всяком языке [т. е. кроме еврейского] погружаются в генизу[11]» (Мишна, Шабба́т 16:1а [1. С. 79])[12].
Важное замечание: священными для фарисеев были лишь книги ВЗ. Далее эту регламентацию толкуют таннаи 3-го поколения (120—140 г.), говоря:
«[2] Книги, переведённые на всякий язык, подлежат спасению и генизе. <…> [3] Благословения, хотя есть в них буквы Имени и многие места из Торы, не спасают, но оставляют гореть. <…> [4] Гильони́м[13] и книги ми́нов[14] не спасают от пожара, но оставляют гореть в местах их с Именами[15] их. Р. Йо́си Галилеянин сказал: в будни выбрать Имена их и в генизу, а остальное сжечь. Р. Тарфо́н сказал: клянусь детьми, если попадутся мне в руки, сожгу совсем… [вместе с Именами их] Р. Ишмаэль сказал: если для отрады мира между мужем и женой его (сказал: эти места книги) написанные в святости смывают водой, то тем радостнее [книги ми́нов] с Именами их…» (Тосефта́, Шабба́т 14:2—4 [1. С. 80]).
Согласно этому свидетельству, книги ми́нов содержали Имя Бога. И Херфорд включает Евангелия в состав этих книг по малоубедительной причине: «из-за сильных разоблачений их [раввинов]» (from their strong denunciations). Но тут же признаёт истину, что копии еврейских Писаний (Hebrew Scriptures) иногда писались ми́ном[16] и поэтому возникали вопросы: может ли еврей использовать эту копию, уничтожать ли её вместе с Именами или сохранить её ради них [5. P. 157]? А поскольку талмудисты регламентируют спасение именно священных для них текстов, или текстов ВЗ, не именно всяких текстов, содержащих Имя (даже свои благословения с буквами Имени они не спасали), то мы должны исключить книги НЗ из состава книг ми́нов и признать здесь ошибку Херфорда. Ибо книги НЗ никак не могли быть священными для фарисеев. И значит, книги ми́нов здесь — это рукописи ВЗ, написанные ми́нами или используемые ими.
 
Т. о., Талмуд здесь не указывает на содержание Имени в текстах НЗ. Хотя далее он называет-таки эти тексты достаточно узнаваемо и тоже в связи с книгами ми́нов. Но не так, будто они входят в состав книг ми́нов, как опять же ошибочно увидел Херфорд. Это отрывок Гемары, которая процитированные выше Мишну и Тосефту́ толкует так:
«[7] Приходи слушать: поля и книги ми́нов не спасают от пожара, но оставляют гореть в местах их с Именами их. Это не поля книг Торы? Нет, это поля книг ми́нов. А что книги ми́нов? Тела их [книг] не спасают, поля — проблема. Это самое сказано: и книги ми́нов — как поля их. [8] Тело полей и книги ми́нов не спасают от пожара. Р. Йо́си говорит: в будни выбрать Имена, которые в них, и в генизу, а остальное сжечь. Р. Тарфо́н сказал: клянусь детьми, если попадутся мне в руки безопасными, сожгу их и Имена, которые в них. Преследуют человека с намерением убить его, и змея хочет укусить его, он входит в дом идолопоклонства и не входит в дом их [ми́нов]. Славу Его эти знают и неверны, а те славу Его не знают и неверны. На них сказало Писание: “За дверью и косяком поместили поминовения[17] Твои” [Ис. 57:8]. [9] Р. Ишмаэль сказал более сильное: чтобы примирить мужа и жену, сказала Тора: “Имя Моё, написанное в святости, смывается водой”. Тем более слава Его [если стираются Имена], когда эти несут ненависть и вражду, и ссоры между Израилем и Отцом их Небесным. На них сказал Давид: “Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя, Боже, и возгнушаться восстающими на Тебя? Полной ненавистью ненавижу их, враги они мне” [Пс. 138:21]. И так же не спасаются [книги ми́нов] от пожара, от лавины, от воды, от всякой вещи разрушающей. [10] Проблемы разные поставил Йосе́ф сын Хани́на перед р. Аббаху: что касается книг дома Абида́на, спасают их или нет? И да, и нет у него [рав не дал чёткого ответа]. Рав не вошёл в дом Абида́на и тем более — в дом назаретян. Шмуэль в дом назаретян не вошёл, а в дом Абида́на вошёл. Они сказали раву: почему не пришёл ты в дом Абида́на? Он сказал им: пальма некая там странная, и тяжело мне
— Мы искореним её.
— Всё равно, тяжело мне.
Господин сын Йосе́фа сказал: я от них, я и не скрываюсь. Они пригласили его, он радовался, вошёл, а они искали пользоваться им. Р Ме́ир объявил: это — аве́н [суетный, пустотой] гилайо́н; р. Иоханан объявил: это — аво́н [ложный, обманный] гилайо́н» (Вавилонский Талмуд, Шабба́т 116а).
Как видно из этого отрывка, аве́н гилайо́н и аво́н гилайо́н — это, во-первых, презрительное обыгрывание термина Евангелие[18]. А во-вторых, книги, принадлежащие дому Абида́на. И по Херфорду получается, что Евангелия содержали Имена. Ибо он отождествляет (equivalent) книги дома Абида́на с книгами ми́нов [5. P. 166, n. 1], которые и содержали Имена, и включает в состав этих книг Евангелия [5. P. 155, n. 1; 164]. Так как книги ми́нов, говорит Херфорд, комментируя отрывок 116а:10, «только что были упомянуты [just been mentioned]» [5. P. 163]. Но почему тогда Йосе́ф сын Хани́на задаёт свой вопрос, спасать эти книги или нет, а р. Аба́ху не отвечает ему внятно? Ведь в ст. 7—9 уже было решено не спасать их. Отсюда ясно, что для р. Аба́ху вопрос о спасении книг ми́нов отличается от вопроса о спасении книг дома Абида́на. Что не позволяет отождествить последние с первыми и делает доказательство Херфорда несостоятельным, а ссылку Ховарда на него — ошибкой. Иначе показания Талмуда даже противоречивы: в состав священных книг (Мишна, Шабба́т 16:1а) входят книги ми́нов (Тосефта́, Шабба́т 14:2—4), а в состав книг ми́нов входят Евангелия, по мнению Талмуда, однако, совсем не священные (Вав. Талмуд, Шабба́т 116а:10).
 
И нам остаётся лишь объяснить причину упоминания Евангелий в этом отрывке в контексте рассуждений талмудистов о книгах, содержащих Имя. В прикладном значении критерием спасения книг во время бедствия не могло быть их содержание, а только принадлежность к тому или иному дому. Ибо внешний вид их не определяет их содержание, и во время пожара, например, никто читать их не будет, чтобы идентифицировать их и решить, спасать их или нет. Но, согласно этой части Талмуда, от пожара в доме фарисея книги спасали потому, что они принадлежали фарисею, а от пожара в доме ми́на книги не спасали потому, что они принадлежали ми́ну. И учителя должны были определить степень праведности или порочности тех или иных религиозных течений иудаизма, чтобы по принадлежности соседей к этим течениям народ решал, что спасать из соседского имущества в субботу, когда запрещено делать дела, а что нет.
 
Вот и Йосе́ф сын Хани́на поставил перед р. Аба́ху вопрос для определения этой степени относительно такого течения, как дом Абида́на. Но рав не дал категоричного отказа в спасении книг этого дома. Значит, у него были причины уважать членов дома Абида́на. Вместе с тем он не согласился спасать их книги и не вошёл в дом их. Значит, какой-то фактор говорил против того уважения. Этот фактор он образно и назвал пальмой. И далее составители Талмуда уже прямо называют дискредитирующие дом Абида́на факторы. И среди тех факторов — презираемое ими Евангелие[19], которого придерживались в какой-то мере члены этого дома. Так Талмуд объясняет, почему у р. Аба́ху нет чёткого ответа о спасении книг дома Абида́на. А к ми́нам эти книги не имеют никакого отношения. Ибо, в отличие от дома Абида́на, ми́нов не уважали вовсе: их книги не спасали, но сжигали, а в их дом нельзя было заходить даже для спасения от смерти (ст. 8). Тогда как в дом Абида́на некий Шмуэль таки вошёл.
 
А то, что книги ми́нов из ст. 7 — это только книги ВЗ и, следовательно, ими не могли быть Евангелия, в комментарии на этот отрывок подтверждает Раши, крупнейший средневековый комментатор Талмуда:
:משרתים לע"ז וכתבו להן תורה נביאים כתובים כתב אשורית ולשון הקודשמינין ספר
Книги ми́нов — служащие чужим силам и написанные для них Тора, Пророки и Писания на ассирийском и святом [еврейском] языке[20].

2. Тетраграмматон и имя Иисуса Христа

Итак, Имя Бога апостолы заменили титулом Его — Господь, гр. Κυρίου (Кю́рио), ивр. אדני (Адона́й). Но пророк говорит:
«Всякий, кто призовёт [ивр. יקרא; гр. επικαλέσηται] Имя Господне [ивр. יהוה; гр. Κυρίου], спасётся» (СП Иоиль 2:32; Деян. 2:21; Рим. 10:13).
Если же Имя Бога запрещено употреблять, то каким именем человек должен призывать Его? Имя Иисус (יהושע или ישוע) образовано слиянием Имени Бога (יהוה) и корневого гнезда глагола спасать, освобождать (ישע), что значит «Господь — Спаситель». И призывали истинные ученики именно Его имя[21]. Следовательно, они отождествляли имя Господа Иисуса с Именем Бога. А сказав Отцу об учениках, «Я открыл Имя Твоё людям» (Ин. 17:6), Он не буквы Имени открыл им, а характер Отца — Свой характер[22], известив (αγγελία) их, «что Бог есть свет, и тьма не есть в Нём никакая» (1 Ин. 1:5).
 
Иными словами, Сын — это Отец (с одной оговоркой, о которой будет сказано ниже). Это также подтверждается прямым указанием Писания, что Отец и Сын — одна личность. Так, за сотни лет до пришествия Сына Отец устами пророка предвозвестил посольство некого ангела перед лицом, которое называл Своим, говоря:
«Вот, Я, посылающий ангела Моего, и он повернёт путь для лица Моего [לפני(Мал. 3:1).
А этот ангел готовил путь перед лицом Сына[23]. Значит, лицо Сына Отец назвал Своим — лицо (личность — ивр. פני, гр. πρόσωπον) Сына есть лицо Отца. Ибо, управляя вселенной и наполняя её Собой[24], Отец не может солгать и явиться в одном месте, оставив всё. Поэтому та Его часть, которая является людям и/или вселяется в них, названа Сыном[25].
Но лицо Отца есть лицо Сына — не во плоти. Во плоти Отец и Сын, не могут быть одной личностью. Иначе Сын, молясь Отцу, молился Сам Себе. Поэтому Сын, облёкшись в плоть и цитируя те же слова пророка Малахии, называет то же самое лицо не Моим, но Твоим, значит, Своим, лицом Сына, говоря:
«Этот есть, насчёт которого написано: “Вот Я посылаю ангела Моего впереди лица Твоего [σου], который приготовит путь Твой [σου] впереди Тебя [σου]”»[26] (Мф. 11:10; Лк. 7:27).
Так решается вопрос христологии. А для осуждения сатаны (гнева) Богу необходимо было явиться во плоти — чтобы против его злодейства привести второго свидетеля, как требует закон[27], и явить совершенство и высшую доблесть Судьи[28]. А поскольку во плоти Бог (Сын) — это не личность Отца, то и имя Сына должно быть другое, в отличие от того Имени, которое Исх. 20:7 запрещает произносить попусту, или на заведомое унижение. И это имя — Иисус (Господь Спаситель). И на это имя уже не распространяется тот запрет, и ученики Его вправе сеять это имя Бога в унижении, в отличие от Имени первого. И даже не только вправе, но это их спасение[29] и слава Христа, покоряющая завету и царству Его все народы.

Библиография:
[1]   Талмуд. Мишна и Тосефта // крит. пер. Н. Переферковича. — Т. 2. — СПб. : 1903. — 533 с.
[2]   Талмуд. Мишна и Тосефта // крит. пер. Н. Переферковича. — Т. 4. — СПб. : 1911. — 648 с.
[3]   Йорам Лемельман. Иврит: от буквы к корню[30]. — Иерусалим, 1997.
[4]   Francis Brown, S. R. Driver, Charles A. Briggs. Hebrew and English lexicon of the Old Testament. Oxford, 1907.
[5]   R. Travers Herford. Christianity in Talmud and Midrash. London, 1903.
[6]   George Howard. The Tetragram and the New Testament in Journal of Biblical Literature Vol. 96, No. 1 (Mar., 1977).



[1] Гр. τετραγράμματον от τέτταρα (четыре) + γράμμα (буква).
[2] Когда и как появился этот запрет, доподлинно установить трудно. Но в раввинистических текстах III в. н. э. он есть:
«Какие лица не имеют удела в будущем мире? <…> …Кто произносит Имя буквами его» (Мишна, Синхедри́н 10:1 [2. С. 295]).
Из другого текста Мишны следует, что Имя произносилось в молитве первосвященником, в храме в день очищения, который бывал раз в году (Лев. 16:34). Но в записи самой молитвы этой употреблена традиционная замена Имени — שם (шем [имя]).
«А священники и народ, стоявшие в азаре [дворе], слыша Собственное Имя, произносимое устами первосвященника, наклонялись, совершали поклон и падали ниц и говорили: “Благословенно Имя славное, царственное вовеки веков [בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד]”» (Мишна, Йома́ 6:2 [1. С. 342]; ссылка на еврейский текст: sefaria.org/Mishnah_Yoma.6.2?lang=bi).
Т. е. первосвященник в храме Имя произносил, а священники и народ во дворе — нет.
[3] Например, так считает Общество Сторожевой башни (ОСБ).
[4] Как сказано:
«Не будешь поднимать [לא תשא] для пустого [לשוא]», или дли лжи (Исх. 20:7, Втор. 5:11).
Пустой (ивр. שוא [шав]) слух (Исх. 23:1), сон (Зах. 10:2), пустое свидетельство (Втор. 5:20), видение (Иез. 13:6), пророчество (Плач 2:14) — всё это можно переводить словом ложь, ложное [4. P. 962].
[5] Как сказано:
«Не будете осквернять [לא תחללו] святое Имя Моё, чтобы Я был святим среди сынов Израиля» (Лев. 22:32).
Глагол חלל (хала́ль [осквернять]) происходит от корневой ячейки חל (отбирать с поверхности, выбирать часть, долю) и передаёт значение опустошения. Также и прилагательное хала́ль имеет одно из значений пустой [3. С. 65]. Т. е. «не произноси напрасно, [попусту]» из Исх. 20:7 и «не бесчестите» из Лев. 22:32 — схожие по значению запреты. Только первый запрещает пустую цель произнесения Имени, а второй — опустошение самого Имени. Но и тот, и этот стихи запрещают осквернять Имя. Значит, оба запрещают богохульство.
 
Кроме того, без запрета богохульства Десять заповедей (букв. «десять слов»; Втор. 10:4) Моисея не отражают всего спектра взаимоотношений человека с Богом, являясь, однако, основной частью его закона (Исх. 20:2—17 = Втор. 5:6—21). Богохульство же — один из самых значительных грехов. Поэтому он должен быть включён в эти Десять. Но среди них нет другой, кроме Исх. 20:7, могущей претендовать на запрет богохульства.
[6] קדש (када́ш [посвящать, отделять от мирского [4. P. 872]]) — антоним глагола хала́ль (см. предыдущую сн.). Равно антонимичны и производные от этих глаголов прилагательные חול (холь [мирское, повседневное [4. P. 320]]) и קדש (кадо́ш):
«…разделять между святым и между осквернённым [мирским (Лев. 10:10).
[7] См. Масоретский текст (МТ) книги пророка Даниила.
[8] См. Исх. гл. 5—14. Согласно проведённой выше аналогии с ножом, Моисей тоже дал его убийце, но он имел власть запретить убивать и наказать непослушного: Именем Бога он повелел фараону подчиниться и этим же Именем наказал его за ослушание. Поэтому от того «убийства» славе Бога не было ущерба. Наоборот, «нож» был дан для славы, заведомой славы. А поэтому, произнося имя перед язычниками, но не обладая силой судьи, иудей (или христианин) произносит его не для заведомой славы, а для заведомого унижения. И христианину здесь нельзя сказать словами апостола «сеется в унижении, восстаёт в славе» (1 Кор. 15:43). Ибо хоть эту славу Бога от апостола тоже можно назвать заведомой, как славу от Моисея, но лишь на первый взгляд. Ибо Моисею сила и власть защитить Имя дана была прежде унижения, а христианину, наоборот, сначала надо пройти унижение и лишь потом обрести силу и славу. Значит, Имя ему вверять можно было бы только авансом, который он мог и не оправдать, если не устоит и не пройдёт путь до славы. А если из-за человека будущность славы Бога ненадёжна, то непременно заведомым остаётся только унижение Его Имени, никак не слава. Что, в отличие от случая с Моисеем, составляет угрозу того самого осквернения Имени.
[9] Талмуд (ивр. תלמוד — досл. учение) — сборник законодательных текстов иудаизма, Устный закон. Его древнейшая часть — Мишна (ивр. משנהповторение). Мишну дополняет более поздняя Тосефт́а (арам. תוספתא — досл. дополнение). Ещё позднее был составлен Вав. Талмуд, в обиходе Гема́ра, толкующая Мишу. И хотя сам Талмуд имеет более сложное устройство, но здесь мы коснёмся только этих его частей.
[10] От ивр. таннаи́м (ивр. תנאים) — учителя.
[11] В иудаизме место хранения пришедших в негодность рукописей.
[12] Поскольку Переферкович, автор перевода Талмуда на русский язык, ошибочно считает раввинистический термин гильони́м (у Переферковича «гелионы»; значение см. в следующей сн.) обозначением Евангелий [1. С. 80], его перевод этой части Мишны и Тосефты́ здесь не используется, а ссылки на него даны лишь как альтернатива перевода — для лучшего понимания смысла древнего текста. Сами же талмудические тексты взяты отсюда: sefaria.org/texts.
[13] Гильони́м (ивр. גליונים) — множественное число от гилайо́н (ивр. גליוןнечто гладкое, чистое [Ис. 3:22, 8:1]). Этот термин часто по созвучию ошибочно идентифицируют с Евангелием. Но он не может обозначать его, потому что, во-первых, фарисеи употребляли его как общий для книг ми́нов и Торы (см. ниже цитату Вав. Талмуда, Шабба́т 116а:7). Во-вторых, если гильони́м — Евангелия, то не видно причин для последующего презрительного аве́н гилайо́н, которое точно означает Евангелие (там же, ст. 10 и сн. 18). Вторую причину поддерживает и Херфорд [5. P. 155, n. 1]. Ибо аве́н гилайо́н было сказано в Вав. Талмуде (см. ниже цитату Шабба́т 116а:10) в 140—165 гг. р. Ме́иром, танно́й 4-го поколения, а гильони́м — ранее, в Мишне (Шабба́т 16:1) в 10—120 гг. (танна́ями 1-го и 2-го поколений). И в-третьих, авторы Мишны устанавливают регламент спасения именно священных книг, каковыми для них были книги ВЗ, никак не НЗ. А авторы Тосефты́ разъясняют этот регламент. Поэтому их термин гильони́м в этом комментарии относится к тем же священным для них книгам и потому не может обозначать Евангелие. А значит, нам нет необходимости досконально исследовать значение этого термина, мы согласимся с Херфордом, что это поля рукописей, где писцы делали пометки и выписывали цитаты из основного текста [5. P. 155, n. 1], и дальше будем переводить термин гильони́м словом поля.
[14] Ми́ны (ивр. מינים) — множественное число от ми́н (ивр. מין [род, тип]; напр., Быт. 1:11). Так Талмуд называет некий тип еретиков. Их состав едва ли возможно определить с точностью.
[15] Имена — ивр. אזכרות (азкаро́т) от זכר (помнить). Когда Бог объявляет Моисею Своё Имя, то добавляет:
«…Вот имя Моё на веки и памятование о Мне [זכרי] из рода в род» (СП Исх. 3:15).
Фарисеи в Талмуде не используют начертание тетраграмматона, а обозначают его словом азка́ра или заменяют другими начертаниями.
[16] «Р. Нахма́н сказал: мы гнушаемся книгой Торы, написанной ми́ном, — она сжигается» (Вав. Талмуд, Гитти́н 45б:3).
[17] Арам. зикро́н (ивр. זכרון [поминовения]) — эквивалентно ивр. азкаро́т (см. выше, сн. 15).
[18] Кроме явного созвучия фразы аво́н гилайо́н с термином Евангелие, следующий отрывок Талмуда (116б) приводит цитату из аво́н гилайо́н, которая передаёт смысл из Мф. 5:17:
דַּעֲווֹן גִּלְיוֹן, וּכְתִיב בֵּיהּ: אֲנָא לָא לְמִיפְחַת מִן אוֹרָיְיתָא דְּמֹשֶׁה אֲתֵיתִי (וְלָא) לְאוֹסֹפֵי עַל אוֹרָיְיתָא דְמֹשֶׁה אֲתֵיתִי
авон гилайон и в нём написано: «Я не отнять от закона Моисея пришёл (и не) прибавить к закону Моисея пришёл».
[19] Евангелие, вероятнее всего, р. Аба́ху и подразумевал под образом пальмы, поскольку и его отношение к нему было презрительно, как и отношение р. Иохана́на, назвавшего его презрительным именем аво́н гилайо́н и учившего р. Аба́ху [5. P. 163].
[20] https://shas.alhatorah.org/Full/Shabbat/116a.7#e0n6.
[21] Вот соответствующие тексты с глаголом επικαλέσηται (призывать):
  • «И побивали камнями Стефана, призывающего и говорящего, Господи Иисусе, прими дух мой» (Деян. 7:59).
  • «…и здесь он [Саул, в будущем Павел, апостол] имеет власть от первосвященников связать всех, призывающих имя Твоё» (Деян. 9:14).
Здесь речь, конечно, об имени Господа Иисуса, а не об Имени Бога, потому что преследование христиан за Имя со стороны иудеев не укладывается в логику развития событий ни при каком отношении иудеев к запрету произношения этого Имени. Если они отрицали этот запрет, то и не гнали бы за призывание Имени. А если одобряли, а Христос отрицал, то это призывание должно было быть в числе обвинений Его, не только учеников. Да и контекст говорит об имени Господа Иисуса:
  • «…он возвещал Иисуса, что этот есть Сын Бога. Изумлялись же все слышащие и говорили, не этот [ли] есть истреблявший в Иерусалиме призывающих имя это…?» (Деян. 9:20—21).
  • «Павел… святым, со всеми, призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 1:2).
[22] Термин имя (שם [шем]) в иврите означает, кроме всего прочего, характер его носителя [4. P. 1028 (3)].
[23] Ибо ангел, поворачивающий, готовящий путь для этого лица, — это Иоанн Креститель, и он говорит в начале «Евангелия Иисуса Христа» (Мк. 1:1):
«…приготовьте путь Господа… <…> …Грядёт позади меня Сильнейший меня» (Мф. 3:3; Мк. 1:3, 7).
А Этого Грядущего апостол прямо называет Иисусом, говоря:
«…Иоанн крестил крещение[м] покаяния, говоря народу, чтобы верили в Грядущего позади него, то есть в Иисуса» (Деян. 19:4).
[24] Как сказано:
«Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь» (Иер. 23:24).
[25] Ввиду этого факта всякое множественное число всякого слова, относящегося к личности Бога, необходимо трактовать как выражение Его величия. Например:
«И сказал Бог: сотворим [נעשה] человека в образе нашем [בצלמנו], как подобие наше… [כדמותנו] <…> И сказал Господь Бог: вот Адам стал как один из нас… [ממנו (Быт. 1:26, 3:22).
Иначе множественное число именно этих стихов следует расценивать как обращение Бога к Сыну, который во плоти читает их. Также величие Всевышнего заложено в самой форме слова Бог (אלהים [элоhи́м]): она множественного числа, но читается в единственном, согласуясь с глаголами и местоимениями в единственном же числе. Но из такого выражения величия нужно исключать чисто лингвистические случаи. Например, слово лицо (פנים [пани́м] и פני [пней]) имеет множественную форму и в единственном числе не встречается в МТ. Но переводиться может существительным как во множественном, так и в единственном числе — в зависимости от контекста. Его множественность, с одной стороны, подобна множественности слова Элоhи́м: первое — это множество краёв (פנה [пина́] — край [4. P. 815]), а последнее — множество сил (אל [эль] — сила, Бог [4. P. 43]). Но с другой стороны, если слово пина́ употреблено в качестве подлежащего и принадлежит одному объекту, не нескольким, то его сказуемое или определение, в отличие от сказуемого или определения подлежащего Элоhи́м, ставится-таки во множественном числе. Например:
  • «…Лица Мои [פני] пойдут [ילכו], и дам покой для тебя… если нет лиц Твоих [פניך] идущих [הלכים], не выводи нас отсюда» (Исх. 33:14, 15);
  • «Господь праведен, любит праведность, лица Его [פנימו] видят [יחזו] праведника» (Пс. 10:7);
  • «И сказал Господь Каину: от чего огорчаться тебе? и от чего поникли [נפלו] лица твои [פניך (Быт. 4:6);
  • «…И лица её [פניה] не были [היו] у неё, как прежде» (1 Цар. 1:18);
  • «Соберись, иди направо, реши, иди налево — куда лица твои [פניך] определяющиеся [מעדות (Иез. 21:16).
[26] Незначительная разница в построении фразы пророком и евангелистами обусловлена тем, что тот писал на иврите, а эти на греческом. Но тождество смыслов обеих фраз достаточно узнаваемо: нигде в ВЗ Бог не обещает послать ангела Своего для исправления пути, кроме как в Мал. 3:1.
[27] Как сказано:
«Если кто убьёт человека, то убийцу должно убить по словам свидетелей; но одного свидетеля недостаточно [чтобы осудить] на смерть. <…> Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или при словах трёх свидетелей состоится дело» (Чис. 35:30; Втор. 19:15).
[28] Подробнее об этом суде см. статью «Происхождение зла: почему в его существовании неправомерно винить Бога?», гл. 5.
[29] Как сказано:
«Если в устах твоих признаешь Господа Иисуса и в сердце твоём поверишь, что Бог воскресил Его из мёртвых, спасёшься. Потому что сердцем верится в [к] праведность[и], а в [ко] спасение[ю] признаётся устами» (Рим. 10:9—10).
[30] Эту книгу чрезвычайно сложно найти в печатном формате, но в сети Интернет есть её электронная версия формата djvu. А поскольку в этой версии на сканах страниц не проставлены номера, то ссылки на эту книгу даны в статье согласно той нумерации страниц, которую выдаёт программа чтения формата djvu.
 

Категории статьи: 

Оцените статью: от 1 балла до 10 баллов: 

Ваша оценка: Нет Average: 8 (1 vote)
Аватар пользователя Ubogij