Оценка экзегетической точности и последовательности Синодального перевода

Международная богословская конференция Русской Православной Церкви

«СОВРЕМЕННАЯ БИБЛЕИСТИКА И ПРЕДАНИЕ ЦЕРКВИ»

Москва, 26-28 ноября 2013

ОЦЕНКА ЭКЗЕГЕТИЧЕСКОЙ ТОЧНОСТИ И ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ СИНОДАЛЬНОГО ПЕРЕВОДА С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ УЧЕНОГО XXI ВЕКА

Прот. Ростислав Снигирев, Киевская Духовная Академия

Синодальный перевод, являясь русской национальной Библией, генетически принадлежит к особому виду библейских переводов - к так называемым национальным Библиям, появившимся с XVI в., и обладающим рядом свойств, роднящих их.

Во-первых, по своему функциональному предназначению, национальные Библии совмещают функции переводов богослужебных и учебных. Изначально заявленной целью создания Синодального перевода была необходимость получения учебного текста Библии на понятном языке, впоследствии же в протестантских деноминациях Синодальный перевод приобрел также характер текста богослужебного.

Во-вторых, национальные Библии следуют архаической идее, что все особенности оригинала могут быть переданы одним переводом, причем новый текст должен быть не просто красивым и понятным, но он также обязан заменить исходный текст во всех его функциях, став Священным Писанием конкретного народа.

В-третьих, национальным Библиям свойственна традиционность в богословской и богослужебной лексике, восходящей к древним богослужебным переводам. Желание сохранить ранние прецедентные переводы, укоренившиеся в национальных языках, обусловило компилятивный характер национальных Библий. Именно они стали источником многочисленных библеизмов - фразеологических единиц библейского происхождения в языках христианских народов.

В-четвертых, к национальным Библиям сформировалось отношение, как особому общенародному достоянию. В силу этого обстоятельства, они не заменяются новыми переводами, но тщательно исправляются, причем правке придается характер дела национальной важности.

Особую роль в деле перевода Библии сыграл выдающийся богослов и библеист св. Филарет (Дроздов), митрополит Московский.

В 1816 году св. Филарет (Дроздов) напечатал экзегетический труд Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия. Во втором издании этой книги (1819), находился перевод книги Бытия на русский язык, мало чем отличавшийся от перевода Синодального, до появления которого оставалось почти полстолетия[1].

Проанализировав текст перевода и примечания к нему, эти принципы можно изложить следующим образом.

При избрании Масоретского текста в качестве исходного, в перевод вносятся важные в богословском отношении дополнения из Септуагинты, заключаемые в скобки. Кроме того, в качестве дополнительных свидетелей библейского текста берутся Вульгата, Пешитта, древние переводы Акилы, Онкелоса и Ионафана.
Следование, за исключением крайне редких случаев, славяно-греческому ономастикону. В предисловии к переводу св. Филарет (Дроздов) пишет об этом так: «Произношение имен собственных по возможности удержано употребленное в переводе славянском, как уже знакомое. Отступлено от оного в тех случаях, где для предупреждения погрешностей или недоразумений нужно было с точностью следовать еврейскому произношению»[2].
Употребление привычных славянских слов в литургически важных местах. Так, св. Филарет (Дроздов) особо оговаривает необходимость перевода в Быт 1, 6 и слл. Слова רקיע - ракия как «твердь», а не «пространство», как в Иез 1.22, 23, 25, поскольку такова традиция, идущая от Септуагинты, дающей в этом месте уфесЭщмб от уфесеьщ - «делать твердым»[3].

Следует также упомянуть переводческие находки св. Филарета (Дроздова), опередившие время и не вошедшие в Синодальный перевод.

Отказ от перевода вава переворачивающего союзом «и» в пользу слова «потом», либо выражения «между тем», лучше передающих смысл древнееврейского перевернутого имперфекта.
Отказ от перевода pluralis majestatis множественным числом, вносящим путаницу в повествование.
Устранение излишней буквальности древних переводов. Так, выражение בארצתם איי הגרים (Быт. Х, 5) св. Филарет переводит как «поселение народов языческих», Синодальный же перевод восстанавливает славянское чтение: «острова народов в землях их». Интересно, что хотя в Библии короля Иакова этот стих звучит точно так же: «isles of the gentiles divided in their lands», воспроизводя Вульгату: «insulae gentium in regionibus suis». New American Standard Bible дает в этом месте «nations were separated into their lands».
Отказ от внесения в текст стихов из Септуагинты служащих для придания связности греческой речи.
Отказ от употребления древневосточных мер веса и объема в пользу нейтральных выражений. Так, в Быт.18,6 Синодальный перевод говорит о «трех сатах лучшей муки». У св. Филарета (Дроздова) - «три меры»[4].

Переводы по распоряжению Св. Синода пересматривались с 1867 г. во всех духовных академиях, результатом чего стало внесение в русский текст переводов всех частей, которыми Септуагинта отличается от Масоретскаго текста. Кроме того, ономастикон был почти полностью заменен славяно-греческим. Последнее было необходимо сделать в силу того обстоятельства, что вопреки переводческой инструкции, составленной св. Филаретом, митрополитом Московским, большинство переводчиков старались транскрибировать древнееврейские имена собственные.

Так звучит, к примеру, начало книги пророка Исаии в переводе А. А. Олесницкого:

Видения Ешаия, сына Амоцова, которые он видел об Иудее и Иерусалиме, во время Юззт, 1оафама, Ахаза и Ехезкии, царей иудейских (Ис. 1, 1)[5].

Этот же отрывок после пересмотра 1867 г. приобрел более привычное звучание: Видение Исаии, сына Амосова, которое он видел о Иудее и Иерусалиме, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии - царей Иудейских (Ис. 1, 1).

Принципиальным сторонником подобной правки был проф. М.С. Гуляев в предисловии к своему переводу особо оговаривавший, что он, «держась исторических преданий языка, не позволил себе сделать отступления от славянской Библии в названиях лиц и замечательнейших местностей. Всякий грамотный человек давно уже свыкся с Иосифом, Моисеем, Иерусалимом и т. п., и было бы точностью вовсе излишней писать эти имена в русском переводе по их еврейскому произношению. Подобная точность повела бы в иных названиях прямо к невразумительности, потому что трудно, например, узнать Соломона в еврейском Шломо, Исаию въ Ешаягу, Финееса в Пинхасе, Иордан в Ярдене и т. п.».[6]

Синодальный перевод создавался в то время, когда в научных кругах сложилось убеждение, что все еврейские рукописи Масоретского текста восходят к одной - единственной копии, с полной точностью воспроизводя достоинство Масоретского текста в текстологическом отношении[7]. В то же время, с Септуагинтой была связана идея о православной традиции, тогда как Масоретский текст считался искаженным иудеями.

Исходя из означенного положения дел, св. Филарет (Дроздов) в 1856 г. опубликовал статью «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славянского переводов Священного Писания», где предложил главный текстологический принцип будущего перевода: за его основу должен был быть взят Масоретский текст, как отличающийся текстуальной неподвижностью, и соотнесен с Септуагинтой, как сохранившей в неповрежденном виде мессианские пророчества.

В 1862 г. св. Филарет добился в Св. Синоде согласия на использование Масоретского текста в качестве основы перевода Ветхого Завета - исходный текст был взят из Лейпцигской полиглотты Biblia sacra quadrilingvia Veteris Testamenti (1750 г.)

Св. Филарет также составил инструкцию, как поступать переводчику в случае расхождений между Масоретским текстом и Септуагинтой:

текст приводился по Септуагинте, если имеется цитата ветхозаветного пророчества в новозаветной книге, если смысл еврейского текста неясен или имеет признаки повреждения, если какое-либо место Ветхого Завета имеет в Септуагинте значение пророчества о Христе, что подтверждено святоотеческим пониманием;
добавления, пояснения и распространения из Септуагинты вводились в скобках;
в скобках прибавлялись все значительные по размеру добавления из Септуагинты, а именно: Втор. 32:43-44; Нав. 24:34-36; 3 Цар. 2:35 (портрет Соломона); 2 Пар. 35:20 и 36 (молитва Манасии); Есф. 10:3 и др.
текст славянского перевода принимался в качестве дополнительного свидетельства о Септуагинте, то есть там, где он расходился с использовавшимся греческим текстом;

В то же время, скобки использовались также в качестве пунктуационного знака: войдя в состав Синодального перевода, скобки остались, как, впрочем, остались в нем места, где правка по Септуагинте выделена лишь курсивом, который в большинстве случаев применялся «для ясности и связи речи».

Несмотря на эти оплошности опыт объединения двух оригиналов, предпринятый в работе над Синодальным переводом, опередил текстологические теории, сложившиеся в библеистике после находок в Кумране, в согласии с которыми еврейский и греческий тексты различно представляют один и тот же оригинал[8].

Возражения против использования Масоретского текста в качестве основы перевода Ветхого Завета в основном сводились к тому, что Септуагинта является текстом, принятым Церковью, о чем, по мнению сторонников этого взгляда, свидетельствовало происхождение из Септуагинты ветхозаветных цитат в Новом Завете. Уже после выхода в свет Синодального перевода проф. П. И. Горский-Платонов опровергал данный аргумент подсчетами, согласно которым из 233 Ветхозаветных цитат в Новом Завете[9]:

по Септуагинте - 19
ближе к Септуагинте, чем к Масоретскому тексту - 17
по Масоретскому тексту - 8
ближе к Масоретскому тексту, чем к Септуагинте - 20
по иному переводу, хотя в этом месте Масоретский текст и Септуагинта совпадают - 57
по иному переводу, хотя в этом месте Масоретский текст и Септуагинта не совпадают - 49
совпадают с Масоретским текстом и Септуагинтой одновременно - 40
по Масоретскому тексту, но отличаются от него, причем не в сторону Септуагинты - 25[10]
не имеются в Ветхом Завете - 5

Один из создателей Синодального перевода профессор Киевской Духовной Академии А. А. Олесницкий в разработанных им правилах создания Учебной Библии предлагал разрешить текстуальные проблемы Синодального перевода путем его комментирования[11].

Хотя Синодальный перевод произвел громадный сдвиг в русской культуре, обеспечив развитие богословия в России, критика перевода началась сразу после выхода его в свет[12].

Недостатки и противоречия Синодального перевода можно классифицировать по следующим восьми группам.

Первая группа примеров - ошибки, вызванные простым незнанием переводчиками некоторых древнееврейских слов и выражений. Так, использовавшиеся в храмовом богослужении кадила (евр. - מחתה - махта) называются в Синодальном переводе то «лотками» (2Пар. 4, 22; Библия короля Иакова - censers), то «щипцами» (Иер. 52, 19; Библия короля Иакова - firepans), а кадилом Синодальный перевод именует только маленькие кадильницы (евр. - מקטרת - миктерет. 2Пар. 26, 19; Библия короля Иакова - censer). Особая, мелкого помола мука для жертвоприношений и праздничных трапез (евр. - סלת - солет. Лев. 4,7; Библия короля Иакова - fine flour) названа просто «пшеничной мукой».

Бедро жертвенного животного (евр. - שוק - шок. Лев. 7, 32; Библия короля Иакова - right shoulder) Синодальный перевод называет «правым плечом», хотя для обозначения плеча в Масоретском тексте используется другое слово - זרוע - зероа (Чис. 6, 19; Втор. 18, 3; Синодальный перевод - плечо; Библия короля Иакова - shoulder). В Соф. 1, 11 описывается суд Божий, во время которого народ будет ощущать себя растираемым в ступе (евр. - המכתש ישבי - йошвей ha-махтеш - сидящие в ступе; Библия короля Иакова - inhabitants of Maktesh), в Синодальном переводе вся горькая ирония сравнения утеряна, так как выражение йошвей ha- махтеш, передано как жители нижней части города.

Вторая группа примеров - ошибки в описании флоры и фауны библейского мира, о которой переводчики позапрошлого века имели весьма приблизительное представление. Сейчас в библеистике сложилась идентификация, основанная на исследованиях в русле сравнительно-исторического языкознания семитских зыков, а также данных биологии и зоологии. Так, огурцы Синодального перевода (евр. - קשאים - кишуим. Числ. 11, 5; Библия короля Иакова - cucumbers) - это на самом деле дыни сорта Cucumis melo, плоды которого напоминают по форме огурцы. Поэтому упоминаемые в Ис. 1, 8; Иер. 10, 5 огороды (досл. «огуречные поля»; в Синодальном переводе Иер. 10, 5 это выражение просто опущено; Библия короля Иакова - garden of cucumbers) были бахчами, на которых выращивали дыни. Бук Синодального перевода (евр. - תאשור - теашур. Ис. 41, 19; 60, 13; Иез. 27, 6; Библия короля Иакова - box tree) - это кипарис Cupressus sempervirens, отличающийся развесистой кроной.

Певг Синодального перевода (евр. - עצי אלגומים - эцей альгумим. 2Пар. 2, 8; 9, 10 и след. ; Библия короля Иакова - algum trees) - красное сандаловое дерево Pterocarpus santalinus. Верба Синодального перевода (евр. - ערבים - аравим. Ис. 44, 4; Библия короля Иакова - willows) - тополь евфратский Populus euphratica, верба же (евр - צפצפה - цафцафа. Иез. 17, 5; Библия короля Иакова - willow) в Синодальном переводе названа ивой. Дерево ситтим Синодального перевода (евр. - עצי שטים - эцей шиттим. Исх. 25, 5 и след. Библия короля Иакова - shittim wood) - нильская акация Acacia Nilica. Дуб Синодального перевода - это теревинф Pistacia terebinthus (евр. - אלה - эла. Суд.6, 19 и след. Библия короля Иакова - oak). Филин Синодального перевода (евр. - כוס - кос. Лев. 11, 17; Втор. 14, 16; Пс. 101, 7; Библия короля Иакова - little owl) это на самом деле сыч Athene noctua saharae. Сова Синодального перевода - козодой обыкновенный Caprimulgus europaeus (евр. - תחמס - тахмас. Лев. 11, 16 и Втор. 14, 15; Библия короля Иакова - night hawk). Ибис Синодального перевода (евр. - ינשוף - яншуф. Лев. 11, 17; Втор. 14, 16; Библия короля Иакова - great owl) - ушастая сова Asio otus.

Лебедь Синодального перевода (евр. - תנשמת — тиншемет. Лев. 11, 18; Втор. 14, 16; Библия короля Иакова - swan) обозначает сову-сипуху Tyto alba. Орел Синодального перевода (евр. - נשר - нешер. Мих. 1, 16; Авв. 1, 8; Библия короля Иакова - eagle) означает собственно коршуна, а сип (евр. - רחם - рахам. Лев. 11, 18; Втор. 14, 17; Библия короля Иакова - gier eagle) - коршуна-стервятника. Черного коршуна Milvus migrans (евр. - איה - айя; Библия короля Иакова - vulture) Синодальный перевод в Лев. 11, 14 и Втор. 14, 13 именует соколом, и лишь в Иов. 28, 7 - коршуном. «Рыболов» Синодального перевода (евр. - %של - шалах. Лев. 11,17; Втор. 14, 17; Библия короля Иакова - cormorant) обозначает большого баклана Phalac-rocorax carbo sinensis. Скимен Синодального перевода (евр. - נמר - намер. Ос. 13, 7; Библия короля Иакова - leopard) - барс Felis pardus. Серна Синодального перевода (евр. - יעל - яэль. 1Цар. 24, 2; Библия короля Иакова - wild goat) - это Capra nubiana, вид дикой козы, обитавшей в горах Сиро-Палестинского региона. Серной в Ис. 51, 20 Синодальный перевод именует также саблерогую антилопу Oryx leucoryx, которую во Втор. 14, 5 называет также ориксом (евр. - תאו - тео; Библия короля Иакова - wild ox). Серной Синодальный перевод называет и безоарового козла Capra aegagrus (евр. - אקו - акко Втор. 1, 5; Библия короля Иакова - wild goat), дикого прародителя всех видов домашних коз. Антилопа Antilope addax (евр. - ךישן - дишон. Втор. 14, 5; Библия короля Иакова -pygarg) в Синодальном переводе - лань.

Газель Gazella dorcas (евр. - צבי - цви. 2Цар. 2, 18; Притч. 6, 5; Ис. 13, 14 и др.; Библия короля Иакова - roebuck) Синодального перевода - серна. Черноносых же газелей Gazella arabica (евр. - זמר - земер. Втор. 14, 5; Библия короля Иакова chamois) Синодальный перевод вслед за Септуагинтой именует камелопардами. Архаическим словом «лошак» Синодальный перевод называет мула Equus hinnus (евр. - פרד - перед. Иез. 27, 14; Библия короля Иакова - mule). Слово תנין - таннин, обозначающее, судя по контексту ядовитых змей, переводится Синодальным переводом различно: это и змеи (Исх. 1, 9, 12; Втор. 32, 33, Пс. 90, 13; Библия короля Иакова - serpent), и рыбы (Быт. 1, 21, Иов. 7, 12, Пс. 148, 7; Библия короля Иакова - whale), и шакалы (Иер. 14, 6; Библия короля Иакова - dragon), и морские чудовища (Иез. 29, 3; 32, 2; Библия короля Иакова - dragon). Иногда наименования животных просто транслитерируются, ставя читателя в тупик: «Сих ешьте из них: саранчу с ее породою, салам с ее породою, харгол с ее породою и хагаб с ее породою» (Лев. 11:22; Библия короля Иакова - Even these of them ye may eat; the locust after his kind, and the bald locust after his kind, and the beetle after his kind, and the grasshopper after his kind).

Третья группа примеров - в переводе различных особенностей общественной жизни библейского времени. Со времени Ю. Найды переводческая практика предполагает обязательное использование словарей библейских соответствий, составленных на основании данных филологии, лингвистики, теории коммуникации, археологии и социосемиотики[13]. Отсутствие таковых в середине позапрошлого века привело, к примеру, к тому, что царская гвардия, состоявшая из критян и филистимлян (евр. - כרתי - крети, פלתי - плети. 2 Цар. 8, 18; 18; 20, 7; 3Цар. 1, 38; Библия короля Иакова - the Cherethites and the Pelethites), превратилась в Хелефеев и Фелефеев, второй после царя человек (евр. - מזכיר - мазкир - «напоминающий», «докладывающий» 2Цар. 8, 16; 20, 24; Цар. 4, 3; 4Цар. 18, 18, 37; 1Пар. 18, 15; 2Пар. 34, 8; Ис. 36, 3, 22; Библия короля Иакова - recorder), заведовавший внешней и внутренней политикой, стал просто «дееписателем».

Социальный уклад библейского времени выражен в Масоретском тексте четкими именованиями родоплеменных подразделений: גבר —гебер, семья из четырех-пяти человек, בית־אב бейт-аб, фамилия, отцовская семья, состоявшая из трех-четырех поколений потомков одного отца, משפחה - мишпаха, клан, или род, непременным атрибутом которого была общая генеалогия.

Группа родов составляла племя (евр. - שבת - шевет), сохранявшие особую этническую обособленность на протяжении всей библейской истории. В Синодальном переводе этот социальный уклад библейского времени не нашел своего отражения, в виду постоянного смешения различных наименований для каждого из упомянутых родоплеменных подразделений: «племя», «тысяча», «дом», «род», «поколение», «семя», «потомство», «народ», «семейство», «череда», «колено». К примеру, בית־אב бейт-аб, упоминаемый в Масоретском тексте 98 раз, в Синодальном переводе 52 раза переводится как «дом отца», 32 раза - «семейство», 3 раза - «племя», 2 раза - «колено» и по одному разу - «род» и «домашние».

Четвертая группа примеров - топонимы, для перевода которых единые правила выработаны не были, что в сочетании с отсутствием общего редактирования всего текста привело к смешению ономастикона славяно-греческого с масоретским. В результате, в одном случае топоним переводится различно, в результате чего город Бет - Хорон (евр. - חרן בית; Библия короля Иакова - Bethhoron) именуется Бефорон (3 Цар. 9, 17), Беф - Орон (Нав. 3, 5; 18, 13; 21, 22; 1 Пар. 6, 68; 7, 24), Вефорон (Нав. 10, 10; 2 Пар. 8, 5; 15, 13; 1 Мак. 3, 16, 24; 7, 39; 9, 50) и Ветерон (Иудифь 4, 4).

В другом случае два разных топонима переведены одинаково: Боцра в Идумее (евр. - 1 .בצרה Цар. 30, 9, 21; 1 Пар. 6, 78; Ис.63, 1; Иер.48, 24; 49, 13, 22; Ам.1, 12; Мих. 2, 12; 1 Макк. 5, 26, 28, 36; Библия короля Иакова - Besor) и Бецер в Моаве (евр. - בצר. Ирем. 48, 21-24; 1 Пар. 6, 78; Библия короля Иакова - Bozrah) Синодальным переводом именуются Восор. В третьем случае не всегда верно сделан выбор между переводом топонима и его транслитерацией. Так, город Атрот, в котором проживали потомки Иоава (евр. - עטרות בית יואב - Атрот бет-Йоав. 1 Пар. 2, 54; Библия короля Иакова - Ataroth, the house of Joab) Синодальным переводом вслед за славянской Библией именуется «венец дома Иоавова». Вслед за славянской Библией одним словом «Вирсавия» переводится как топоним באר־שבע - Беер-Шева (Библия короля Иакова - Beersheba), так и имя жены Урии Хеттеянина - בת־שבע - Бат-Шева (Библия короля Иакова - Bathsheba).

Пятая группа примеров - антропонимы, где смешение ономастикона славяногреческого с масоретским приводит к тому, что как два различных персонажа именуются одним и тем же именем, так и наоборот, разные имена может носить одна и та же личность. Так, одним именем Мафусал в Синодальном переводе поименованы два различных человека - сын Мехиаеля и отец Ламеха из рода Каина (евр. - מתושאל - Метушаэль. Быт 4, 18; Библия короля Иакова - Methusael), а также сын Еноха и отец Ламеха из рода Сифа (евр. - מתושלח - Метушелах. Быт 5, 21, 25-27; Библия короля Иакова - Methuselah); Амосом именуется как пророк Амос (евр.- עמוס. Ам. 1, 1. Библия короля Иакова - Amos), так и Амоц (евр.- אמוץ. Ис. 1, 1. Библия короля Иакова - Amoz), отец пророка Исаии. И наоборот, имя יקמיה - Йекамья (Библия короля Иакова - Jekamiah) в 1Пар 2, 41 переведено как Иекамия, а в 1Пар 3, 18 - Иезекия (Библия короля Иакова - Jecamiah).

Нефиней, потомки которого вернулись из Вавилона вместе с Зоровавелем (евр. - סיסרא - Сисра; Библия короля Иакова - Sisera), именуется то Сисра (1Ездр. 2, 53), как в Масоретском тексте, то Сисара (Неем. 7, 55), как в Септуагинте. Вслед за славянской Библией в Синодальном переводе некоторые антропонимы появляются вследствие присоединения определённого артикля ha к определяемому слову, в результате чего младший сын (евр. - ן־הקטן? - бен-haккатан. 1Ездр. 8, 12; Библия короля Иакова - son of Hakkatan) превращается в «сына Гаккатана», дети писцов (евр. - בני־הפפרת бней-haссоферет. 1Ездр. 2, 55; Библия короля Иакова - children of Sophereth) становятся «сыновьями Гассоферефа», сын мироварника (евр. - בן־ה_רקחים бен-haраккахим. Неем. 3, 8; Библия короля Иакова - the son of one of the apothecaries) - «сыном Гараккахима», а сын нелюбимой жены (евр. - בן־הפנאה бен-haссенуя. 1Пар. 9, 7; Библия короля Иакова - son of Hasenuah) - «сыном Гассенуи».

Шестая группа примеров - ошибки, вызванные применением неоправданных эвфемизмов, затемняющих смысл библейского повествования. Так терафима, домашнего божка, находившегося в доме Давида, Синодальный перевод уклончиво называет статуей (1Цар. 19, 13; Библия короля Иакова - image), хотя в иных местах прямо называет терафимов идолами (Ос. 3,4; 4Цар. 23, 24; Зах. 10, 2; Библия короля Иакова - teraphim).

Седьмая группа примеров - ошибки, вызванные воспроизведением славянизмов в литургически значимых местах. Так слово רקיע - ракия - «поверхность, твердое» в Быт 1, 6 и слл. переведено как «твердь» (Библия короля Иакова - firmament), что представляет собой простое заимствование славянского твердь, восходящее к греческому уфесЭщмб от уфесеьщ «делать твердым». Характерно, что в Иез 1, 22, 23, 25, где зависимость от славянского текста гораздо меньше, чем в Пятикнижии, дан правильный перевод слова רקיע - свод (Библия короля Иакова - firmament).

Восьмая группа примеров - отсутствие единообразия в применении курсива и скобок. Так, например, в Лев. 24, 11: «Хулил сын Израильтянки имя (Господне) и злословил. И привели его к Моисею (имя же матери его Саломиф, дочь Давриина из племени Данова)». В первом случае в скобки заключено слово, отсутствующее в Масоретском тексте и являющееся вставкой из Септуагинты. Во втором случае скобки являются обычным знаком препинания, а не указанием на греческое происхождение заключенных в нее слов. Понять, где круглые скобки выделяют вставку из Септуагинты, а где являются простыми знаками препинания, можно лишь обратившись к Масоретскому тексту. В то же время, в некоторых случаях вставки из Септуагинты в Синодальном переводе не заключались в скобки, но выделялись курсивом.

В издании Американского Библейского Общества 1947 г., адресованном русскоязычным протестантам, устранение заимствований из Септуагинты достигалось механическим удалением всех помещенных в скобки частей, причем в тех местах, где скобки использовались в качестве пунктуационного знака, были также удалены слова, находящиеся в Масоретском тексте.

Попытка устранить эти проблемы была сделана В издании Российского Библейского Общества 1994 г.: во-первых, были убраны вставки из Септуагинты, выделенные не скобками, а курсивом, во-вторых, были восстановлены ошибочно удаленные части Масоретского текста.

Предполагаемые методы исправления Синодального перевода Ветхого Завета

В качестве текстологической основы перевода канонических книг берется Масоретский текст.
Слова из Масоретского текста, взятые в Синодальном переводе в скобки, в исправленном тексте должны стоять без скобок.
В канонических книгах вставки из Септуагинты допустимы только в том случае, когда в Масоретском тексте данный стих либо раздел отсутствуют.
Вставки из Септуагинты должны набираться курсивом.
Неканонические книги кроме 3 Ездры, имеющей исходный текст на латинском языке, а также вставки из Септуагинты в книгах канонических, должны переводиться с Геттингенского издания Септуагинты.
Учитывая то обстоятельство, что слова и выражения, набранные в Синодальном переводе курсивом, были в основном использованы для того, чтобы сделать эксплицитной часть существующей в исходном тексте имплицитной информации, эти слова и выражения должны быть убраны. В некоторых случаях курсив был употреблен, по словам переводчиков «для ясности и связи речи», что часто было действительно необходимо при избранной переводческой стратегии. В этих случаях должны быть найдены иные переводческие решения, устраняющие мозаичность Синодального перевода.
Поэтические разделы библейского текста в Синодальном переводе не только переведенные прозой, но даже никак в тексте не выделенные, должны быть переведены заново, как требующие к себе особого переводческого отношения[14]. Особый характер семитического стихосложения дает возможность перевода поэтических разделов библейского текста ритмической прозой, позволяющей сохранить словесную точность.
Для устранения ошибок, вызванных незнанием переводчиками позапрошлого века реалий библейской эпохи, при правке Синодального перевода следует прибегнуть к практике Ю. Найды и его коллег по Американскому Библейскому Обществу, составлявших на основании данных филологии, лингвистики, теории коммуникации, археологии и социосемиотики особые словари библейских соответствий[15].
В то же время исправленный текст должен сохранить особый древневосточный колорит, поскольку в случае последовательной локализации текста, свойственного миссионерским переводам, у читателей возникает ощущение культурной неувязки[16], что совершенно недопустимо в учебном переводе Библии, функции которого в числе прочего выполняют национальные Библии.
При правке Синодального перевода должно быть учтено то обстоятельство, что библейский язык, лежащий в основе европейского мышления и культуры, сам по себе является особой семиосферой. В силу этого при правке должна быть сохранена устоявшаяся библейская и богословская терминология. В этом случае язык исправленного Синодального перевода может быть определен как LSP, т.е. как язык для особых целей (Language for Special Purposes) - в нашем случае, как библейский (или богословский) язык. Такое решение вполне приемлемо, т.к. библейский язык обладает важнейшими чертами LSP - специальной лексикой, частой повторяемостью некоторых синтаксических конструкций и понятностью для большинства носителей языка.
При правке Синодального перевода должны быть сохранены традиционное написание имен собственных, устранены должны быть лишь явные несоответствия, вызванные тем обстоятельством, что в свое время перевод различных частей Ветхого Завета производился разными авторами, и впоследствии не был должным образом выверен. В последнем случае необходимо придерживаться современной практики, предусматривающей транслитерацию имен библейских персонажей. В тех же случаях, когда имя отражает характер или судьбу персонажа, перевод имени вместе с его транскрипцией можно помещать в сноске.
В виду явного несовпадения синтаксиса древнееврейского и русского языков, при правке Синодального перевода из четырех описанных А.В. Федоровым типов взаимоотношения исходного и переведенного текстов,[17] оптимален второй вариант, когда переводчик изменяет синтаксис оригинала, поскольку у него нет возможности применить синтаксические нормы исходного и переводящего языка.
При правке Синодального перевода должны быть применены ко всему тексту современные правила русской орфографии, пунктуации и грамматики.

[1] Филарет (Дроздов), св. Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия, заключающие в себе и перевод сей книги на русское наречие. М., 2004, 880 с.

[2] Филарет (Дроздов), св. Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия, заключающие в себе и перевод сей книги на русское наречие. М., 2004. с. 8.

[3] Филарет (Дроздов), св. Записки, руководствующие к основательному разумению Книги Бытия, заключающие в себе и перевод сей книги на русское наречие. М., 2004. с. 37.

[4] Ср. в Библии короля Иакова: «three measures of fine meal».

[5] Книга пророка Исаии (Ешаия) в переводе проф. А. А. Олесницкого. Труды Киевской Духовной академии, 1865 г., том 3-й, с. 15.

[6] Гуляев М. С. Исторические книги Священного Писания Ветхого Завета. (Четыре книги Царств, две книги Паралипоменон, книга Ездры, книга Неемии и Есфирь). Перевод с еврейского языка, с подстрочными примечаниями: филологическими, археологическими, историческими и др. Киев, 1866, с. 5.

[7] Алексеев А.А. Русский Синодальный перевод Ветхого Завета между Масоретским текстом и Септуагинтой. C. 299.

[8] Ogden G. Biblical Studies and Bible Translation. P. 158.

[9] Горский-Платонов П. И. О недоумениях, вызываемых русским переводом священных Книг Ветхого Завета. C. 85.

[10] В большинстве случаев это перевод Феодотиона, попавший в новозаветный текст из Гекзапл Оригена (Откр. 10, 6; 12, 7; 19, 6; Ин. 19, 37; 1 Кор. 15, 54).

[11] Протоколы заседаний Совета Киевской Духовной Академии за 1876/77 уч. год //Труды Киевской Духовной Академии. 1877. Т.3. Приложение. С.231.

[12] Алексеев А. А. Русский Синодальный перевод Ветхого Завета между Масоретским текстом и Септуагинтой. C. 301.

[13] Nida, E. A. The Theories of Translation. P. 613.

[14] Федоров А.В. О художественном переводе. C. 21.

[15] Nida, E. A. The Theories of Translation. P. 613.

[16] Федоров А.В. О художественном переводе. C. 39.

[17] Федоров А.В. О художественном переводе. C. 80.

Читайте на Эсхатосе - Ростислав Снегирев - Библейская археология

Категории статьи:

Оцените статью: от 1 балла до 10 баллов: