Емелин Вадим - Тхостов Александр - Идентичность и символический хронотоп

Любые масштабные изменения в обществе связаны, в том числе, и с пространственно-временными трансформациями, которые небезразличны для человека как психологического субъекта. К части из них человек довольно легко адаптируется, некоторые - создают проблемы. Вариации приспособительных возможностей индивидов и культур разного типа по отношению к этим изменениям тоже неоднозначны. Лавинообразный поток как социокультурных, так и технологических трансформаций, охвативший современное общество, оказывает на него неоднородное влияние. В первой части работы мы попытались обрисовать причины, факторы и механизмы влияния через символический хронотоп различных перемен на устойчивость, гибкость и адаптивность идентификации, обратив внимание на то, что помимо адаптивных вариантов данные изменения могут порождать и различные дисфункциональные варианты, отражающие регресс процессов и результатов идентификации. В дисформативных формах идентификации фиксируется феномен системной утраты границ и дискредитации устойчивых мировоззренческих и поведенческих моделей, доминировавших на протяжении всего предшествующего культурно-исторического развития человечества.

Размывание традиционных ценностей и искажение всех форм хронотопа - от физического до символического, присущее плюралистичной постмодерной культуре, приводит к снижению эффективности стандартных форм идентификации, поскольку они перестают отвечать наличной ситуации, порождая своеобразный вакуум, заполняемый различными, в том числе и дисформативными формами, которые должны сыграть защитную роль, компенсируя оказавшиеся непригодными нормативные идентификации. При этом компенсаторные формы не всегда являются более прогрессивными. Адаптация, как и эволюция, - сложный процесс, порождающий высокую вариативность, дающую разнообразие выбора. Столкновение с новой ситуацией, требующей новых вариантов, всегда оказывается точкой бифуркации без гарантии правильного решения. Дисформативная идентичность в различных ее вариантах (от «гиперидентичности» до «размытой» и «скрытой» идентичности), конечно, существовала всегда, но стала одной из нарастающих угрожающих тенденций развития «глобальной деревни» (М. Маклюэн) или «общества пляжа» (В. Мараховский) современного мира. Нарастающая мобильность и скорость перемен ставят под вопрос стабильные и традиционные модели идентификации, например национальные, региональные, культурные, гендерные и пр., поскольку сохранять их в незыблемости возможно только с помощью той или иной формы изоляционизма.

Глобализм не является в полном смысле слова свободным выбором, он диктуется целой совокупностью социоэкономических причин, делающих изоляционизм «нарастающим отставанием». Но, несмотря на его практическую неумолимость в горизонте развития, реальное воплощение глобализма связано с утратой разнообразия, оттенком безликого универсализма, в котором трудно обрести индивидуальность. Глобализм, безусловно, хорош как совершенная механизированная технология, где элементы легко взаимозаменяемы, но психологически не очень удобен для поисков и сохранения своего уникального места. Не только малые народы и нации, но и достаточно большие этносы, имеющие огромный культурный и исторический бэкграунд, вынуждены принимать протекционистские меры для защиты своих традиций в диапазоне сохранения культурного наследия вплоть до кулинарии.