Один из признаков постатеизма, характерных для современного Запада, — возрождение массового интереса к ангелам. В бедной религии они предстают в ином качестве, чем в свои звездные часы, в эпоху Средневековья. Уже в эпоху Возрождения они стали покидать наш мир, оставшись риторической фигурой у поэтов и ведомственным паролем для мистиков.
Среди ста двух ключевых тем западной цивилизации, перечисленных в многотомном издании «Великие книги западного мира», ангелы занимают первое место в алфавитном списке — и, пожалуй, последнее по числу упоминаний, почти исчезающих к XIX и XX вв.
И вот — ангелы возвращаются. По статистическим данным, примерно восемь миллионов американцев в той или иной форме встречались с ангелами, которые предупреждали их об опасностях, исцеляли от смертельных болезней — либо, наоборот, звали их за собой, помогая преодолеть страх смерти и встретить ее с ясной душой и упованием.
Михаил Наумович Эпштейн - Религия после атеизма. Новые возможности теологии
Москва: АСТ- ПРЕСС КНИГА, 2013 г. - 416 с.
ISBN 978-5-462-01429-1
Михаил Наумович Эпштейн - Религия после атеизма. Новые возможности теологии – Содержание
Предисловие
Раздел I. От атеизма к постатеизму
Глава 1 . Вера без вероисповедания, или Бедная религия
- Три пути
- «Бедная вера» и ее выражение в литературе
- Этика и теология бедной веры
- Постатеистическое общество: путь из пустыни
Глава 2. Возвращение ангелов
Раздел II. Религия внутри атеизма. Материализм, авангард, концептуализм
Глава 1 . Материализм как религия. Эдипов комплекс советской цивилизации
- «Большой Брат» в свете психоанализа
- Мифологическая основа материализма
- Воинствующий атеизм и эдипов комплекс
- Зов подземелья. Эротика рабочего удара
- Матерные корни материализма
- Матерепоклонники и кровосмесители
Глава 2. Авангард и религия
- Антиискусство — жест юродивого
- Авангардная вера: по ту сторону понимания
- Искусство второй заповеди
- Уход человека
- Глава 3. Концептуализм и теология пустоты
- Царство фасадов и власть имен
- Духовность первого дня творения
- Религиозный парадокс русской цивилизации.
- Минус-система
Раздел III. Атеизм внутри теократии
- Роза Мира и царство Антихриста
- Мистический коммунизм
- Утопия и катастрофа
- Государство-церковь
- Философия оговорки
- Теократия и атеизм
- Верховный Наставник
- Учение о Христе
- Всеединство как лжеподобие. Три стадии подмены
- Роза Мира в ожидании Антихриста
- Антихрист и Мировая Женственность
- Сознательное и бессознательное в андреевской эсхатологии
- Историческое обольщение: ложь опыта
- Моральное обольщение: зло добра
- Поп-религия
Раздел IV. Секуляризация — церковь — культура
- Крах первой секуляризации. Церковь Гоголя и церковь Белинского
- Поиск «чистилища» в русской культуре
- Диктат середины: западная модель. Идеократия и медиократия...
- Троичная модель
- Секулярность и пошлость
- Демонизм
- Апофатизм
- Демонически-апофатическое
- Православие и культура
- Вторая секуляризация и новое распутье
Раздел V. Теология жизни
Глава 1. От философии к теологии
- Бог и жизнь. От Ницше к христианству
- Бог как процесс. Асимметричная вечность и начало без конца
- «И увидел, что это хорошо...» Саморадование Творца
Глава 2. Древо жизни
- Поэзия космоса. Теология Книги Иова
- Жизнеутверждающий пессимизм. О Книге Екклесиаста
- Возвращенный рай: космос любви в «Песни песней»
- Аллегорические и буквальные толкования
- Книга Иова и «Песнь песней»
- Мир — сад и образ любящих. Портрет — пейзаж
- Любовь: от познания к бытию.
- Онтологическое толкование
- Рай во времени. Восхождение к Началу
Глава 3 . Жизнь против жира
Раздел VI. Религия и наука
Глава 1 . Новый атеизм и мораль господ генов
- Что такое «новый атеизм»?
- Мифология генов. Атеизм как анимизм
- Мораль генов. Эволюционизм как пуританизм
- Плагиат у религии и самоопровержение науки
Глава 2. Научно-технический аргумент бытия Бога
- Технотеизм
- Информационная, антропная и теоцентрическая Вселенная
- Судьба телеологического аргумента
- Когнитивная религия
- Теология компьютерных симуляций
- Теологический парадокс технического прогресса
Глава 3. К теологии вакуума. Двойное небытие и мужество быть
- Неустойчивый вакуум
- Метафизика вакуума: «не» и «себя»
- Ничто и Бог
- Бесконечно делимый ноль
- Цепь отрицаний. Вездесущие нетки
- Всё как ничто. Петли пустоты
- Тайна посмертия
- Религия: два пути от не-небытия
- Мужество быть
Раздел VII. Теология личности
Глава 1 . Персоналистический аргумент бытия Бога
- Мир субъектов и его основание
- Бог как Субъект. Абсолютная Личность
- Теология первого лица. Библейские истоки
- персоналистического аргумента
- Персонализм в отличие от персонификации и персонального опыта
- Почему идея Бога согласуется с разумом
Глава 2. Опыты субъективной теологии
- Вера и неверие
- Путь Бога к человеку
- Собачье богословие
- Царство Божие
- Роковые происшествия и Силоамская башня
- Хитро-добрые. К вопросу о теодицее
- Бог как глагол
- К теологии воскресения
Послесловие
Приложение I
Приложение II
Приложение III
Краткая библиография
Словарь терминов
Михаил Наумович Эпштейн - Религия после атеизма. Новые возможности теологии – Предисловие
Значительная часть XX в. прошла под знаком воинствующего атеизма, предпосылки которого сложились еще в XIX в.:
«Религия есть опиум народа» (К. Маркс).
«Бог умер» (Ф. Ницше).
XX в. подтвердил пророческую власть этих идей — и одновременно обнаружил двусмысленность их триумфа, чреватого поражением.
Опыт советского, самого массового атеизма показал: там, где религия перестает быть опиумом народа, сам опиум становится народной религией. Пьянство, наркомания, опьянение властью и идеологическими химерами, псевдонаучные «материалистические» суеверия, вроде лысенковщины или борьбы с кибернетикой... Религия, вытесненная из сознания народа, редуцировалась до примитивных мифологических схем, наподобие культа вождей и поклонения их мощам. Человек остался существом верующим, только вера деградировала от духовно утонченного монотеизма к агрессивному идолопоклонству, а «духовной сивухой», как называл религию Ленин, стал несбыточный коммунизм.
Что касается провозглашенной Ницше смерти Бога, то, как показал опыт XX в., эта смерть входит в природу самого Бога, умирающего и воскресающего. «Смертью смерть попрал» — это происходит не только в евангельской истории Христа, но и в последующей истории христианства. Каждую «очередную» смерть Бога можно воспринимать как пролог к последующему воскресению, что открывает возможность теологического истолкования самого атеизма. Неверие становится шагом на пути веры, которая таким образом подвергает себя испытанию и очищению. Каждая атеистическая волна — а их немало уже нахлынуло на западную цивилизацию, начиная с эпохи Просвещения и кончая явлением «нового атеизма» в начале XXI в., — приносит за собой и новое понимание Бога и духовной реальности.
Сторонники атеизма стараются демистифицировать священное, ищут социально-исторические корни религии, объясняя ее борьбой классов, своекорыстием духовенства, эксплуатацией темных и невежественных масс и т. д. Но возможен и другой подход, который кратко сформулировал историк религий Мирна Элиаде: «Мы же занимаемся демистификацией наизнанку: мы открываем за профанным священное». Постатеизм — это не просто время «после атеизма», это мировоззрение, которое вбирает в себя и творчески перерабатывает атеизм, это, выражаясь по- гегелевски, «отрицание отрицания», которое ведет к синтезу, не сводимому ни к тезису (традиционная религия), ни к антитезису (атеизм).
Эта книга рассматривает религиозные составляющие атеизма, а также перспективы теологического мышления, которые открываются после периода «безбожия», вслед за распадом коммунистической системы. Что нового вносит опыт пережитого и преодоленного атеизма в религиозное сознание, какие возможности открывает перед теологией? Важно отметить, что, наряду с возрождением традиционных, преследовавшихся в СССР конфессий, в позднесоветское и постсоветское время (1970—2000-е) зарождаются новые типы религиозного сознания, в том числе так называемая «бедная религия» (вера вне вероисповеданий).
На наших глазах «постхристианская» эпоха, ознаменованная торжеством секуляризма на Западе и атеизма в СССР и других странах «второго» мира, переходит в постсекулярную и постатеистическую эпоху. Для нее характерно усиление фундаменталистских и клерикалистских движений, перерастающих в серьезнейший фактор глобальной политики. Одновременно создаются новые, интеллектуально сложные теологии, парадоксально переступающие границу секулярного и религиозного. Теологии «смерти Бога» Т. Альтайзера, нереализуемой и недеконструируемой «мессианистичности» Ж. Деррида и диалектико-материалистического «снятия» христианства С. Жижека очерчивают перспективу конвергенции религии и атеизма до полной неразличимости. В этой новой «(а)теологии», как бы выносящей за скобки противоположность теизма и атеизма, смерть Иисуса трактуется как радикальное «самоустранение» Бога из мира и истории, и, следовательно, атеизм оказывается самым подлинным утверждением «посюсторонней» веры, отрицающей инобытие Бога.
Категории:
Благодарю сайт за публикацию:
