И снова о жизни после смерти - апология Ломмеля

 

Пим ван Ломмель. (перевод с английского и нидерландского У. Сапиной). Москва, Эксмо, 2021. 496 с., илл. (Серия «Жизнь со смыслом»).

 

Пим ван Ломмель посвятит немало страниц пересказу многих подобных видений и нещадной критике «неверующих» - учёных, врачей и обычных людей. Например, такой: «Согласно специалисту по философии науки Илье Масо, большинство учёных пользуются научным методом, основанным на материалистических, механистических и редукционистских допущениях. Этот метод привлекает основной объём финансирования, достигает самых поразительных результатов и, как принято считать, его придерживаются самых блистательные умы. Чем сильнее взгляды отклоняются от этой материалистической парадигмы, тем ниже их статус и тем хуже их обеспеченность деньгами».

Или делает в ходе своего критического размышления такой глубокий и далеко идущий экзистенциальный вывод: «…представление о том, что все субъективные мысли и чувства порождены только жизнедеятельностью мозга, означает также, что свобода воли – иллюзия. Эта точка зрения имеет колоссальные последствия, такие, как моральная ответственность и свобода личности». Согласитесь, это куда более серьёзное заключение, чем финансовые разборки внутри научного сообщества?

Книга состоит из пятнадцати глав на четырехста страницах, приложения и научного аппарата страниц ещё на сто. Остановимся на самых любопытных или, напротив, спорных моментах книги.

Во второй главе «Что такое околосмертный опыт?» ван Ломмель приводит множество примеров людей, переживших его с довольно распространённым сюжетом – тоннель, яркие цвета, свет, музыка, а также путешествия в любые места на планете, за её пределы, панорама жизни, видения будущего и прошлых жизней, встречи и общение с умершими людьми. Для абсолютного большинства переживших ОСО возвращение было травматичным разочарованием. Некоторых убедительно «уговорили» родственники или «высшие существа». Но есть и любопытные исключения из этой статистики. Так, человек, лицезревший собственную смерть в прошлой жизни во Второй Мировой войне, делает такой вывод: «Там, наверху, судят по другим меркам, отличающимся от наших, земных».

 

Около 1-2 % людей, переживших ОСО, оказываются в пугающем темном пространстве, откуда они не могут выбраться. «К их ужасу, они обнаруживают, что их ещё глубже затягивает в бездонный мрак. () Этот опыт полностью лишён позитивных эмоций, в дальнейшем он вызывает глубокое чувство вины. Известно, что такой ужасающий ОСО обычно вызывает длительную и стойкую эмоциональную травму», пишет автор. Да и в самом деле, с чего бы всем умирающим непременно «уходить в свет», независимо от натворённого в жизни, как в популярном сериале «Говорящая с призраками»? Ван Ломмель пытается смягчить эту картину, предполагая как вариант, что негативные черты характера, присущие каждому человеку, могут усиливаться во время пугающего ОСО «для дальнейшего анализа». А вот отсюда совсем недалеко до «тибетской книги мёртвых» и буддийских практик осознанного умирания, где абсолютно все посмертные видения считаются порождениями собственного сознания умирающего. И его умонастроение в момент смерти с большой вероятностью определяет будущее рождение, с чем согласны и индуисты.

И в продолжение затронутой темы откроем главу пятую – «Ничто не ново под луной». Автор намекает, что «околосмертный опыт, по всей видимости, - заново открываемое каждым для себя давнее, как мир, межкультурное, но, очевидно, прочно забытое знание. В прошлом такой опыт знали под другими названиями: видения, мистические религии или просветление. В древности их считали путешествиями в потусторонний мир». Здесь автор приводит описания жизни после смерти в крупнейших мировых религиях, а также в древнем Египте, Греции и Риме.

И как религиовед со стажем, я отнёсся к этой главе с особой придирчивостью. Общая информация о религиях древности соответствует действительности. Однако подраздел «Мистический опыт как источник представлений о смерти» содержит, скажем так, неоднозначной верности информацию. Конечно, я не собираюсь здесь критиковать гениального мистика Данте, как и его менее известного «коллегу» визионера Мартинуса. А вот труды теософов Анни Безант, Алисы Бейли и антропософа Рудольфа Штайнера, вернее, созданные ими «духовно-философские» учения (предполагаю, не в последнюю очередь на основании своего визионерского опыта) заслуживают самой строгой критики. Думаю, вряд ли кто из серьёзных читателей оспорит весьма сомнительную ценность, а то и откровенную зловредность неоспиритуализма, составляющего идеологическую сущность движений «Новой Эры», или New Age.

Посмотрим теперь на представляемые автором примеры «поразительного сходства» между околосмертным опытом и религиозным и мистическим опытом в разных мировых религиях».

Раздел об индуизме сразу же демонстрирует дилетантизм и невежество автора. Из наследия Древней Индии он выбрал Упанишады – философско-созерцательные тексты, вообще почти не касающиеся вопросов околосмертного опыта и посмертного существования. Что и неудивительно, ведь концепция кармы тогда ещё не была разработана. Из Индии современной он нашёл какого-то сомнительного йога Свами Раму. Тогда как в Индии средневековой, в Пуранах, Тантрах и Агамах, текстах древних и современных шактов, вайшнавов и шиваитов ван Ломмель нашёл бы избыточное количество чётких и детальнейших описаний посмертного существования, его теологическую базу и философское разъяснение. Что и говорить, увы и ах…

Раздел про тибетский буддизм немного лучше – автор щедро цитирует «Бардо Тхёдол», «Тибетскую книгу мёртвых» с её подробнейшими описаниями процесса умирания и последующих состояний, переживаемых умершим.

Из древнегреческой философии автор выбрал диалог Платона «Федон», где друзья готовящегося к смерти Сократа говорили ему примерно следующее: «То, что ты говорил о душе, вызывает у людей большие сомнения. Они опасаются, что, расставшись с телом, душа уже нигде больше не существует, но гибнет и уничтожается в тот самый день, как человек умирает. Едва расставшись с телом, выйдя из него, она рассеивается, словно дыхание или дым, разлетается, и её уже решительно нет».

Вместо иудаизма автор предлагает раздел «Средневековый иудаистский мистицизм», где ссылается – конечно же – на каббалистическое учение о нескольких составляющих души, таких, как нефеш, руах, нешама и хая. И это неудивительно, ведь древний иудаизм ничего не знал, а современный не интересуется вопросами посмертного бытия, будучи совершенно посюсторонней религией, предназначенной для жизни в этом мире.

Раздел о христианстве немного любопытен. Прежде всего открывающим его заявлением автора: «Послание, распространяемое носителями ОСО – о любви и принятии себя и других как о том, что важнее всего в жизни, - соответствует основополагающим догмам христианства». Видимо, не надеясь отделаться этой общей и безответственной фразой, ван Ломмель пускается в поверхностные рассуждения о Христе, «способном на чудеса и чудесные исцеления», а также «видения и предчувствия».

О полноценном и хорошо развитом христианском учении о жизни после смерти автор упоминает вскользь, лишь отмечая, что «в различных католических и протестантских конфессиях имеются свои толкования с существенными отличиями». Похоже, о существовании гигантской традиции восточного христианства с его развитой антропологией и эсхатологией он и вовсе не имеет представления. Хорошо хоть не забыл упомянуть о отвергнутой на Втором Константинопольском Соборе идею перерождения и множестве христианских мистиков.

Наконец, глава об исламе также не содержит никакой вменяемой и сколько-нибудь содержательной информации, упоминая лишь о «суде в конце времён» и концепции вечного рая для праведников и столь же вечного ада для неверующих.

Таким образом, можно уверенно признать почти полную невежественность кардиолога Пима ван Ломмеля в вопросах общего религиоведения. Хотя кто помешал ему проконсультироваться со специалистом? Впрочем, любопытно, что в дальнейшем автор обильно цитирует «Государство» Платона с рассказом о видении Эра, и записанную Бедой Достопочтенным историю Драйтелма, пережившего видения в состоянии клинической смерти.

Здесь стоит привести и такое интересное сообщение уже из следующей главы, указывающее на некую универсальность околосмертного опыта. «Исследователи не обнаружили никакой связи между религиозной принадлежностью и приобретением ОСО, кем бы ни был его носитель – протестантом, католиком, иудаистом, мусульманином, индуистом, буддистом, агностиком или атеистом. Не имели значения и практические особенности вероисповедания, к примеру, регулярное посещение церкви. Но поскольку индивидуальные, культурные и религиозные факторы влияют на принятие такого опыта, приверженцы различных религий описывали ОСО и толковали его по-разному». Эта информация наводит нас на интересую мысль – давно известную, впрочем. Я о идее человеческого изобретения религиозных концепций и самих богов.  

В пользу этой теории говорит и сообщение автора о том, что «ОСО возникает во всевозможных обстоятельствах, во всех слоях общества, во всех группах населения, среди представителей всех религий и культур, во все времена». Единственная разница – это возраст, ибо «чем младше участник исследования, тем выше вероятность ОСО». А здесь можно вспомнить уже популярную среди книг и фильмов на мистические темы идею о куда большей детской восприимчивости к альтернативным реальностям и их обитателям. Все эти воображаемые друзья, детская и юношеская одержимость и вот это вот всё, да.

Любопытны и теории о происхождении ОСО. Здесь и кислородное голодание, и перенасыщение углекислотой, химические реакции в мозге и психоделики, страх смерти, фантазии и обман, галлюцинации и сновидения. Читайте и сами всё узнаете.

По-своему интересна и следующая глава, «Нидерландское исследование околосмертного опыта». Ван Ломмель рассказывает о предпринятом им и коллегами исследовании в течение четырех лет, с 1988 по 1992 годы, а также последующих, спустя два года и восемь лет. Примечательность их в том, что это были первые в мире широкомасштабные проспективные исследования ОСО, которые автор сравнивал с аналогичными американскими и британскими проектами. Занятно, как национальность (или, если хотите, гражданство автора) заметно отразилось на его работе. К примеру, он цитирует своих коллег-соотечественников или нидерландские газеты. Такой научный «патриотизм» забавен и похвален.

Глава «Что нам известно о функционировании мозга?» содержит, помимо разнообразной полезной информации также и критику современной науки, но уже конструктивную. Сначала автор приводит цитату философа и нейробиолога Алву Ноэ: «Идея, согласно который мы – это наш мозг, - не открытие учёных, а скорее ранее сформировавшееся мнение. То, что сознание возникает в мозге, признается беспрекословно. Это удивительное допущение, принятое без возражений…. Просто предрассудок. Мы не вправе делать вывод, будто бы сознание зависит только от действий самого мозга. И в сущности, сейчас у нас есть все основания отвергнуть его…»

А затем выносит суровый вердикт: «Десятки лет учёные безуспешно пытались локализовать память и сознание в мозге, и, по-видимому, сомнительно, что это им когда-нибудь удастся. Так что, несмотря на стремление большинства современных исследователей придерживаться материалистских и редукционистских объяснений, гипотеза сознания и памяти как производимых и размещающихся исключительно в мозге остается недоказанной».

Интересна и следующая глава, «Что нам известно о функционировании мозга?» Здесь читатель узнает о том, что «вместимость мозга недостаточна для хранения всех воспоминаний со связанными с ними мыслями и чувствами, или для возможностей  поиска сохранённой информации». Воспоминания не могут храниться в клетках мозга, но лишь в структурах электромагнитных полей нейронных сетей. Ван Ломмель приводит любопытный пример внешне здорового молодого человека с университетским дипломом по математике и IQ в 126 баллов. Внезапно оказалось, что у него тяжелейший случай гидроцефалии – вес непоражённого мозга «не превышал 100 граммов (по сравнению с весом нормального мозга в 1500 граммов), и тем не менее мозговые функции этого человека не были нарушены. Описан и другой случай полноценно развивающейся девочки с полностью удалённым левым полушарием мозга из-за тяжелого энцефалита с симптомами эпилепсии.

В главе «Квантовая физика и сознание» автор предлагает провести простейший эксперимент – закрыть на минутку глаза, а открыв их, задаться вопросами: «Каким был мир, пока вы держали глаза закрытыми и не могли видеть этот мир вокруг нас? Откуда мы знаем, как выглядел мир в этот момент? Какая реальность существовала прошлой ночью, пока мы спали? Где был мир, пока мы спали? Как можно быть уверенным, что мир существует, пока мы спим?» И затем он напоминает нам мнения некоторых «продвинутых» физиков, считающих, что «мир не существует, пока на него никто не смотрит», и напротив, «наблюдения создают персональный субъективный мир из бесконечного количества неограниченных возможностей». Согласитесь, заманчивая перспектива? Впрочем, таковой она будет лишь для готовых рискнуть.

В главе «Мозг и сознание» автор приводит обзор теорий взаимосвязи мозга и сознания в работах философа Дэвида Чамберса. Не пытаясь пересказать несколько страниц текста, всего лишь перечислю эти теории. Из трёх материалистских и редукционистских моделей одну он называет «монистическим материализмом» - она основана на предпосылке, что всё есть материя. Вторая и третья также сводят сознание к физическому мозгу или ставят в зависимость от него.
Забавен один из контраргументов ван Ломмеля: зомби – это «воображаемые существа, физически идентичные людям, но не обладающие человеческим сознанием. Если существование зомби теоретически возможно, работа их мозга должна быть такой же, как работа человеческого, и в этом случае отсутствие сознания у этих вымышленных существ означает, что сознание нематериально».

Затем описаны три нередукционистские и нематериалистские модели. «Интеракционистский дуализм» разработан нейрофизиологом Джоном Экклсом и Карлом Поппером на основе картезианства Рене Декарта. Затем следует «эпифеноменализм», схожий с материалистическими воззрениями. И наконец, «феноменализм» или «нематериальный монизм», известный как панпсихизм или просто «идеализм». «В этой модели сознание – не только свойство, внутренне присущее всей материи: даже физическая реальность сформирована сознанием», говорит ван Ломмель. Он решительно выбирает эту модель, иначе называемую панпротопсихизмом, и вступает в бой с материалистами и редукционистами, составляющими мэйнстримное большинство и властное и экономическое засилье в науке.

В главе «Бесконечное сознание» автор ссылается на отчёт ВВС США «Исследование физики телепортации. Из закрытых ёмкостей и сквозь материальные преграды перемещались небольшие радиоприемники, механические часы, насекомые, орехи, спички, таблетки и прочее. Целостность ни одного из вместилищ не была нарушена, процесс фиксировался на видео и высокоскоростную фотосъёмку.

Пим ван Ломмель заканчивает свой внушающий уважение труд следующими словами: «Зачастую требуется ОСО, чтобы побудить людей задуматься о возможности восприятия сознания независимо от тела и осознать, что сознание, вероятно, всегда было, есть и будет, что всё и все взаимосвязаны, что все наши мысли будут существовать вечно и влиять как на нас самих, так и на наше окружение, а смерти как таковой не существует. ОСО предоставляет возможность пересмотреть наши отношения с собой, с другими людьми, с природой, но только если мы будем и впредь задавать вопросы открыто и избегать предвзятости. Надеюсь, данная книга внесёт свой вклад в этот процесс». Вот и я тоже вместе с автором очень надеюсь, хоть у меня и нет пока околосмертного опыта. А у вас?