Лихошерстов - Лже Доктора Теологии в Евангельском Движении - 2 часть

4. Учителя "Движения Веры", молчащие о войне. Кто они? Называться, но не быть: служители лжеименного знания и степени

 

Христиане харизматических церквей убеждены в том, что известные всему миру телепроповедники из уже упомянутого списка 25 “Выдающихся Обладателей Ученых Степеней” Университета Христианской Жизни (“Distinguished Degree Holders”, LCU) являются помазанными учителями Слова Божьего чуть ли не апостольского уровня служения. Но точно ли это так? Какие критерии настоящего учителя определены Иисусом Христом в Новом Завете?

 

Примечательно, что дискурс Иисуса Христа о “малейших” и “величайших” учителях Царства Божьего (Мтф. 5:19-20) начинается и заканчивается проклятием-предостережением: “Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное”.

 

В Комментариях Нового Завета доктора Чарльза Элликотта указано, что “отсылка к будущему времени “научит” показывает, что наш Господь говорил со своими учениками как с будущими наставниками человечества”[1]. “Из слов Христа, — поучал Иоанн Златоуст (347–407), — ты можешь, между прочим, видеть, как приумножилась благодать, если Христос желает, чтобы ученики Его, едва вступившие на путь правды, были лучше учителей ветхозаветных”[2]. Чуть ранее (Мтф. 5:17-18) Христос не случайно приводит в пример Себя как Того, Кто пришел не нарушить, но исполнить весь закон. В равной степени настоящий учитель Нового Завета по замыслу Основателя Церкви должен “сотворить” то есть исполнить, совершить в себе то, к чему он будет вести Его учеников. “Посему умоляю вас: — заявляет апостол Павел, — подражайте мне, как я Христу” (1 Кор. 4:16). Высокие стандарты Царства Божьего никому не позволят “называться”, но не “быть”. В Толковании Метью Генри на это место Писания сказано: “Пусть никто не думает, что Христос позволяет Своему народу легкомысленно относиться к любым заповедям Святого Закона Божьего. Ни один грешник не причастится оправдывающей праведности Христа, пока не покается в своих злых делах”[3].

 

Священник Александр Мень однажды сравнил себя со стрелой, которую Господь натягивал много лет, чтобы она летела всего лишь один краткий миг. В противоположность этому лжеучителя отражают обратную тенденцию: они всегда представляют себя своим адептам в качестве постоянно летящей божьей стрелы (помазанника в действии), не имея в своей жизни сколь-нибудь значимого периода натяжения (семинарской учебы, духовной подготовки, уединения, поста, гонений и т. п.). Это не соль и свет Христа (Мтф. 5:13-14), а все те же лакированные фарисейские гробы с мертвыми костями (Мтф. 23:27) и молитвенные комнаты с хрустальными стенами, выставляемые напоказ людям (Мтф. 6:1). Невозможно представить, что в конце времен уже упомянутые персоналии услышат о себе следующее:

 

“Добрые и верные рабы, вы и дня не проучились в Университете Христианской Жизни (Лайф Кристиан), вы не написали ни одной курсовой семинарской работы и не позволили истязать Ваше Высокое Эго слишком сложным и премудрым учительским наставлениям. Ваши докторские диссертации — это непревзойденные образцы несуществующих работ! Но за то, вы любили председательствовать на собраниях российских пятидесятников и любовались собой на приемах у православного патриарха. Вы искусно водили за нос российских верующих, выдавая себя за “магистров-отличников” и “блестящих докторов богословия”! Войдите же в радость господина своего, и да посрамится всякая теологическая ученость вашим жизненным опытом и практицизмом вашего тщеславия!”

 

Скорее всего они услышат эти слова не в Царстве Божьем от Христа, а где-то гораздо ниже, ближе к центру Земли из уст президента и основателя Университета Христианской Жизни Дугласа Вингейта. Печально что эти “выдающиеся” выпускники неаккредитованного университета “Лайф Кристиан” (LCU) по прошествии двух тысяч лет так и не превзошли праведности книжников и фарисеев. Десятилетиями призывая нас с телеэкранов к глубокому и личному изучению Бога и Его Слова на деле же эти лжеучителя подобно лицемерам времён Христа “не хотели и перстом двинуть” (Мтф. 23:4), прикрывая свое внешнее благочестие купленными дипломами. Реформатор Жан Кальвин в своих Комментариях на Евангелиста Матфея вырывает из плена иллюзий таких людей отрезвляющим напоминанием: “Но если Христос изгоняет из Своего Царства всех тех, кто приучает людей к какому-либо пренебрежению законом, то насколько чудовищной должна быть глупость тех, которые не стыдятся кощунственного пренебрежения к тому, что строго требует от них Бог, и под предлогом простительного греха пытаются свергнуть праведность закона”[4].

 

Любящий Бог вложил частичку Своей Божественной жизни, Своего образа и подобия в каждого из нас. Его желание в том, чтобы сделать нас подобными Его Сыну, Который “кроток и смирен сердцем” (Мтф. 11:29). Однако любое нарциссическое самолюбование, любое проявление гордыни и тщеславия разрушают этот божественный замысел о нас. Британский теолог-мистик Уильям Лоу (1686–1761) очень верно подметил: “Где гордость, там диавол едет в своей первой огненной колеснице” (“Wherever pride is, there the devil is riding in his first fiery chariot”)[5]. Подобное упразднение божественной природы отмечал и всемирно известный составитель Комментариев Ветхого и Нового Завета Мэтью Генри (1662–1714), уча о том, что “Гордость и самомнение — грехи, преследующие великих людей. Они склонны присваивать себе ту славу, которая принадлежит только Богу. Нам следует остерегаться гордости; это грех, который превратил ангелов в дьяволов”[6].

 

Один из величайших проповедников и представителей гомилетической экзегезы в протестантизме Чарльз Сперджен (1834–1892) неоднократно напоминал в своих проповедях о том, что гордость, самомнение и тщеславие — это идолы, которым поклонились многие, но служение им бесплодно[7]. И действительно, какая польза человеку в том, чтобы приобрести весь мир в качестве своих поклонников, и уже потом, после смерти, представ перед Богом и небожителями, продемонстрировать всем свою образовательную наготу и, к ужасу своих кумиров, признать, что он (она) никакой не блестящий доктор теологии, а всего лишь тщеславный лентяй и горделивый обманщик. 

 

В декабре 2017 г. незадолго до своей смерти известный апологет Равви Захария (1946–2020) после многочисленных разоблачений его несуществующих докторских званий как со стороны неверующих критиков, так и со стороны образованных представителей христианства, вынужден был признать: “Я никогда не имел заслуженной докторской степени и никогда не учился в университетах Оксфорда или Кембриджа... Я не являюсь и никогда не был профессором Оксфордского университета. Я признаю, что академические термины и обозначения важны, и приношу извинения за каждый случай, когда я ошибочно упоминал свою связь с каким-либо из этих учреждений”[8]. Как бы мы ни относились к личности Равви Захарии, невозможно отрицать очевидную мужественность его поступка, поскольку любое публичное покаяние посрамляет грех и дает шанс на спасение:

 

“Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете” (Лк.13:3)

 

Вместе с тем, уже упомянутые представители из "Движения Веры", молчащие о войне, к сожалению, продолжают оставаться служителями лжеименного знания и степени (если не будет доказано обратного), демонстрируя все признаки поражения тяжелейшей формой тщеславия и гордыни. Ради их покаяния и спасения всем протестантам постсоветского пространства следует с большей серьезностью отнестись к данной проблеме.  Именно в тщеславии, как показывает духовный опыт столетий, “мы делаемся наглыми перед Богом и трусливыми перед людьми; потому что тщеславный человек, это человек, который ищет одобрения от людей, который предает себя человеческому суду, забывая о том, что над ним — суд Божий, суд вечной правды”[9]. Иоанна Златоуст (347–407)[10] в своих творениях указывал на то, что "человек расточительный, любящий пышность и страдающий болезнью тщеславия по необходимости делается похитителем и корыстолюбцем. Чтобы доставить пищу этому зверю, он налагает свои руки на чужое имущество. И что говорить об имуществе? Этот огонь пожирает не только деньги, но и души, уготовляет не только настоящую, но и будущую смерть. Тщеславие есть мать геенны, сильно воспламеняет адский огнь и ядовитого червя... Я предпочел бы лучше быть рабом у множества варваров, чем у одного тщеславия, так как варвары не повелевают того пленникам, что приказывает тщеславие своим подчиненным"[11].

 

Один из основателей теистической философии профессор Ф. А. Голубинский (1797–1854) также предостерегал христиан хранить себя от этого греха, поскольку "тщеславие есть предтеча гордости; ибо тщеславный осмеливается восхищать себе право Всевышнего; он забывает святое слово, изреченное Спасителем: яко Твое есть царство, и сила, и слава (Мф. 6:13); и вместо того, чтобы, подражая всей твари, прославлять Творца, поставляет целью своих деяний свою собственную славу. А отсюда один только шаг до полной гордости, которой корень в аду"[12]. По мудрому наблюдению митрополита Антония Сурожского (1914–2003) главный страх тщеславного человека заключается в его боязни того, что о нем подумают и скажут люди. По этой причине такой человек, “готов купить их одобрение любой ценой: стать недостойным себя самого, стать недостойным Бога, лишь бы его не отвергли, лишь бы его не осудили, не осмеяли, лишь бы его похвалили. И похвалу эту тщеславный человек ищет не в самом великом, что в нем самом есть, но в чем угодно, самом низменном, самом ничтожном, чем он может купить человеческое одобрение или отвести от себя человеческий суд. И что еще хуже, этот суд добрый, это одобрение, эту поддержку он ищет от людей, которых он сам презирает в тайне своей души, от людей, которые часто в его собственных глазах не имеют никакого права произнести над ним или над кем бы то ни было, над чем бы то ни было суд, потому что их мерки слишком низменны, слишком ничтожны. И через тщеславие человек мельчает, унижается, делается недостойным собственного своего уважения; и одновременно он отстраняет Божий суд: потому что Божий суд требует от него величия, требует от него, чтобы он никогда себя не продавал человеческому суду. Этот соблазн тщеславия для каждого из нас, в каждое мгновение, является опасностью; он прилепляется к добру и ко злу. И через то, что хорошее в нас, и через то, что презренно в нас, мы ищем человеческого одобрения, мы ищем купить доброе отношение людей, и поэтому не только зло, но и добро отравляются этим тщеславием”[13].

 

Таким образом, когда христианин начинает стремиться к человеческой славе, мирской известности, внешним титулам, незаслуженным академическим степеням и атрибутам власти он, как правило, теряет самое главное — страх Божий перед Тем, Кого Карл Барт в своих доктринальных работах называл “Venturus Judicare” (“Грядущий Судить”), Который “знает всё, что существует и происходит. И тогда мы вполне можем испугаться до такой степени, что эти видения Страшного Суда не будут просто бессмысленными. И всё то, что не по благодати Божией или Его праву, не сможет существовать. Всё бесконечно человеческое, а также христианское “величие”, погрузится там во внешнюю тьму”[14]. Во избежание этого апостол Павел предлагает нам следующий пример для подражания:

 

“А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира” (Гал.6:14).

 

4.1. Кеннет Коупленд как главный ересиарх харизматического времени

 

Любая ересь, как правило, возникает, существует и паразитирует на невежестве своих основателей и дистрибьюторов, приводя к погибли своих адептов. “Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения”, — говорит Господь в книге пророка Осия 4:6. При этом невежество еретика не умаляет его амбиций представлять свою ересь как абсолютно правильное христианское учение. Выделяя случайный характер “опасно неадекватных” и “деструктивных” воззрений, Алистер Макграт предлагает функциональное определение ереси как некой “формы христианских верований, которая в большей степени случайно нежели намеренно приводит в итоге к подрыву, дестабилизации или даже разрушению основ христианской веры”[15].

 

Еще в 1981 году Чарльз Фара в авторитетном богословском журнале “Пневма” писал о том, что харизматическое “Движении Веры” стало “самой быстрорастущей ересью в современной Америке”[16]. Существующие в данном движении тренды модернистского вызова любой ортодоксии проявляют себя в недоверии к традиционному библейскому образованию как некому “религиозному” и “ненужному” багажу, в культе личности пастора как непререкаемого “супер-духовного” помазанника, в отсутствии критического мышления в интерпретации своих откровений, в личных предубеждениях и невежественных представлениях о мире и христианстве большинства харизматических лидеров, в отсутствии какой-либо подотчетности существующим духовным иерархиям, в результате чего каждый харизматический лидер “строит” служение своего имени:  “Служение Кеннета Коупленда”, “Служение Джойс Майер”, “Служение Александра Шевченко” и т.д. Эти и многие другие тенденции создают опасную среду, где ложные учения распространяются без должной проверки и критики, что ведет к заблуждениям, гордыне и духовной деградации. Тот же Александр Шевченко никогда бы не стал совершать своих совершенно безграмотных анабаптистко-пацифистских выпадов против Отцов-Реформаторов если бы знал историю и теологию Реформации хотя бы на уровне бакалавра. Одно лишь стояние за кафедрой и медийная известность еще не делают тебя образованным теологом, в особенности если в своих образовательных проектах ты не продвинулся дальше аттестата средней школы. Это же в равной степени справедливо и для остальных представителей “Движения веры”.

 

Одним из главных ересиархов харизматического движения является известный во всем мире телепроповедник Кеннет Коупленд, всё образование которого вмещается не просто в одну скупую строку, а всего лишь в четыре скромных слова: "Образование: посещал Университет Орала Робертса" ("Education: Attended Oral Roberts University")[17]. Всё. Кратко и Понятно. Почитатели богословского “таланта” Коупленда, должны знать о том, их кумир не смог окончить даже тот самый первый семинарский предмет, который начал весною 1967 года (заслуженного диплома он так никогда и не получил). Священное Писание ни для кого не делает исключений в отношении того, что служитель “Не [должен быть] из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом” (1Тим 3:6). Но именно это и происходит с Коуплендом, который, не проучившись и года, принимает решение оставить свободное прослушивание лекций в университете, возвращается в Форт-Уорт и вместе со своей третьей женой[18] Глорией учреждает служение своего имени “Kenneth Copeland Ministries, Inc.”[19]. Некоторое время Коупленд был личным водителем и пилотом Орала Робертса и даже через 50 лет профессиональной деятельности получил диплом заслуженного лётчика, но как это сделало его доктором теологии? Сайт "Пыль Библии" полагает, что его имя совершенно заслуженно находится в "Каноническом Списке Пасторов и Учителей с Фейковой Докторской Степенью" (Canonical List of Pastors & Teachers With Fake Doctorates)[20].

 

Теологическая дисфункциональность современного харизматического “consensus fidelium” (согласия верующих) во многом основана на катастрофических пробелах в богословском образовании Кеннета Коупленда и его ересях. Так, например, Коупленд продолжает распространять лжеучение Е. Каньона и К. Хейгина о “духовной смерти Иисуса” (“JDS” — Jesus died spiritually)[21], в соответствии с которым смерть Христа на кресте не завершила искупление, поскольку Иисус попал в ад, там страдал три дня, был безжалостно мучим демонами и затем возродился заново,[22] что не соответствует ортодоксальному христианскому пониманию о полном завершении искупления на кресте, а также ясному утверждению самого Иисуса, предавшего Свой дух Отцу, а не демонам: “Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух” (Лк 23:46).

 

Поскольку Священное Писание обращено к людям и написано для людей, язык Библии содержит антропоморфизмы и антропопатизмы (ανθροπος «человек», μορφή «форма», πάθος «чувство») как фигуральное приписывание Богу человеческого образа и/или человеческих чувств и страстей. Невежественное истолкование Бога Коуплендом не способно подняться выше его буквального восприятия текста и, как следствие, харизматические пропорции “бога” Коупленда отражают следующие параметры (прямая речь): “очень похож на вас и меня… Существо, рост которого около 190 см, вес — приблизительно 75 кг, ширина ладони которого составляет примерно 20 см”[23].

 

Для богословских импровизаций К. Коупленда характерно отсутствие сосредоточенного погружения в мир общепризнанных христианских догматов и теологических формулировок. Так, например, Коупленд трактует Евр. 11:1 “Вера же есть осуществление ожидаемого… (на англ. “substance”, греч. “ὑπόστασις”) как некую конкретную первоматерию и трансцендентный элемент, из которого состоит вселенная и который актуализируется произнесенными словами перед началом творения как первоначального, так и последующих, будь то Богом или человеком. На деле же правильное прочтение и понимание данного слова и места Писания не имеет никакого отношения к материальной или энергетической силе, но выражает субъективное отношение уверенности и осознанной убеждённости в неизменных обещаниях Бога[24]. Кроме того, представление Коупленда о словах как о “наполненных верой контейнерах” вообще противоречит здравому толкованию и является экстрабиблейским привнесением собственных идей и смыслов, то есть эйзегетикой (“extra-biblical imposition or eisegesis”) позорящей такого истолкователя. Умаление природы Бога Коуплендом доходит до того, что “Бог ничего не может сделать для вас без веры или в отрыве от нее”[25], забывая, что в Писании есть и другие примеры, как-то исцеления расслабленного, которого друзья спустили через кровлю дома (Лк. 5:18-20) или же чудесного воскрешения умершей дочери начальника синагоги по просьбе её отца (Мтф 9:18-26), где ничего не сказано о вере самих реципиентов этих чудес.

 

Так же, как и К. Хейгин, Кеннет Коупленд учит, что верующие должны “заявлять о своем наследии” как дети Божьи, используя специально разработанные молитвы, которые служат “позитивным” или “верным” исповеданием[26]. Примечательно, что и Кеннет Коупленд, и его жена Глория, а также Крефло А. и Таффи Доллар, Паула Уайт, Бенни Хинн, Джойс Мейер и епископ Эдди Лонг подверглись расследованию сенатора Чарльза Грассли (республиканец от Айовы) в 2007 году по обвинению в неправомерных растратах средств служения на поддержание расточительно-роскошного образа жизни этих религиозных лидеров как нарушение неприбыльного статуса их религиозных организаций[27]. Несмотря на это, в 2018 году Кеннет Коупленд, уже владея пятью самолетами, приобрел себе шестой Gulfstream V у кинорежиссера и бизнесмена Тайлера Перри[28]. В настоящий момент имение Кеннета Коупленда расположено в Форт-Уорте на тринадцати гектарах возле озера Eagle Mountain Lake и личного аэродрома, обслуживание которого вместе с самолетами и техническим персоналом уже многие годы оплачивают обманутые христиане по всему миру, наивно полагая, что их деньги идут на различные духовные проекты. В 2021 г. суммарная стоимость империи Кеннета Коупленда оценивалась в 750 млн долларов[29].

 

Известный теолог Миллард Эриксон убежден в том, что “Богословие важно, поскольку правильные доктринальные убеждения жизненно необходимы для отношений между верующим и Богом”[30]. Обратным следствием этого утверждения является то, что неправильное богословие приводит человека к неправильным представлениям о Боге, Его Слове и Его отношениям с людьми. К сожалению, харизматическая феноменология Кеннета Коупленда возможна только как онтология его ересей и приращение невежественных смыслов, а не как разновидность протестантского богословия. Профессор Давид Джонс из Юго-Восточной баптистской духовной семинарии в своей работе “Банкротство Евангелия Процветания: Упражнение в Библейской и Теологической Этике”[31] выделяет пять основных дисфункций теологии “Движения Веры”, утверждая, что так называемое Евангелие Процветания (Prosperity Gospel) построено:

 

 

 

 

 

 

“Я считаю, — учил Чарльз Сперджен, — что для любого христианина антихристиански и нечестиво жить с целью накопления богатства. Вы скажете: «Разве мы не должны стремиться изо всех сил, чтобы получить все деньги, которые сможем?» Вы можете это сделать. Я не сомневаюсь, что, поступая таким образом, вы сможете послужить делу Божьему. Но я сказал, что жить с целью накопления богатства — это антихристиански”[32].

 

4.2. Бенни Хин: теологическое невежество и богатство неправедное

 

Среди “звездной” плеяды “выдающихся” выпускников Университета Христианской Жизни (Life Christian University), получивших подложный (фэйковый) диплом  доктора теологии наряду с Риком Реннерорм, Джойс Майер, Кеннетом Коуплендом и другими, известный телеевангелист Бенни Хин один из немногих, кто открыто признавал не только факт личного богословского невежества, редактируя свои книги у профессиональных теологов Ассамблеи Божьей, но и многочисленные ошибки в служении, включая лжепророчества. Так в своем интервью Стивену Стренгу год назад семидесятиоднолетний Бенни Хинн признался: “Я не раз был не слишком мудрым в отношении пророчеств (I was not too wise a number of times with prophecy) …”. Это до сих пор является огромным разочарованием для него, поскольку “эти пророчества были не совсем точными либо совсем не от Господа” и продвигали “теологию процветания”. (“were not accurate or from the Lord” and pushing “prosperity theology")[33].

 

Родной племянник Бени Хинна Костя Хинн, который с детства жил, наблюдал, а впоследствии и служил вместе со своим дядей и многими другими “помазанниками”-харизматами, видит истоки данной проблемы в отвратительной человеческой жадности и серьезной образовательной невежественности этих лжеучителей-шарлатанов:

 

“Если задуматься об образе жизни, основанном на евангельском учении процветания, и об учителях, проповедующих столь губительную доктрину, последствия могут быть ошеломляющими. Люди теряют свои доходы, надежду и даже души. Невинные люди становятся мишенью, в худшем случае, шарлатанов, которым совершенно наплевать на разрушения, которые они причиняют, лишь бы деньги продолжали поступать к ним, или, в лучшем случае, учителей, КОТОРЫЕ СЕРЬЕЗНО НЕОБРАЗОВАНЫ”[34].

 

Роджер Смоллинг в своей книге “Евангелие Процветания Раненные Харизматы”, 2022 (“Prosperity Gospel Wounded Charismatics”, 2022), исследуя теологию Движения Веры, выделяет ряд характерных особенностей, присущих данной аматорской группе проповедников. По мнению автора, учителя Движения Веры воспроизводят (“replicate”) в своих учениях о человеке как о малом боге всё тот же языческий подход к определению христианского Бога намного меньше того статуса, которым наделяет Его Священное Писание, и в то же время, ошибочно приписывают божественный статус греховному человеку:

“Это вполне типично для языческих религий примирять Бога и человека посредством размытия различий — умаляя Бога до уровня человека и превознося человека до статуса Бога. Любая мифология, будь то античная или современная, повторяет это. Для греков и римлян Зевс был царем над остальными богами. Он был просто очень большим человеком, могущественным, но в то же время не бесконечным и не всезнающим. Его можно было обмануть. Эти боги отражали все слабости, характерные для человеческой природы: ревность, жадность, борьбу между собой. В типичной языческой мифологии некоторые боги ранее были людьми, но в конечном счете достигли божественности посредством милости более высоких богов или выпивания некого божественного элексира (амброзии). Некоторые люди были превознесены после смерти и стали созвездиями. Апостол Павел упоминает этот процесс умаления-экзальтации (“reduction-exaltation process”) в послании к Римлянам 1:22-23: «называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся»”[35].

 

Роджер Смоллинг подчеркивает в своем исследовании, что в Евангелии Бог остается суверенным и бесконечным Вседержителем, в то время как человек остается созданным, конечным и зависимым творением. В противоположность этому Движение Веры учит, что христиане являются малыми богами, с такими же качествами и возможностями творить новую реальность, как и Сам Бог, что привносит замешательство и неразрешимый дуализм «богов» в жизнь верующего. Настоящее Евангелие учит о духовном соединении верующего со Христом, в то время как Движение Веры акцентируется на смешении (“mixing”) человеческой “божественности” с Христовой:

 

Бенни Хинн: “Христиане являются малыми мессиями. Христиане являются малыми богами[36]… Являешься ли ты дитем Божьим? Тогда ты божественен! Являешься ли ты дитем Божьим? Тогда ты не человек!”[37] (“Christians are little messiahs. Christians are little gods… Are you a child of God? Then you are divine! Are you a child of God? Then you are not human!”)

 

Кеннет Хэйгин: “Вы являетесь воплощением Бога в такой же мере, как и Сам Иисус был…”[38]. (“You are as much the incarnation of God as Jesus Christ was…”).

 

Кеннет Коупленд: “Иисус больше не является единственным Едино рождённым Сыном Божьим”[39] (“Jesus is no longer the only-begotten Son of God”)

 

Просвещённое ложным евангелием сознание христианина — это удар по настоящей богословской традиции Церкви. Подобный квазипозитивизм харизматов в гипертрофированном восприятии человеческой природы всё больше захватывает и более ортодоксальных проповедников. По крайней мере, становиться понятным, откуда пацифист из Сакраменто Александр Шевченко черпал вдохновение в своем учении о том, что мы такие же сыновья Божьи, как и Христос. На протяжении многих лет выступая с публичной критикой харизматов, А.Шевченко на деле был пропитан духом их учения и по сути проповедовал ересь в среде верующих христиан веры евангельской.

 

Для обоснования и защиты данного тезиса о том, что христиане являются малыми богами, именитые проповедники Движения Веры не гнушаются публичными оскорблениями своих критиков, называя их “непросветленными” и “духовно мертвыми”, “достойными Божьего Суда”. Вот что, например, заявлял в разное время в эфире TBN Network Пол Крауч (Paul Crouch) близкий друг Бенни Хинна, Коупленда и Хэйгина:

 

Пол Крауч (Paul Crouch): “Христиане являются малыми богами” (“Christians are little gods”)[40].

 

Пол Крауч (Paul Crouch): “Бог не делает никакого различия между Ним и нами. Бог открывает союз Самой Троицы и берет нас туда…” (“God draws no distinctions between himself and us. God opens the union of the very godhead (Trinity) and brings us into it”)[41].

 

Пол Крауч (Paul Crouch): “Я малый бог. Я имею Его Имя. Я — одно с Ним. Я в заветных отношениях. Я — малый бог. Критики пойдите вон!..” (“I am a little god. I have His name. I am one with him. I am in covenant relationship. I am a little god. Critics be gone.”)[42].

 

Пол Крауч (Paul Crouch): “Я думаю, они прокляты и находятся на пути в ад, и я не думаю, что для них есть хоть какое-либо искупление… эти искатели ересей хотят найти малейшую соринку ложной доктрины в некоторых христианских глазах и вытащить её, когда у них самих целый лес таких же в их собственной жизни, и в их собственных глазах. Я говорю идите в ад… О, аллилуйя! Убирайтесь прочь с Божьего пути, перестаньте блокировать Божьи мосты или же если не я, то Бог расстреляет вас” (… I say to hell with you! ... Oh hallelujah. Get out of God’s way, quite blocking God’s bridges or God’s gonna shoot you if I do not!”)[43].

 

В данной полемической отповеди “великого” мужа Божьего из Движения Веры примечательна не столько сама ересь “человекобожничества”, сколько метод убеждения и воздействия на своих оппонентов в стиле российского диктатора: соглашайтесь со мной или будете уничтожены (буквально расстреляны)!

 

Центр Апологетических Исследований в своей публикации от 2016-10-05, посвященной Бенни Хинну, указывает, что в апреле 2001 года телеканал HBO выпустил в эфир фильм под названием «Вопрос чудес» (A Question of Miracles), в центре которого были фигуры Бенни Хинна и еще одного приверженца Движения Веры, немецкого церковного служителя, подвизающегося в Африке, Райнхарда Боннке. Оба служителя предоставили съемочной группе полный доступ к своей деятельности, и тележурналисты изучили семь случаев божественного исцеления, имевшие место во время «Крусейдов чудес». Режиссер фильма, Энтони Томас, рассказал в интервью Си-Эн-Эн, что они не нашли ни единого случая, когда бы Хинн исцелил человека[44].

 

Многие христиане не знают, но из тех миллионных пожертвований, которые собирает служение Бенни Хинна по всему миру, одной из существенных статьей расходов являются расходы на юридические услуги, судебные издержки и выплаты по гражданским искам. Вот, что об этом пишет Аарон Филлипс в своей докторской диссертации, посвященной харизматическому движению:

 

“Хотя заяления Хинна о том, что он может ходатайствовать об исцелении людей, сделали его всемирно известным, люди погибали во время его крестовых походов или уходили из жизни вскоре после посещения и “исцеления”. На Хинна несколько раз подавали в суд за эти годы. Один иск против Хинна был подан семьёй Эллы Пеппард. По словам Шаффера, “18 сентября 1986 года Пеппард упала во время крусейда Хинна. Привратник бросился на помощь, но Хинн сказал: “Оставьте её в покое. Бог исцелит её”. Хинн ошибся. Пеппард умерла 3 октября от тромба, образовавшегося в результате полученных ею травм. На Хинна подали в суд на 5 миллионов долларов, но дело урегулировали во внесудебном порядке. Кроме того, в мае 2000 года на евангелизационной службе в Найроби, Кения, Хинну поднесли для молитвы 4-месячного младенца Клондина Адхиамбо, но состояние ребенка резко ухудшилось, и он умер во время службы. В 1998 году 39-летняя больная раком Джойс Вон вышла на сцену с Хинном в Австралии и, публично удостоверив всех в своем исцелении, прекратила курс химиотерапии и вскоре умерла. В 1999 году Маркано Сивкумар был госпитализирован и умер от почечной недостаточности и сердечного заболевания, несмотря на публичные заверения Хинна о том, что он излечился. В 2004 году еще три человека умерли на евангелизационной службе Хинна в Найроби, когда они покинули больничные койки, чтобы принять участие в его служении”[45].

Здесь трудно не согласится с Аароном Филлипсом в том, что “Евангелию процветания не хватает прочного фундамента христианской ортодоксальности” (“The prosperity gospel lacks the solid foundation of Christian orthodoxy”)[46].  Совершив радикальный разрыв с христианским богословием и богословием Реформации, в частности, Движение Веры позволило “серьезно необразованным” дилетантам-самоучкам толковать библейские концепции по своим невежественным прихотям, породив гибридное евангелие, которое справедливо называют “ещё одним евангелием” — Евангелием Процветания (Prosperity Gospel).  И все же, главный вывод в отношении Бенни Хинна и его “теологии” должен сделать человек, который многие годы был рядом с ним в этом постыдном служении жадности, обмана и лицемерия. Уже упомянутый ранее Костя Хинн в конце своей книги пишет следующее:

 

“Суверенность Бога имеет значение для христиан, иначе в ее отрицании мы можем зайти так же далеко, как и нехристиане, которые ее отрицают. Евангелие процветания определённо отрицает суверенность Бога, низводя Бога до уровня куклы-марионетки и возвышая самого человека до уровня кукловода, провозглашающего свои требования по вере… Это еретическое извращение настоящей веры...  Я исповедал Богу, что я извратил Его евангелие ради наживы, и я попросил Его простить меня, и дать мне новое начало. Я посвятил себя поиску истины, проповеди истины и отстаиванию истины несмотря ни на что. Настоящий Иисус теперь является моим Господом и настоящее евангелие стало для меня жизнью”[47].

 

4.3. Рик Реннер: философия и метафизика преданного добра как тщеславное основание для псевдоапостольства

 

Если бы сегодня Рик Реннер нёс свое служение в США и его американский сайт отражал бы ту же информацию о нём, которая представлена на сайте “Онлайн Благая Весть”, то генеральная прокуратура соответствующего штата очень быстро привела бы его тщеславно-бахвальное представление о себе как о “магистре-отличнике” и “блестящем докторе” в точное соответствие с реальностью, и также, как и в случае с Джойс Майер, его адвокат признал бы несоответствие заявленного “образования” реальному статусу. Но сейчас Рик Реннер находится в стране тотальной пропаганды, лжи и обмана, в которой даже патриарх РПЦ Кирилл не стесняется приглашать на свои дружеские беседы этого лжемагистра и лжедоктора теологии. Как гениально сказал об это Дмитрий Быков:

 

“Безусловно, Россия должна, конечно, повесить кирпич на том пути, по которому Владимир Путин шёл с такой наглядностью. Я вообще думаю, что Владимир Путин — это абсолютный чемпион в российской истории именно по наглядности. Никогда не было так, чтоб все подонки, при этом все идиоты и все люди без образования и сколько-нибудь яркой личности сходились на одной стороне… А вот так, чтобы сволочи, кретины и абсолютно безликие исполнители - все столпились на одном борту, такого еще не было в российской истории. Видимо, Господь действительно хочет, чтобы даже до дураков дошло. Безусловно, правление Владимира Путина войдет в историю как коллекция самых негативных проявлений русского духа”[48].

 

В этом многолетнем притяжении Рика Реннера к “самым негативным проявлениям русского духа” есть свои философско-метафизические предпосылки. Еще философ Платон в своем знаменитом диалоге "Федон" рассматривает идею того, что подобное стремится к подобному в контексте души и тела, утверждая, что душа, будучи бессмертной и божественной, стремится к подобным ей сущностям[49]. Аристотель в своей работе "Метафизика" также обосновывает мысль о том, что сущности и формы притягивают подобные себе формы[50]. По Слову Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, “Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое” (Мтф. 12:35).

 

Аврелий Августин, развивая этот дискурс в своих трудах, таких как "Исповедь" и "О Граде Божьем", исследовал концепцию любви и ее влияния на душу человека, утверждая, что люди притягиваются к тому, что они любят, и что их желания и устремления формируют их судьбу и окружение. “И нежность влюбленного ищет ответной любви, — пишет Августин, — но нет ничего нежнее Твоего милосердия, и нет любви спасительнее, чем любовь к правде Твоей, которая прекраснее и светлее всего в мире” (Исповедь, Книга Вторая, VI:13). И хотя сам термин "закон притяжения” Августин не использует, тем не менее его идеи о любви и стремлении к Богу имеют немалое сходство с этой концепцией. Один из величайших теологов средневековья Фома Аквинский в своей известной всем католикам работе "Сумме теологии"[51] рассматривал идеи о добродетелях и их влиянии на человеческую жизнь, утверждая, что добродетельные поступки и моральные качества притягивают благодать и благословение от Бога, в то время как греховные действия ведут к духовному упадку и даже проклятию. Эта глубоко библейская идея о сеянии и жатве перекликается с законом притяжения в том смысле, что нравственные качества и действия человека влияют на его духовное состояние, отношения с Богом и, в конечном счете, нравственный выбор.

 

Проявление этого закона о притяжении подобного к подобному мы наблюдаем и сегодня, когда внутренне свободные, предприимчивые и законопослушные люди стремятся жить и реализовывать себя в свободных, открытых и демократических странах, в то время как люди преступного, лживого или, например, шовинистического характера стремятся находиться там, где их ценности разделяются обществом и государством. В этом смысле выбор американского миссионера Рика Реннера принять российское гражданство уже после начала захватнической и имперской войны против Украины — это вполне закономерная нравственная проекция предательства добра. Подобно тому, как в начале девяностых грехопадение путинской элиты начиналось с купленных диссертаций и лживых академических степеней, точно так же и многолетний обман Рика Реннера по поводу своих нелегитимных дипломов магистра и доктора теологии приводит Его из свободной и открытой страны (Града Божьего) в страну страха, обмана, авторитаризма и террора (Град демонический). Он совершенно осознанно становится гражданином новой империи зла, завершая метафизику слияния подобных сущностей точным исполнением апостольских слов: “Но с ними случается по верной пословице: «пес возвращается на свою блевотину», и: «вымытая свинья идет валяться в грязи” (2 Пет. 2:22).

 

В Евангелии от Луки 19 главе 22 стихе Иисус Христос в притче от имени праведного господина напоминает всем лукавым людям о их грядущем воздаянии: “твоими устами буду судить тебя, лукавый раб!” И здесь будем уместно дать слово самому Рику Реннеру. В своей телепроповеди “Будьте осторожны в том, что говорите” от 20 февраля 2023 года Рик Реннер делает утверждение, которое относится напрямую и к нему самому:

 

“Те, кто утверждают, что они искусственные учителя, христианские лидеры, обладающие большим влиянием, те, кто имеет авторитет перед другими людьми, будут нести большую ответственность, за то, что они говорят, за то, чему они учат и за то, что они одобряют. Вы слушаете меня? Вы понимаете теперь, что сегодня вы собрались вокруг моего стола, и я угощаю вас едой, духовной пищей как учитель, как тот, кто говорит истину, я призван учить Слову Божьему и я должен быть абсолютно уверен, что то, что я кладу в вашей тарелке то, что подано вам, полезно для вас; и если я накормлю вас пищей, содержащей токсичные химические вещества, и вы заболеете от неё, то Бог обязательно привлечёт меня к ответственности”[52].

 

Мы услышали тебя, Рик Реннер. Нет никаких сомнений в том, что момент печального прозрения для многих зрителей российской аудитории будет очень болезненным. Насколько же сильно нужно не бояться Бога, чтобы на протяжении нескольких десятков лет выдавать себя за магистра-отличника и блестящего доктора теологии, не будучи на деле таковым? Позитивным в этой истории лишь то, в чём мы все можем согласиться с Риком Реннером: Бог обязательно привлечёт Его к ответственности. В далеком 2008 году в журнале “Харизма” Реннер на весь христианский мир заявил о том, что Сандей “задолжал Церкви прощение за свою ложь” (“He owes the body of Christ an apology, first for lying…”)[53]. Сегодня такое же прощение за свою ложь Церкви задолжал уже сам Рик Реннер.

5. Лжеучение московского епископа Рика Реннера о десятине как пример харизматических ересей теологов-самозванцев

 

Дэвид Кротэ в своей книге “Ты подразумеваешь, что я не должен давать десятину? Деконструкция Десятины и Реконструкция Даяния после Десятины” повествует о следующей реальной истории. В 2005 г. Лорета Дэвис была шокирована церковным письмом, в которым говорилось о том, что ее членство в данной религиозной организации приостановлено за неуплату десятины. В письме указывалось, что, когда Дэвис присоединилась к церкви, она согласилась перечислять свою десятину церкви, но с января по июль 2005 г она находилась на излечении в госпитале и не могла оплачивать 60 долларов из 592 положенных ей по социальному страхованию. В этом письме пастор милостиво разъяснял Дэвис, что она может посещать церковь, но членом церкви быть уже не может. В своем ответе дочь Дэвис раскритиковала церковь, заявив, что вместо приостановления членства церковь наоборот должна была помочь её матери[54].

 

Эта история является показательным примером того, что происходит, когда дилетанты в истории и теологии Церкви, такие как Юлия Латынина или Рик Реннер начинают вершить судьбы людей и транслировать свои заблуждения остальным.  Помимо этого, история Лореты Дэвис поднимает ещё целый ряд вопросов фундаментальной важности: в какой степени ветхозаветные законы Моисея о десятине являются нормативным стандартом библейского даяния для верующих по Новому Завету Иисуса Христа? Есть ли исключения из этого правила? Применимы ли обетования проклятия и благословения пророка Малахии к христианам сегодня? Должна ли Церковь проповедовать десятину или даже применять меры дисциплинарного воздействия по отношению к тем, кто не практикует десятины в своих приношениях Богу? Как Ранняя Церковь относилась к десятине и какие принципы были заложены апостолами в отношении даяний и приношений Господу?

 

5.1. Праксиологический коллапс новозаветного даятеля в попытке следовать ветхозаветному закону Моисея о десятине

 

Уже на протяжении длительного времени, в целом ряде своих программ лжедоктор теологии и по совместительству московский епископ Рик Реннер последовательно учит о десятине для верующих христиан, живущих по Новому Завету: “Вы понимаете, с самого начала Бог учил свой народ отдавать десятину… Мы с Денис не отдавали десятину и, ребята, мы были под проклятием”[55]. Но более всего удивительно наблюдать, как, на первый взгляд, образованные жители московского мегаполиса, посещающие церковь “Благая Весть” Рика Реннера, на наших глазах превращаются в живую реконструкцию иудействующих христиан первого века, пытавшихся совмещать соблюдение Ветхозаветного закона с новой верой в Иисуса Христа. Для таковых “любителей” закона апостол Павел намеренно повышал градус теологической дискуссии до максимального уровня: “Вы, оправдывающие себя законом (т.е. соблюдающие субботу, практикующие обрезание, дающие десятины и т.п.) остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры” (Гал. 5:4-5).

 

Здесь, в самом начале, будет уместно сделать оговорку по поводу того, что сама по себе десятина — это благое дело и доброе подвизание, если кто-то практикует этот вид даяния на личном уровне. Мартин Лютер, например, в своих застольных беседах очень высоко отзывался о десятине, но вместе с тем, как доктор теологии пояснял, что для верующих по Новому Завету этот закон более неприменим[56]. Даже если бы Рик Реннер пропагандировал десятину исключительно среди последователей своей московской церкви, это не было бы такой уж большой проблемой. Но когда такой служитель, и тем более епископ, используя телевидение, пытается навязать соблюдение десятины в качестве закона для целого объединения церквей или даже всех постсоветских протестантов, то это уже становится лжеучением и даже ересью. Некоторые теологи называют эту ересь the heresy of “storehouse tithing”[57]. Образованный теолог никогда не позволил бы себе уничижать Священное Писание подобными дешёвыми приемами[58].

 

Учение о десятине — это не примитивный харизматический nomos (закон в широком смысле), не просто передача десятой части всего вашего дохода в денежном выражении определенному церковному лидеру или религиозной общине. Это целый свод детально регламентированных законов, правил и предписаний, действующих между двумя конкретными субъектами — Богом и Его народом Израилем от Моисея и до момента разрушения последнего Храма в Иерусалиме, прекращения левитского служения и рассеяния Израиля. Это не открытое обетование (an open-ended promise) для всех и каждого. Практикование ветхозаветной десятины — это не ваша личная богословская импровизация или, тем более, спекуляция Божественными требованиями. Вы либо приближаетесь к Богу на основании Его правил, принципов и условий, либо можете сгореть в Его присутствии как Надав и Авиуд, которые принесли чуждый огонь (Лев 10:1–7). Хотя еврейское слово מַעֲשֵׂר (ma`aser, десятина) буквально означает “десятую часть”, Западная библеистика насчитывает целых пять видов десятин в В.З.: 1) Десятина на плоды земли и скота (Лев.27:30-33); 2) Левитская десятина (Числа 18:20-24, 30-32); 3) Священническая десятина (Чис. 18:25-29); 4) Десятина Праздников (Втор. 12:17-19; 14:22-27; 26:10-16); 5) Десятина благотворительности для бедных (Втор. 14:28-29; 26:10-16)[59].

 

Давать десятину по закону Моисея означало давать во её всей полноте, т.е. 20-30 процентов в зависимости от года в семилетнем цикле. Например, десятина для бедных давалась каждый 3 и 6 год, а в седьмой юбилейный год не платилось вовсе никакой десятины. Перевод десятины из товарной в денежную форму также требовал дополнительной уплаты 20 процентов, превращая десятину в 12 процентов (“если же кто захочет выкупить десятину свою, то пусть приложит к цене её пятую долю”, Лев. 27:31). Почему же христиане, практикующие десятину, игнорируют эти требования Слова Божьего? Как всё это исполнять в Новом Завете? Разумный подход предполагает, что вы либо даёте десятины так, как это предписывает закон Моисея, или же должны давать так, как это было установлено апостолами в Ранней Церкви, где подобных практик не существовало, за исключением иудействующих групп христиан, а само словосочетание “десятина” было крайне непопулярным термином с негативной коннотацией, поскольку отождествляло новозаветного даятеля с фарисеями и книжниками — противниками Христа.

 

Апостол Иаков в своем послании к Церкви указывал, что наши человеческие попытки угодить Богу посредством соблюдения лишь некоторых частей ветхозаветного закона обречены на провал: “Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чём-нибудь, тот становится виновным во всём” (Иаков 2:10). Представьте “дипломированного” юриста, который предоставляет платные консультации своим клиентам в отношении того, что исполнение одной единственной строчки из целого закона это и есть исполнение всего закона. Коллеги по цеху засмеют такого горе-истолкователя, заявив, что его методы и правила токования закона порочны, диплом купленный, образование ненастоящее, а, значит, и сама профессиональная квалификация такого юриста также вызывает справедливые сомнения. Но почему же тогда в России с таким воодушевлением восприняли новое лжеучение Рика Реннера о десятине? Подобный невежественный радикализм русского сознания прекрасно поясняет Владимир Пастухов:

 

“В своё время Маркс написал, что не надо делать ошибку и мою теорию пытаться прилагать к обществам, которые не находятся в Европейской парадигме. Что, собственно говоря, русские марксисты, как неофиты сделали, почему Маркс их всех ненавидел, начиная от анархистов…. И многие сейчас на меня обидятся, но они относились к русским марксистам как к дикарям, которым дали очень красивые часы, а они разобрали их на шурупы и гаечки”[60].

 

Нечто подобное совершают сегодня и сторонники десятин из российского лагеря Рика Реннера, деинсталлируя и разбирая прекрасное апостольское учение о свободном даянии до уровня примитивных ветхозаветных законов, шурупов и гаечек. Преодолевая эту редукцию ордынско-московского менталитета, направленного на подавление всякой личной свободы будь то в поклонении или даянии, на тоталитарное идеологическое господство, в котором отсутствует братское “разномыслие”, мы, протестанты, должны вспомнить свою историю, вспомнить о том, что наше сообщество Евангельской веры получило своё рождение в острой, а порой и кровавой, полемической борьбе с теми традициями и предписаниями Церкви, которые не имели под собой апостольского основания и авторитета.

 

5.2. Экзегетика даяния у Ранних Отцов Церкви, современных библеистов и противостоящая им герменевтика разрыва (“the hermeneutics of discontinuity”) Е.Пересветова и Р.Реннера

 

Печально известный своими поклонами Жириновскому пастор-харизмат Евгений Пересветов заявляет в своей проповеди о десятине, что “в десятину верят все христианские конфессии”[61]. Однако это ложное и невежественное утверждение. Более глубокое экзегетическое понимание и истолкование даяния у Апостолов и Отцов Церкви приводят нас к совершенно иным выводам. Ранняя Церковь, хранящая учение настоящих апостолов, а не современных лжеапостолов таких, как Сандей, Рик Реннер или Мунтян, не собирала десятину. В Ранней Церкви практиковалось добровольное и свободное даяние благодати или благодатное даяние (“grace giving/ grace offering”).

 

Живущие сегодня забывают о том, что многие уверовавшие в первом веке были рабами, как тот же Онисим, о котором писал ап. Павел. Они не то, что не имели никакого имущества, они сами были имуществом. С чего им нужно было давать десятину? Помимо этого, в церкви было немало вдов, сирот, больных, паломников и просто безработных, живущих без всякой социальной помощи и защиты. Заключённый в римской тюрьме умирал, если его не кормили его родные или друзья. В Иерусалимской Церкви после проповеди апостолов покаялось такое количество нищих и обездоленных выходцев с самых низов общества, что богатым членам церкви пришлось продавать свои дома и имения, чтобы как-то накормить этих людей и послужить им. Для справедливого распределения пищи за столами были рукоположены диаконы и позже диаконисы. Я пытался представить себе проповедь о десятине Рика Реннера или Пересветова не в богато украшенных студиях, а там, в Иерусалимской Церкви того времени, где тысячи голодным глаз устремлены на тебя, где грязные и оборванные люди, женщины с плачущим детьми на руках. И мне вспомнилось лето 2022 года, когда мы с женой по субботам волонтёрили в одной из центральных церквей Калгари, служа огромному потоку беженцев с Украины. Несчастные и страдающие люди, бегущие от имперской агрессии Кремля, приезжали порой в одних трусах, не имея сменного белья, пытаясь вывести хоть что-то ценное, те же документы на дома или квартиры, многие из которых впоследствии были уничтожены российскими варварами-оккупантами. Здесь десятину Пересветову отдавать с чего? С трусов, с детских игрушек или с документов?

 

Именно поэтому бедные люди в Ветхом Завете НИКОГДА не платили десятину: платили только собственники полей и собственники стад, от плодов земли и от приплода скота” (Лев. 27:30-32). Учите матчасть, харизматы! Бог оказывается гораздо более человеколюбивым, чем современные собиратели десятин. Так рукоположенный ап. Петром епископ Климент Римский (умер приблизительно в AD 100) в своих двух посланиях ничего не упоминает о соблюдении десятины его паствой[62]. Иустин Мученик (AD 100–160) в детальном описании воскресного богослужения говорит о двух сборах в конце собрания: первый в виде продуктов для совместной вечери любви (Lord’s Supper), второй, в котором уже присутствовали не только продукты, но и деньги совершался для бедных и пресвитеров церкви. Подчеркивая личную ответственность даятеля перед Богом, Иустин представляет достаточно ясную картину того, что жертвуют, как правило, состоятельные члены общины, жертвуют добровольно, как каждому позволяет его состояние[63].

 

Ириней Лионский (AD 130–200) в своем труде “Против Ересей” (“Against Heresies”, 4.18.2) противопоставляет десятинам Ветхого Завета свободные приношения христиан: “И посему те (иудеи) посвящали Ему десятины своих (имений); а получившие свободу определяют всё имущество свое для целей Господних, радостно и свободно давая не меньшее, в надежде получить большее”[64]. Авторитетный Отец Церкви Ориген Адамант (185–253) в своих работах “Против Цельса”, “Гомилия на книгу Числа” (11:2), “Комментарии к Евангелию от Иоанна” (первая глава) утверждал, что христианин должен давать больше чем, фарисеи и книжники, но при этом не регулировать свою жизнь так, как это делали иудеи. Сам Ориген признавал, что не участвовал ни в празднике первых плодов, ни в десятине[65].

 

Тертуллиан (AD 155–220) в своей Апологии (Apology 39) также говорит о свободном даянии в Церкви второго века: “В определенный день месяца, каждый, кто пожелает, приносит небольшое даяние, но только по своему усмотрению и только то, что может, ибо в этом нет принуждения, всё добровольно”[66]. Ранняя апостольская церковь прекрасно понимала, насколько быстро даже самый духовный человек может пасть и развратиться. Именно поэтому в Дидахе (Учении двенадцати апостолов) говориться о том, что пророка нужно принимать, как Господа, но проверять его поведение. И если такой пророк останавливается более двух дней у братьев или попросит денег — это лжепророк (Дидахе 11:5–6). Неудивительно, что сегодня “злые делатели” (Фил. 3:2) десятинного оброка на Церковь, как правило, превращаются со временем в ленивых и невежественных трутней христианской общины, паразитирующих как тот же Коупленд, Бенни Хинн или Рик Реннер на обманутых единоверцах.

 

Еще в одном документе III века “Didascalia Apostolorum” (или просто “Didascalia”), составленном, как считают библеисты, одним из епископов того времени, в отношении десятины сказано следующее: “Господь даром благодати Своей освободил вас и дал вам покой… чтобы вы не были более связаны жертвами, приношениями, жертвами за грех, очищениями, обетами, дарами, всесожжениями, субботними постами, хлебами предложения и соблюдением очищений; ни десятиной, начатками, частичными приношениями, дарами и жертвоприношениями, ибо все это было возложено на них [иудеев] как необходимое условие, а вы не связаны этим”[67].

 

Несмотря на такие ранние свидетельства, отвергающие обязательность десятины для христиан, к VI веку положение изменилось. По мере духовного охлаждения Церкви и усиления симбиоза с государственной властью, Турский собор 567 года постановил заменить добровольное апостольское даяние общеобязательной десятиной. Это решение стало первой значимой уступкой церковной элиты в сторону фискальной функции Церкви. Второй собор в Маконе (585 г.) еще больше ужесточил требование выплаты десятин, установив наказание вплоть до отлучения от Церкви для тех, кто отказывался их давать.

 

К VIII веку, в эпоху Каролингов, десятина была закреплена как имперский закон, обязательный для всех подданных, а к IX веку подобная практика распространилась и на Британские острова, став государственной повинностью в Англии и Шотландии. Таким образом, десятина из добровольного дара в ранней Церкви превратилась в церковно-государственный налог, обеспечивающий экономическую базу епископата и монастырей. Как мудро подметил Расселл Келли: “Введение десятины возникает в прямой зависимости от распада учения о священстве верующих и возникновения власти священников-епископов”[68].

 

Вместе с тем, сегодня подавляющее большинство современных историков и библеистов, таких, как например, доктор Смайли убеждены, что “Десятина не практиковалась в ранней христианской Церкви” (“It (tithing) was not practiced in the early Christian church…”)[69]. Рубен Давид Ван Ренсбург в своей докторской диссертации, исследуя проблематику даяния, жертвы и десятины от Адама до Церкви Нового Завета, приходит к однозначному выводу: “мое исследование утверждает то, что десятина не относится и не может применяться к церкви” (“my research has confirmed this, that the tithe does not and cannot apply to the church”)[70].

 

Джим и Марджори Матени совершенно уместно добавляют, что: “В христианском даянии должна быть настоящая свобода, иначе наш разум отреагирует негативно”[71]. Ту же линию продолжает и Мурчи, подчеркивая важность “даятельного” примера Самого Христа и вытекающую из этого добровольность даяния: “Всё, что сделал Христос было поступком благодати (charis), то есть поступком, который не был заслужен теми, кто получил Его блага. Та же самая “харис” (“благодать”), которая характеризовала деяния Христа, должна характеризовать и деяния верующих”[72].  Хуберт Краузе и Орест Солима, выступая против десятины в Новом Завете, отстаивают евангельское понимание того, что “даяние христианина Богу должно быть результатом сердечного отклика на Его любовь и верность, а не юридическим предписанием отдавать десятину”[73]. Теолог Бен Визерингтон резюмирует для нас это следующим образом:

 

“На уровне интуиции даже не очень библейски образованные христиане знают, что они уже больше не находятся под заветом Моисея. Мы не строим наши жизни на основе закона Моисея, данного евреям много столетий тому назад. Мы находимся под Новым Заветом, представленным нам славным образом Иисусом. И хотя этот завет содержит много заповедей, десятина не одна из них. Главное правило для понимания здесь заключается в том, что если Новый Завет переутверждает что-то из Ветхого Завета, то мы все ещё обязаны это соблюдать. Если же нет, то тогда не обязаны… В Матфея 23:23 Иисус наставляет фарисеев, а не своих учеников, и в ещё меньшей мере христиан после Пасхи. Иисус хотел, чтобы фарисеи демонстрировали последовательность в исполнении закона Моисея в соответствии с их обещаниями поступать подобным образом. Ясно, что завет Моисея требовал исполнения десятины. Но более всего здесь поражает то, что Иисус нигде не говорит ученикам соблюдать десятины. Фактически, то, что Он говорит им, является чем-то гораздо более радикальным, чем отдача десятой доли их дохода”[74].

 

Таким образом, Евгений Пересветов и Рик Реннер в своих лжеучениях о десятине в лучшем случае используют тот метод, который обозначается в теологии как “the hermeneutics of discontinuity” (герменевтика разрыва, герменевтика непоследовательности, несогласия с апостольским учением), а в худшем - проявляют прямое непослушание апостольскому собору в Иерусалиме, который не посчитал десятину общеобязательным требованием для соблюдения христианам из язычников. И здесь новозаветным легалистам десятины следует честно, непредвзято и теологически обосновано пояснить себе и остальным, почему всё-таки апостолы на своём первом соборе в Иерусалиме в 51 г. по Р.Х. не поддержали даже такие несомненно более важные требования закона Моисея как обрезание и субботу, не то, что десятину? Неужели в Священном Промысле Бога произошло упущение, для исправления которого две тысячи лет спустя нам был ниспослан новый московский апостол Рик Реннер с обновлённым учением о десятине? Но нет же, вот что говорят об этом сами апостолы:

 

“Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного, и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите” (Деян. 15:28-29).

 

Традиционный экзегетический подход в отношении истолкования даяния в Новом Завете заключается в том, что именно Писания Нового Завета являются в главной мере определяющими (“ultimately determinative”) для морально-этической модели поведения христианина. У вышеупомянутых харизматических лжеучителей как правило отсутствует понимание того, что Ветхий Завет — это все ещё Слово Божье для нас, но уже более не заповедь Божья для нас. Вы не можете просто взять какой-то стих из Ветхого Завета и одеть его на голову изумлённой Церкви. Таким образом, как заключает др. Джеймс Гастингс: “Общепризнанно, что уплата десятины или десятой части имущества в священных целях не имели места в христианской Церкви эпохи апостолов и их непосредственных преемников”[75].

 

Легалисты-десятинщики делают спекулятивные утверждения о том, что якобы сам апостол Павел практиковал десятину, поскольку был из фракции фарисеев. Скорее всего до встречи со Христом так и было. На самом же деле этот аргумент работает против новозаветных законников. Павел, как и прочие апостолы, не могли утверждать в Церкви Иисуса Христа новый закон свободы (“где дух Господень, там свобода”, 2 Кор.3:17) и тут же заставлять уверовавших нести тяжкое бремя закона десятин, которое не могли понести ни апостолы, ни отцы их (Деян 15:10). И потому вдова убитого путинскими оккупантами украинского воина, которая под непрестанными  российскими бомбежками идёт в Церковь и там оставляет свои последние две гривны, по слову Христа, жертвует больше, чем подачки всей путинской криминальной братвы РПЦ за всё время существования этой банды, больше чем десятины всей семьи мультимиллионеров Реннеров, ибо по слову Спасителя “…эта бедная вдова больше всех положила; ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела” (Лк. 21:3-4).

 

В своём критическом разборе лжеучения о десятине Рика Реннера на YouTube под названием “Ричард Жадное Сердце” Алексей Алексеев не просто обличает московского епископа в провальной герменевтике и спекулятивном подходе к Слову Божьему, а, как ответ на вызов Рика Реннера испытать Бога в десятине, переадресовывает этот вызов уже самому лжедоктору:

 

“Авраам получил повеление и отдал десятину. Где же это повеление? Где видно, чтобы Мелхиседек просил десятину, требовал десятину, как это делает Рик Реннер, проповедовал о десятине, где видно здесь, что Бог сказал: “Авраам, есть повеление чтобы ты отдал десятину и отдавал десятину? Авраам один раз добровольно отдал десятину, так захотелось ему. Но Рик Реннер лжёт, что это повеление. Хорошо, мы прочитали про юношу. Юноше Иисус сказал «продай свое имение». Тогда, Рик, для тебя это тоже повеление: продай имение и раздай деньги людям. Всё продай, раздай и иди за Господом. Нет же, какое же это повеление? Это не для меня, это для вас повеление вообще, чтобы вы мне давали, — говорит Рик”[76].

 

Харизматы любят сравнивать себя с новым вином и новыми мехами, но на деле так же, как и Адвентисты Седьмого Дня, соблюдающие субботы, они носят в себе ту же ветхость и мёртвость Ветхого иудейского закона, который ничего не довел до совершенства, и все таким же ветхозаветным образом пытаются заслужить благоволение Бога, клятвенно обещая Ему, как Иаков, отдать десятину от всего. А в результате, после двадцати лет служения, Богу насыпается и посвящается лишь жалкая груда камней, груда разбитых жизней Сандеем, Косованом, Мунтяном и другими. Они не слышат Христа (Мтф. 13:45-46) в притче о том, что драгоценная жемчужина стоила мудрому купцу не жалких процентов, а всего состояния, они игнорируют апостола Павла умоляющего нас принести в жертву не части наших тел, но полностью всего себя для разумного служения (Рим.12:1). Рик Реннер глух к настойчивым призывам Алексеева полностью продать свое имение и вслед за богатым юношей пойти за Христом. Такова лицемерная экономия постыдного харизматического делания.

 

5.3. Заключение: Джон Буньян против Рика Реннера или возврат российских протестантов, ведомых невежественными лидерами, к мрачному средневековью

 

Проблема десятины, как указывает Р. Стедмен на теоретическом и праксиологическом уровне не может быть решена “простой отсылкой к релевантным местам Священного Писания”[77]. Вместе с тем, в свете изложенного материала мы должны вспомнить еще и о том, что одним из значимых девизов Реформации, помимо всем известной “Sola Scriptura”, был еще и призыв “Ad Fontem” (“назад к истокам”). Навязывание современной Церкви ветхозаветной десятины необразованными харизматами возвращает нас отнюдь не к апостольским истокам добровольного даяния и не к реформаторским стандартам свободы духа, а в те мрачные времена с VI по XIX век, когда Церковь уже была под гнётом десятинного налога. Не случайно историки называют то время «мрачное Средневековье» (или «тёмные века», Dark Ages). Наверное, лишь в вечности мы узнаем сколько простых человеческих взаимоотношений с Иисусом было разрушено или не состоялось вовсе, сколько человеческих глаз с ненавистью смотрели в небо, отдавая десятину под страхом отлучения. 

 

Понадобились колоссальные просветительские усилия Конвенционального Протестантизма для того, чтобы вырвать Церковь из жадных лап нечестивых мздоимцев. Так, два самых ранних предвозвестника Протестантской Реформации Джон Уи́клиф (1328–1384) и Ян Гус (1369–1415) проявляли удивительное созвучие в своём неприятии десятины, предпочитая ей свободное и добровольное даяние. Изначально Уиклиф был семинарским профессором в Оксфорде, но в 1381 году он потерял кафедру и был уволен из Университета Оксфорда за критику Церкви, в том числе и по поводу десятины. Уиклиф учил, что десятина не была заповедана христианам в Новом Завете, но при этом Церковь должна обеспечивать практический способ поддержки своих служителей[78]. Гус и его последователи также пришли к заключению о том, что Ветхий Завет не имеет обязывающей силы для христиан[79]. Выдающийся теолог, один из видных представителей пуритан-баптистов Джон Смит (1554–1612) утверждал, что Христос отменил десятину, поскольку с переменой священства должна быть и перемена закона (Евр. 7:12). Десятины были частью старого ветхозаветного закона, Христос же освободил христиан от этого ярма[80].

 

Ближе к XIX веку отмена постыдного десятинного налога в Европе и Англии была отмечена печатью мученичества и мужества многих просвещенных Евангелием христиан. Те же мирные и добродушные Квакеры, борясь против десятины, устраивали публичные акции несогласия c правительством Англии, добровольно шли в тюрьмы, ссылки и даже на каторгу[81]. Английские баптисты XIX века обращались со священнослужителем, дерзнувшим собирать десятины, как с согрешившим братом по Матфея 18:15-18, называя таковых “pocket picking priesthood” (“тянущее в свой карман священство”)[82]. Всемирно известный автор “Путешествия Пилигрима” Джон Буньян (1628–1688) был помещён в тюрьму за свою религиозную деятельность отчасти и по причине его критики и отвержения десятины, как церемониального закона, который, как тот справедливо полагал, умер вместе с Левитским священством. В своих Толкованиях на Евангелие от Луки 18:10-13 Джон Буньян писал: “Эти выплаты десятин были церемониальными, то есть такими, что пришли и ушли с этим типичным священством”[83].

 

Но что происходит сегодня в пророссийском сегменте Евангельского братства? Кто ведёт их в новое ярмо? Кто проповедует им новые (старые) ереси? Служитель без образования, московский епископ с фальшивым дипломом, апостол-самозванец с тюремным жаргоном, ментальностью зэка и законченного проходимца, телеучитель славянских народов, бьющий с размаха по Отцам и Докторам Реформации всей своей образовательной мощью простого школьного аттестата — вот что является самым удобным материалом для диавола в деле дальнейшего внедрения пагубных ересей. Стенли Гренкс и Роджер Олсен в своей совместной работе “Кому нужна теология? Приглашение к изучению Бога” (1996) связывают современный упадок в изучении теологии с совершенно новым трендом “враждебности к любому богословскому обучению” (“a hostility toward theological training”)[84]. Превозношение личного мнения независимо от его авторитета, сопряженности со здравой теологией и доминационной ортодоксией привело современного обывателя к несомненно опасной иллюзии полной личной правоты и даже торжества ситуативного простонародно-местечкового богословия над всякими книжно-схоластическими проявлениями настоящей богословской культуры. Современный харизмат цитирует сегодня не Барта и Тиллиха, а Шевченко и Шаповалова, или на худой конец Рика Реннера, уподобляя скучные занятия по теологии фарисейским практикам “угашения Духа”.

 

Таким образом, пустословие, демагогия и теологическая профанация лжеучителей Движения Веры утвердили невежественность как норму среди своих пасторов и адептов и, как результат, Аарон Филлипс, в своей диссертации, посвященной исследованию харизматического богословия, констатирует неутешительный факт о том, что внутри этого движения “многие христиане сегодня испытывают нужду в фундаментальном познании истины” (“many Christians today are lacking in a foundational knowledge of truth")[85]. Проповедовать сегодня десятину с кафедры или что ещё хуже транслировать подобные заблуждения с телеэкрана на огромную аудиторию означает выставлять себя необразованным экзегетом Библии и невеждой в теологии Нового Завета. Настойчивые попытки лжедоктора теологии Рика Реннера вливать ветхозаветное вино десятин в новые меха Церкви Христовой лишний раз подчеркивают, насколько потерявшие стыд и совесть лжеучителя-самозванцы, по слову апостола, “предаются обольщению мзды и в упорстве погибают как Корей” (Иуда 11). Как уже было отмечено, подобная проповедь может иметь успех лишь в среде северных варваров, традиционно далёких от современных трендов Евангельского богословия.

 

Не случайно ещё Дидахе, древнейший катехизис апостольской церкви, обличал подобных “пророков”: «Всякого пророка, который учит истине, но не поступает по тому, чему учит, считай лжепророком... Если же кто скажет в духе: “Дайте мне деньги” или что-то ещё, — не слушайте его» (Дид. 11:10,12). Как же поразительно это совпадает с портретом сегодняшних телеапостолов и харизматических “учителей веры”, которые, прикрываясь громкими титулами и ложным апостольством, в действительности торгуют Евангелием ради мзды! Их богословие есть не что иное, как паразитирование на невежественности паствы. В этом смысле они ничем не отличаются от древних лжепророков, которых апостольская церковь сразу выводила на свет, обнажая их ложь и корысть. Не будет преувеличением утверждать, что темы лжи, лицемерия и личной гордыни по-прежнему являются особо актуальными для лидеров российского христианства. Профессор А.Б. Зубов в своей лекции “Церковь в плену у КГБ” резюмирует это следующим образом:

 

“Люди понимали, что если лжёт епископ, если лжёт патриарх, то и они должны лгать. Ложь — великий грех. Одна из заповедей Моисеевым — не лжесвидетельствуй. Эта ложь и страшный грех (отцом лжи именовался сатана). Эта ложь входила в жизнь Церкви и растлевала огромное количество людей… Так что всё это была ложь, ложь и ложь! И она произносилась со всех амвонов. И приучался священник и мирянин лгать, лгать и лгать. А с ложью уходит вера. Там, где ложь, там нет веры. Там, где ложь, там сатана. Вот в этом была истинная трагедия православной церкви”[86].

 

К сожалению, всё это в полной мере применимо и к Евангельскому Движению в России. Сегодня, как и в застойное время, величайшая трагедия и даже дефолт Протестантской Церкви России в том, что она находится в плену у лживых и лицемерных служителей, таких как Рик Реннер и Сергей Ряховский. А там, где ложь, там нет Бога, там по-прежнему царствует сатана. Известная западная мудрость гласит, что “ложь успевает обойти полмира, пока правда надевает штаны”. (“A Lie Is Halfway Round the World Before the Truth Has Got Its Boots On”). И всем здравомыслящим христианам следует избегать иллюзий в отношении того, что российские протестанты столько лет, приучавшие себя к жизни во лжи, к совестному бездействию и параличу ума, изменят свое отношение к лжедоктору теологии и лжеапостолу Рику Реннеру. Диавол никогда не отдает свои плацдармы идолопоклонства в человеческом сердце без боя и крови. Ричард Жадное Сердце всё так же будет востребован на конференциях российских пятидесятников Ряховского и на приемах у потерявшего всякий авторитет православного патриарха Гундяева. 

 

Сложилась парадоксальная ситуация, когда в наш век умножившегося ведения (Дан.12:4) постсоветские протестанты, оставив настоящих докторов теологии, как лошадь вздыбленная в мыле почуяв пропасть у копыт, мечутся сегодня от одной ереси к другой: от анти реформаторского пацифизма и анабаптизма А.Шевченко к гнуснейшей апологии войны против Украины псевдотеолога А.Прокопенко; от мертвого, ветхозаветного лжеучения о десятине лжедоктора Рика Реннера к четвертому измерению Мунтяна и к его антискриптуральному изгнанию бесов с машин и прочих неодушевленных предметов. Нет конца и края этому хождению по кругам еретического ада. И профессор А.Б. Зубов прав, именно сатана празднует сегодня свою победу не только в московской РПЦ, но и в среде российских протестантов. Никогда ещё в истории христианства невежественная ложь современных лжеучителей-стяжателей не оплачивалась так щедро обманутой и поруганной Церковью. Более ста лжедокторов теологии, преимущественно харизматов, таких как Кеннет Коупленд и гражданин России Рик Реннер, уже владея миллиардами долларов, продолжают выманивать и выбивать десятины у обнищавшего российского верующего люда, пожирая их последние крохи в своих безумных растратах на самолёты, дорогие гостиницы и путешествия.

 

Апостол Павел и сегодня увещевает каждого верующего христианин: “Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства” (Гал. 5:1). Это относится как к рабству придуманной людьми православной традиции, так и к лживым харизматическим доктринам о десятине, насаждаемым по справедливому признанию Кости Хина “серьезно необразованными” лжеучителями с фальшивыми дипломами. Возможно только под конец жизни некоторые из них, вслед за Рави Захарией, Крефло Долларом или Бенни Хином смогут покаяться за свои фэйковые степени, богословскую никчёмность и лживые откровения на массовых евангелизациях.

---