Луз – рецензия на книгу Харта Чтобы все спаслись

В этой книге, "более или менее последней" (хотя я надеюсь, что это не так), Дэвид Бентли Харт приводит убедительные аргументы в пользу универсализма, "чтобы все спаслись" (1 Тим. 2:4), не как надежды или чаяния, но как воли Бога (как утверждает этот текст), воли, которая будет неумолимо исполнена. Если кто и попадает под прицел этой язвительной книги, так это не те, кто отстаивает то, что с точки зрения истории выглядит как господствующая традиция Церкви, согласно которой есть те, кто не будет спасен, но обречен на вечное адское пламя, и не те, кто усовершенствовал это до убеждения, что наша конечная судьба определяется Божьей волей, которая не является (как утверждается в пастырском послании) спасением всех людей, но разделенной волей, обрекающей одних на спасение, а других на погибель, и это независимо от качества прожитой жизни, но должно быть прослежено до вечной воли Бога "прежде создания мира": учение о том, что известно как gemina praedestinatio, "двойное (или близнецовое) предопределение". 

Андрей Луз – рецензия на книгу Харта «Чтобы все спаслись»

" Нет, если кто и попадает в поле зрения Харта, так это "великий Ганс Урс фон Бальтазар", который придерживается того, что иногда называют "надеющимся универсализмом" - доктрины, согласно которой "христианам можно позволить осмелиться надеяться на спасение всех", взгляда, к которому Харт испытывает "очень мало терпения" (66). Несколько раз на протяжении этой небольшой книги Харт дает понять, что он не выдвигает какой-то предварительный аргумент, а излагает аргумент, которому он абсолютно привержен, считая тех, кто с ним не согласен, нелогичными, аморальными или и теми, и другими, единственным оправданием которых может быть только вес традиционного учения, как они его воспринимают. Не является его аргументом и то, что такое восприятие доминирующей традиции Церкви (по крайней мере, Западной Церкви) является ложным – он признает, что на самом деле Церковь верила в вечное проклятие для грешных. Это действительно то, во что верила Церковь, или думала, что верила, но, тем не менее, такая вера чудовищна. Я не уверен, что он думает об исследовании Иларии Рамелли, посвященном традиции универсализма, апокатастасиса, Христианская доктрина апокатастасиса: Критическая оценка от Нового Завета до Эриугены (2013), которая пытается доказать, что апокатастасис - универсализм - ничуть не маргинален для христианской традиции, по крайней мере, в первом тысячелетии, но имеет некоторые претензии на то, чтобы называться аутентичной христианской традицией. Из его краткого упоминания в приложении к ее работе (которая теперь включает более краткую работу, охватывающую более длительный период, A Larger Hope? Universal Salvation from Christian Beginnings to Julian of Norwich (2019), за которой последует второй том, охватывающий историю от Реформации до девятнадцатого века), Харт, кажется, горячо одобряет ее, но он не очень заинтересован - по крайней мере, в этой книге - в историческом споре о том, что принадлежит христианской традиции.

Для читателей рецензируемой книги, возможно, стоит упомянуть, что при всем ощущении Харта как Давида, сражающегося с Голиафом христианской традиции, он далеко не одинок на современной богословской сцене в выдвижении аргументов в пользу универсализма. Похоже, что это более или менее статья о вере в рамках "Радикальной ортодоксии" и восстановления традиции, которая берет свое начало от Оригена, в ходе которой такие светила, как св. Григорий Нисский, св. Исаак Ниневийский (чье высокое уважение к Евагрию прочно вписывает его в традицию "оригенистов", гораздо лучше сохранившуюся в сирийском мире, к которому принадлежал Исаак, - чем среди греков), и несколько позже Эриугена (чья одинокая звезда неуклонно восходит в последние несколько десятилетий): эта реабилитация так называемой оригенистской традиции идет полным ходом. Пересмотр оригенистской традиции начался уже давно в монографиях и изданиях трудов Оригена иезуита Анри Крузеля (1919-2003); Пересмотр оригенистской традиции начался давно в монографиях и изданиях работ Оригена иезуита Анри Крузеля (1919-2003); он получил заметную поддержку Марка Эдвардса в его работе "Ориген против Платона" (2002); и текстуальная основа для этой пересмотренной оценки Оригена сильно поддерживается новым изданием Джона Бера для Оксфордских раннехристианских текстов его "De Principiis" (2017), предполагаемого fons et origo ошибок оригенистов, особенно в отношении апокатастасиса. Я упоминаю об этом, потому что книга Харта - это прежде всего философское богословие, которое затрагивает исторические вопросы лишь по касательной. Читатель, взявший в руки эту книгу из интереса, возможно, не осознает по мере ее прочтения, что Харт не в одиночку берется за то, что на протяжении веков считалось традицией Церкви.

Аргумент Харта в пользу всеобщего спасения изложен в четырех главах (после нескольких вводных глав, в которых изложены его убеждения относительно запутанных вопросов, на которые, как считается, дают ответы понятия ада и проклятия). Эти четыре главы касаются природы Бога и творения из ничего; природы суда и библейской эсхатологии; природы личности и божественного образа; природы свободы и того, что подразумевается под рациональной волей. Прежде всего: Бог, его природа, как мы его познаем, и как это связано с тем, что Харт называет моральным смыслом creatio ex nihilo. Творение, которое, как его понимают христиане, происходит из ничего - Харт не делает (и справедливо) резкого различия между creatio ex nihilo и эманацией в ее неоплатонической форме - означает, что все существующее обязано своим существованием Божьей любви. Идея о том, что сотворенный порядок может содержать нечто радикально злое, просто нелогична. Мало того, идея о том, что некоторые существа, созданные Богом из любви, могут быть обречены на вечное наказание, не имеет никакого смысла в Божьей любви. Харт прекрасно понимает, что защитники ада - "инферналисты", как он их называет, - утверждают, что Бога нельзя рассматривать как морального агента среди других, так же как и как существо наряду с другими, но его возмущает предположение, что Божья любовь может настолько отличаться от человеческой, что ее с тем же успехом можно назвать ненавистью. Харту хорошо известно традиционное западное понятие analogia entis (помимо того, что он является переводчиком Нового Завета, он также один из переводчиков грозного труда иезуитского теолога Эриха Пшивара "Analogia Entis" [2014]), то есть, что приписывание Богу бытия и таких качеств, как благость, не означает, что Бог - такое же существо, как мы, Но он справедливо замечает, что "золотая нить аналогии может протянуться через такую огромную апофатическую бездну, какую только может открыть перед нами модальное расхождение между бесконечным и конечным или онтологическая диспропорция между абсолютным и контингентным; но она не может преодолеть тотальную антитезу" (88).

Во-вторых, природа суда и библейская эсхатология: в начале излагается явная поддержка спасения всех в Новом Завете - двадцать три цитаты, на греческом и в собственном переводе Харта (95-102) - делая вывод, что доктрина всеобщего спасения имеет широкую поддержку в Новом Завете против инферналистского предположения об обратном (что часто упускают из виду те, кто утверждает ограниченность искупления). Далее следует менее подробное обсуждение отрывков, якобы поддерживающих представление о вечном аде, не в последнюю очередь Апокалипсиса, который Харт обезоруживающе считает более или менее непонятным ("сложная и непроницаемая головоломка, ключ к которой давно исчез...": 107). ": 107). Более важным, как мне кажется, является его обсуждение греческих слов, обычно переводимых как "вечный", aionios и aidios, в котором он указывает, вместе с Рамелли, что именно aidios правильно означает вечный и применяется только к Богу в Писании; aionios имеет другое значение, означая долговечный, или принадлежащий к веку (aion), этому или грядущему - что лишает отрывки, приведенные в поддержку понятия вечного ада или наказания, смысла, требуемого инферналистами.

Третья из этих глав касается природы личности и бытия, созданного по божественному образу, и содержит некоторые из самых трогательных страниц книги, особенно когда Харт развивает понимание Григория Нисского о том, что такое быть личностью, по божественному образу: Это понятие подразумевает общую человечность, так что мы все связаны друг с другом и с судьбой друг друга, частью Божественного плана, чтобы завершить создание человека по Божественному образу, приведя его к исполнению во Христе, исполнению, в котором все злое и негативное преодолевается Христом на Его Кресте, приводя все человечество вместе к совершенству образа.

Последняя из четырех глав обращается к вопросу о свободе и природе рациональной воли. Ведь инферналисты часто утверждают, что защищают именно свободу, выдвигая возможность ада как следствие свободы; истинная свобода должна иметь возможность окончательно отвергнуть любовь Бога, иначе любовь сковывает, а сковывание лишает свободы. Здесь Харт снова наиболее убедителен и красноречив. Он опирается на святого Максима, не вдаваясь в отталкивающие подробности сложных текстов и трудных интерпретаций, на которые мог бы ссылаться ученый, изучающий Максима. Для Максима, и я думаю, для большинства мыслителей до относительно модернистских времен, смысл воли заключается в поиске и достижении добра: мы действуем, потому что думаем, что делаем добро; мы не делаем добра, потому что путаем добро и выбираем под видом добра то, что является злом. Эта идея, часто называемая сократовской идеей о том, что знание есть добродетель, гораздо более устойчива, чем это часто допускается, как показывает Харт. Добро и зло - это не варианты, которые выбирает рациональная воля; существует динамизм, связанный с нашей ориентацией на добро, которым мы обладаем в силу того, что созданы по образу и подобию Божьему. Идея о том, что рациональная воля может в конечном итоге отвергнуть Бога, источник добра, не имеет смысла. Здесь я обнаружил, что хочу следовать за Хартом, но, тем не менее, задаюсь вопросом. Жесткая логика позиции Харта неумолима; но так же, по их мнению, выглядит жесткая логика томиста или даже кальвиниста. И мои колебания в чем-то обязаны тому, что я немного вздрогнул, когда Харт охарактеризовал позицию Бальтазара "надеющегося универсализма" как в некотором роде "лилейно-жизненную" (не то чтобы Харт использовал именно этот язык). В одном из закоулков своего обширного творчества Бальтазар замечает, что "в официальной теологии Запада, по крайней мере, со времен Августина, безграничной надежде препятствует уверенность в том, что определенное число людей будет проклято, и, что еще более роковым образом, возведенная в систему доктрина двойного предопределения", и продолжает:

Но важно, что начиная со средних веков и вплоть до современности целая процессия святых женщин молчаливо протестовала против этого мужского богословия, и, укрепленные смелостью своих сердец и прямым доступом к тайне спасения, они познали безграничную надежду. Чтобы ограничиться самыми известными именами, упомянем Хильдегарду, Гертруду, Мехтильду Хаккеборнскую, Мехтильду Магдебургскую, леди Джулиан из Норвича, Екатерину Сиенскую, к которым, несомненно, можно добавить Екатерину Генуэзскую, Марию Воплощения и даже мадам Гюйон. Но богословие этих женщин никогда не воспринималось всерьез и не интегрировалось "гильдией"... (‘Actualité de Lisieux,’ in Thérèse de Lisieux: Conférences de Centenaire, 1873-1973, special number of Nouvelles, no. 2 (1973), 107-23, here 120-21).

Точка зрения Бальтазара об "espérance sans limite", принятом этими "святыми женщинами", относится к ограничениям "мужской теологии", которая доминировала в публичном учении Церкви на протяжении двух тысячелетий. Ранее я говорил о том, что Харт представляет себя (косвенно, не явно) Давидом, сражающимся с Голиафом накопленной Церковью традиции, но Давид-пастух отверг доспехи, предложенные Саулом, и встретил великана с пращой и галькой. Харт использует весь интеллектуальный арсенал традиции западного богословия: его аргументы не исследуют, они направлены на принуждение. Бальтасар, как мне кажется, избегает подобных аргументов, потому что "espérance sans limite", который он хочет принять вместе со святыми женщинами, о которых он упоминает, коренится в опыте, который не стремится войти в рациональный - ох такой рациональный - дискурс западного (и, если быть справедливым, во многом восточного) богословия.

Я не могу и не хочу ставить под сомнение вывод, который делает Харт. Но что-то во мне задается вопросом, не защищает ли он свою позицию оружием, которому здесь нет места.

Andrew Louth