Вестель Юрий - Псалом 82/81. Перевод с Масоретского текста и древних версий

Наши переводы

Победная стела аккадского царя Нарам-Сина

в честь его победы над горным народом Луллуби.

Около 2250 лет до н.э. Лувр, Париж

ПСАЛОМ 82/81

Перевод с Масоретского текста (МТ), Септуагинты (LXX) и других греческих версий, Пешитты (Psh), Иеронимова перевода (Psalterium iuxta Hebraicum, PH) и Таргума (Tg)

Предисловие см. Вестель Юрий - Псалом 1 - перевод с масоретского текста и древних версий

Если перевод в соседних колонках совпадает, они объединены. Отсутствие тех или иных колонок или частей текста (это касается только греч. переводчиков, кроме LXX) указывает на то, что данные фрагменты текста до нас не дошли (иными словами, здесь собраны все дошедшие до нас фрагменты этих греч. версий). Слова в круглых скобках добавлены для ясности. Квадратные скобки обозначают варианты перевода, тогда как фигурные — разночтения в рукописях (конечно, сюда включены только наиболее значимые варианты перевода и разночтений, в особенности те, которые могут найти отражение в русском переводе, т. е. имеющие смысловой характер). Отсутствие подчёркивания перед квадратной или фигурной скобкой означает, что заменяется одно слово; если же следует заменить не одно слово, а несколько, они подчёркнуты. Знак = в квадратных скобках означает пояснение. В вертикальные линии заключены слова оригинала в упрощённой русской транслитерации.

Cтих 1

	МТ	LXX	Psh	PH
	מִזְמ֗וֹר לְאָ֫סָ֥ף	Ψαλμὸς τῷ Ασαφ.		canticum asaph
	Псалом Асафа.	Псалом Асафу.		Песнь Асафа.
1a	אֱֽלֹהִ֗ים נִצָּ֥ב בַּעֲדַת־אֵ֑ל	Ὁ θεὸς ἔστη ἐν συναγωγῇ θεῶν,	ܐܠܗܐ ܩܡ ܒܟܢܫܐ ܕܡܠܐ̈ܟܐ܂	Deus stetit in coetu Dei
1a	Бог \|элоѓим\| стоит в Божьем \|эл\| собрании,	Бог стал в собрании богов,	Бог встал [стоит] в собрании вестников [ангелов]	Бог стал в Божьем собрании,
1b	אֱלֹהִ֣ים יִשְׁפֹּֽט׃ בְּקֶ֖רֶב	ἐν μέσῳ δὲ θεοὺς διακρίνει.	ܘܒܓܘ ܡܠܐ̈ܟܐ ܢܕܘܢ܂	in medio Deus iudicat
1b	среди богов \|элоѓим\| судит.	посреди [= при всех] же богов судит [различает].	и среди вестников [ангелов] будет судить [судит].	посреди [= при всех] Бог судит.

	Таргум	Аквила	Симмах
	תושׁבחתא על ידא דאסף
	Псалом, (составленный) Асафом.
1a	צדיקיןאלהים שׁכינתיה שׁריא בכינשׁת דתקיפין באוריתא	θεὸς ἔστη ἐν συναγωγῇ ἰσχυρῶν,	Ὁ θεὸς κατέστη ἐν συνόδῳ θεοῦ,
1a	Бог — его Присутствие \|шехина\| обитает в собрании праведников, сильных в Учении;	Бог стал в собрании сильных,	Бог стал в Божьем собрании,
1b	במצע דינין דקשׁוט ידין׃	ἐν ἐγκάτῳ κύριος κρινεῖ.	ἐν μέσοις θεὸς κρίνων.
1b	среди истинных судей будет судить.	во внутреннем Господь будет судить.	посреди [= при всех] Бог судящий.

Cтих 2

	МТ	LXX	Psh	PH
2a	עַד־מָתַ֥י תִּשְׁפְּטוּ־עָ֑וֶל	Ἕως πότε κρίνετε ἀδικίαν	ܥܕܡܐ ܠܐܡܬܝ ܕܝܢܝܢ ܐܢܬܘܢ ܥܘܠܐ܂	usquequo iudicatis iniquitatem
2a	До каких пор вы будете судить ложно	До каких пор вы будете судить неcправедливо	До каких пор вы будете судить ложно	До каких пор вы будете судить неcправедливо
2b	וּפְנֵ֥י רְ֜שָׁעִ֗ים תִּשְׂאוּ־סֶֽלָה׃	καὶ πρόσωπα ἁμαρτωλῶν λαμβάνετε; διάψαλμα.	ܘܒܐ̈ܦܐ ܕܪ̈ܫܝܥܐ ܢܣܒܝܢ ܐܢܬܘܢ܂	et facies impiorum suscipitis? semper
2b	и оказывать лицеприятие злодеям? Сэла	и лица грешников принимать? Диапсалма	и оказывать лицеприятие злодеям?	и лица нечестивых принимать? Всегда

	Таргум
2a	עד אימתי רשׁיעיא תדונון שׁקר
2a	До каких пор, злодеи, вы будете судить ложно
2b	ואפי רשׁיעיא תסבון לעלמין׃
2b	и оказывать лицеприятие злодеям вовеки?

Cтихи 3–4

	МТ	LXX	Psh	PH
3a	שִׁפְטוּ־דַ֥ל וְיָת֑וֹם	κρίνατε ὀρφανὸν καὶ πτωχόν,	ܕܘܢܘ ܠܝܬ̈ܡܐ ܘܠܒܝܫ̈ܐ܂	iudicate pauperi et pupillo
3a	Судите слабого и сироту,	Судите сироту и нищего,	Судите сирот и бедных	Судите нищему и сиротке,
3b	עָנִ֖י וָרָ֣שׁ הַצְדִּֽיקוּ׃	ταπεινὸν καὶ πένητα δικαιώσατε·	ܘܠܡܣ̈ܟܢܐ ܘܠܡ̈ܟܝܟܐ ܙܟܘ܂	egeno et inopi iuste facite
3b	униженного и бедного оправдывайте.		и нищих и униженных оправдывайте.	с убогим и бедным справедливо поступайте.
4a	פַּלְּטוּ־דַ֥ל וְאֶבְי֑וֹן	ἐξέλεσθε πένητα καὶ πτωχόν,	ܦܨܘ ܠܡܣ̈ܟܢܐ ܘܠܒܝ̈ܫܐ	salvate inopem et pauperem
4a	Избавляйте слабого и нищего,	Избавляйте бедного и нищего,		Спасайте бедного и нищего,
4b	מִיַּ֖ד רְשָׁעִ֣ים הַצִּֽילוּ׃	ἐκ χειρὸς ἁμαρτωλοῦ ῥύσασθε.	ܡܢ ܐܝܕܐ ܕܪ̈ܫܝܥܐ܂	de manu impiorum liberate
4b	от руки злодеев спасайте.	от руки грешника спасайте.	от руки злодеев,	от руки нечестивых избавляйте.

	Таргум	Аквила	Симмах	Феодотион
3a	דונו מסכינא ויתמא	ἀραιῷ καὶ ὀρφανῷ	ἀτόνῳ καὶ ὀρφανῷ	πτωχὸν καὶ ὀρφανὸν
3a	Судите бедного и сироту,	…скудному и сироте…	…слабому и сироте…	…нищего и сироту…
3b	ענייא ומסכינא אצדיקו׃
3b	униженного и бедного оправдывайте;
4a	שׁזיבו מסכן וחשׁוכא
4a	Избавляйте бедного и нищего
4b	מן ידיהון דרשׁיעיא פצו יתהון׃
4b	от руки злодеев, спасайте их.

Cтих 5

	МТ	LXX	Psh	PH
5a	לֹ֤א יָֽדְע֙וּ׀ וְלֹ֥א יָבִ֗ינוּ	οὐκ ἔγνωσαν οὐδὲ συνῆκαν,	ܕܠܐ ܝܕܥܘ ܘܠܐ ܐܣܬܟܠܘ܂	non cognoscunt nec intellegunt
5a	Не знают и не понимают,	Не познали и не поняли,	которые не знают и не понимают,	Не знают и не понимают,
5b	בַּחֲשֵׁכָ֥ה יִתְהַלָּ֑כוּ	ἐν σκότει διαπορεύονται·	ܕܒܚܫܘܟܐ ܡܗܠܟܝܢ ܗܘܘ܂	in tenebris ambulant
5b	во тьме ходят.		которые во тьме ходят.	во тьме ходят.
5с	יִ֜מּ֗וֹטוּ כָּל־מ֥וֹסְדֵי אָֽרֶץ׃	σαλευθήσονται {σαλευθητωσαν} πάντα τὰ θεμέλια τῆς γῆς.	ܘܙܥ̈ܝ ܟܠܗܝܢ ܫܬܐ̈ܣܝܗܿ ܕܐܪܥܐ܂	movebuntur omnia fundamenta terrae
5с	(Да) потрясутся все основания земли!	Потрясутся {Да потрясутся} все основания земли.	И сотрясаются все основания земли.	Потрясутся все основания земли.

	Таргум	Симмах
5a	לא חכימו לאוטבא ולא איתביינו באוריתא
5a	Не знают, как делать добро, и не понимают Учения,
5b	בחשׁוכא מהלכין
5b	во тьме ходят.
5с	מטול היכנא מתמוטטין ריגליהון די בססי ארעא׃	περιτραπήσεται πάντα τὰ θεμέλια τῆς γῆς.
5с	Из-за этого оседают столпы оснований земли.	Опрокинутся все основания земли.

Cтихи 6–7

	МТ	LXX	Psh	PH
6a	אֲֽנִי־אָ֭מַרְתִּי אֱלֹהִ֣ים אַתֶּ֑ם	ἐγὼ εἶπα Θεοί ἐστε	ܐܢܐ ܐܡܪܬ ܕܐ̈ܠܗܝܢ ܐܢܬܘܢ܂	ego dixi dii estis
6a	Я сказал: «Боги \|элоѓим\| вы	Я сказал: «Боги вы
6b	וּבְנֵ֖י עֶלְי֣וֹן כֻּלְּכֶֽם׃	καὶ υἱοὶ ὑψίστου πάντες·	ܘܒܢ̈ܘܗܝ ܕܡܪܝܡܐ ܟܠܟܘܢ܂	et filii Excelsi omnes vos
6b	и сыновья Вышнего \|эльйон\| все вы,	и сыновья Вышнего все;	и сыновья Вышнего все вы;
7a	אָ֭כֵן כְּאָדָ֣ם תְּמוּת֑וּן	ὑμεῖς δὲ ὡς ἄνθρωποι ἀποθνῄσκετε	ܡܟܝܠ ܐܝܟ ܒܢܝܢܫ̈ܐ ܬܡܘܬܘܢ܂	ergo quasi Adam moriemini
7a	Но, как человек, умрёте [умираете]	вы же, как люди, умираете	поэтому, как люди, умрёте [умираете]	поэтому, как Адам, умрёте
7b	וּכְאַחַ֖ד הַשָּׂרִ֣ים תִּפֹּֽלוּ׃	καὶ ὡς εἷς τῶν ἀρχόντων πίπτετε.	ܘܐܝܟ ܚܕ ܡܢ ܪ̈ܘܪܒܢܐ ܬܦܠܘܢ܂	et quasi unus de principibus cadetis
7b	и, как один из князей, падёте [падаете]».	и, как один из князей, падаете».	и, как один из великих, падёте [падаете]».	и, как один из князей, падёте».

	Таргум	Симмах
6a	אנא אמרית היך כמלאכיא אתון חשׁיבין
6a	Я сказал: «Как вестники вы считаетесь
6b	והיך אנגלי מרומא כולכון׃
6b	и как ангелы высоты все,
7a	ברם בקושׁטא היך בני־נשׁא	οὕτως δὲ ὡς ἄνθρωποι ἀποθανεῖσθε,
7a	однако поистине, как сыны человеческие, умрёте [умираете]	…но так же, как люди, умрёте
7b	תמותון והיך חד מן רברבניא תפלון׃	καὶ ὡς εἷς τῶν ἀρχόντων πεσεῖσθε.
7b	и, как один из великих, падёте [падаете]».	и, как один из князей, падёте».

Cтих 8

	МТ	LXX	Psh	PH
8a	קוּמָ֣ה אֱ֭לֹהִים שָׁפְטָ֣ה הָאָ֑רֶץ	ἀνάστα, ὁ θεός, κρῖνον τὴν γῆν,	ܩܘܡ ܐܠܗܐ ܘܕܘܢܝܗܿ ܠܐܪܥܐ	surge Domine iudica terram
8a	Встань, Боже \|элоѓим\|, суди землю,	Встань, Боже, суди землю,	Встань, Боже, и суди землю,	Встань, Господи, суди землю,
8b	בְּכָל־הַגּוֹיִֽם׃ {תנחיל} תִ֜נְחַ֗ל כִּֽי־אַתָּ֥ה	ὅτι σὺ κατακληρονομήσεις {εξολεθρευσεις} ἐν πᾶσιν τοῖς ἔθνεσιν.	ܡܛܠ ܕܐܢܬ ܬܐܪܬ ܠܟܠܗܘܢ ܥܡ̈ܡܐ܂	quoniam hereditabis in omnes gentes
8b	ибо ты унаследуешь {дашь в удел} во всех племенах.	ибо ты унаследуешь {уничтожишь} во всех племенах.	ибо ты наследуешь все племена.	ибо ты унаследуешь во всех племенах.

	Таргум	Симмах
8a	קום יהוה דון ית כל יתבי ארעא	στῆθι, ὁ θεὸς, κρίνων τὴν γῆν·
8a	Встань, ЯЃВЃ, суди всех жителей земли,	Стань, Боже, судя землю,
8b	עממיא׃ בכל {חסין} תחסין את ארום	σὺ γὰρ κληρουχήσεις πάντα τὰ ἔθνη.
8b	ибо ты унаследуешь во всех народах.	ибо ты получишь по жребию все племена.

ПРИМЕЧАНИЯ К ТЕКСТУ

1а. Бог |элоѓим| стоит в Божьем |эл| собрании. Существительное элоѓим = бог, боги в строке 1а (как и элоѓим в ст. 8а) все древние версии и все экзегеты псалма (древние и новые, иудейские и христианские) одинаково поняли как относящееся к Единому Богу Израиля. Современные учёные считают, что здесь элоѓим — субститут собственного имени Яѓвэ.[1]

В сочетании «собрание эл» (которое здесь передано как «Божье собрание», хотя ещё буквальнее было бы «собрание бога») существительное эл = бог — одно из древнейших наименований бога в семитских языках. Оно часто употребляется в Библии по отношению к Богу Яѓвэ и здесь может также подразумевать Единого Бога, как это отражено в переводах Симмаха и Иеронима, в иудейской и христианской традициях.[2]

Вероятно, можно понимать здесь «собрание эл» и в смысле ангельской небесной свиты или небесного двора Яѓвэ, что передаётся в Библии, среди прочего, сходными выражениями.[3]

Многие исследователи, учитывая контекст нашего псалма и сходство с аналогичным угаритским выражением,[4] считают, что речь здесь идёт о собрании языческих богов с высшим богом во главе; в ханаанском пантеоне верховным богом и председателем такого собрания является эл; в нашем случае это, согласно большинству экзегетов, Яѓвэ.[5]

Некоторые предполагают, что в исходном евр. тексте вместо масоретского «собрание эл» могло стоять «собрание богов (элим)» — на основании переводов Септуагинты, Аквилы, таргума и Пешитты, соответствующих угаритских и кумранских параллелей.[6]

Переводы Пешитты и особенно таргума — явные переинтерпретации неясной фразы с целью исключить подозрительные или неудобные смыслы: Пешитта переводит эл как «вестников» или «ангелов», а таргум разворачивает это слово в «праведников, сильных в Учении» (арам. слово, переведённое как «Учение», — обычно эквивалент Торы). Перевод Аквилы «собрание сильных», как и таргум, использует многозначность существительного эл, которое может означать «бог», но также и «сила, мощь».

Неясно, почему элоѓим, производя суд, стоит, а не сидит, тогда как судья обычно сидел при исполнении своих обязанностей.[7] Это обстоятельство служит для ряда современных исследователей основанием считать, что Яѓвэ здесь — не председатель собрания-совета богов, а один из собравшихся.[8]

1b. среди богов |элоѓим| судит. Есть две традиции прочтения слова элоѓим здесь: либо оно, как и в 1-й строке, означает «бог» в смысле «Единый Бог», т. е. как эквивалент Яѓвэ — прочтение Аквилы, Симмаха и Иеронима; либо, в отличие от 1-й строки, оно означает «боги» — прочтение остальных древних версий. Иудейская и христианская традиция поняла здесь «богов» как метафорическое наименование судей (см. Комментарий).

Кроме того, древние толковники различно поняли связь слов в этой строке: либо «среди» относится к «элоѓим», как прочитали масореты и все современные переводы, либо слово «среди» прочитывается отдельно от «элоѓим». В этом случае «элоѓим» может быть подлежащим (если оно понято в единственном числе: «бог», «Бог»), как прочитали Аквила, Симмах и Иероним, но может быть и объектом глагола, как прочитала Септуагинта.[9]

Глагол у LXX можно понять здесь и в будущем времени: «будет судить», «рассудит» или «будет различать», «различит».[10]

2a. До каких пор вы будете судить ложно. Поскольку евр. глагол означает и «судить», и «управлять, править», то эту строку можно понять и так: «До каких пор вы будете править ложно (= неправо, несправедливо)».[11]

2b. Выражение «лицеприятствовать», «принимать лицо» идиоматично в евр. языке и от него — в арамейско-сирийском, но в греч. и лат. оно скалькировано с евр. и потому мы переводим его буквально.

3–4. Евр. глагол «судить» в ст. 3 означает «осуществлять справедливость», что ясно как из контекста, так и из его параллелизма с глаголом «оправдывать» и что находит отражение в некоторых переводах, древних и новых.[12]

4–5. Вариант понимания связи стихов 4 и 5 в МТ: «Спасайте слабых и бедных, которые не знают и не понимают, но постоянно живут во тьме, чтобы все основания земли не сотряслись».[13] Пешитта тоже поняла ст. 5 как придаточные предложения к ст. 4, но иначе, в согласии — по общему смыслу — со всеми версиями.

5. Евр. глаголы в этом стихе допускают перевод в разных временах и модальностях, напр.: «Не познали и не поймут, во тьме будут блуждать. Потрясутся все основания земли».[14]

6а. Я сказал: «Боги |элоѓим| вы. Кто сказал? Некоторые комментаторы приписывают эти слова псалмопевцу, но большинство — Богу Яѓвэ.[15]

6b. и сыновья Вышнего |эльйон| все вы. Прилагательное эльйон = верхний, высокий, высший — один из библейских эпитетов Бога,[16] но в качестве отдельного наименования Бога встречается в некоторых важных, хотя тёмных и, вероятно, древних фрагментах.[17] Это также один из древнейших семитских эпитетов божества, цитируемый Филоном Библским (финикийским историком I-II вв. н. э., известным по цитатам из него у Евсевия Кесарийского, церковного писателя IV в.) и найденный в арамейской надписи на стеле из Сфире VIII в. до н. э. и в древнеарабских документах;[18] в угаритском эпосе относится к Ваалу. Сочетание «сыновья эльйон» больше не встречается в Библии и кумранских свитках.[19] Сочетание «эл эльйон» = бог вышний, известное в Библии и найденное на стеле из Сфире и в южно-семитских надписях, ввиду выражения «собрание эл» в ст. 1 нашего псалма, наводит на мысль, что эльйон здесь может быть эпитетом/именем эл, ханаанского бога.[20]

7. Евр. грамматика допускает прочтение глаголов и в будущем времени, и настоящем. Разница прочтений-переводов зависит от интерпретации псалма: если, согласно традиционному толкованию, под элоѓим подразумеваются люди, это подсказывает прочтение в настоящем; если же это боги, то это изречение, вероятно, возвещает и предрекает их смерть, и тогда глаголы скорее в будущем времени (см. ниже Комментарий). Современные комментаторы переводят в будущем времени или в модальности должного.[21]

Иеронимов перевод «как Адам» вместо «как человек» (евр. слово адам означает «человек», но может быть и собственным именем первого человека) остальных версий и современных переводов предполагает параллель между нашим псалмом и рассказом о падении первого человека. Некоторые экзегеты допускают это, указывая в качестве параллели на «незнание» богов в 5‑м стихе и на их смерть в этом стихе.[22]

8а. Встань, Боже |элоѓим|, суди землю. «Встань», скорее всего, следует понимать не как призыв изменить физическую позу (после сидения), а как стандартный в библейском языке императив призыва-прошения к Богу вмешаться в качестве судьи-правителя.[23] Как уже упоминалось (см. выше, прим. к ст. 1а), здесь элоѓим, по общему мнению, обозначает единого Бога Яѓвэ.

8b. ибо ты унаследуешь во всех племенах.[24] По контексту эта фраза должна означать: «ты унаследуешь все племена», но употребление соответствующего евр. глагола не даёт этого смысла. Буквальное же прочтение, приведённое здесь («…во всех племенах», как калькируют LXX и PH), подразумевает, что Яѓвэ унаследует не все племена, а нечто неназванное (вероятно, Израиль) во всех племенах.[25] Такое прочтение, однако, практически никем не принято и считается, что значение этой строки: «ты унаследуешь все племена», т. е. будешь владеть всеми племенами. Евр. глагол может стоять в будущем времени, как читали все древние версии и многие новые переводчики и комментаторы,[26] или в настоящем.[27]

КОММЕНТАРИЙ

Этот псалом занимает особое место в Псалтири и породил непропорционально большую литературу.[28]

Тип и характер. Псалом относили к разным жанрам: пророческий гимн, пророческая литургия,[29] пророческий суд или тяжба, пророческая социальная критика, но в последнее время его принято возводить к традиции, рисующей сцену божественного совета/собрания.[30]

Понимание содержания псалма сильно зависит от прочтения и толкования стихов 1 и 6-8. Относительно первого элоѓим в ст. 1 и элоѓим в ст. 8 экзегеты единодушны в том, что имеется в виду Единый Бог Израиля — Яѓвэ. Прилагательное эльйон = высший, по мнению большинства толкователей, — эпитет Яѓвэ. Существительное эл в ст. 1 может также относиться к Яѓвэ (как показывает, среди прочего, выражение «община эл» в кумранских свитках, см. выше прим. к ст. 1) или же к главе ханаанского пантеона (в устойчивом выражении «собрание/совет эл»); либо же вместо эл в ст. 1 могло стоять элим = боги, и тогда эти боги тождественны богам-элоѓим (см. выше прим. ст. 1).[31]

Из контекста ст. 1 и 6 ясно, что второе элоѓим в ст. 1 и элоѓим в ст. 6 означает «боги». Что это за боги? Согласно традиционному иудейскому и христианскому толкованию, «боги» здесь — это люди, а именно судьи и правители.[32] Но этому противоречит ст. 7: «как человек, умрёте и, как один из князей, падёте», показывающий, что эти «боги» — не люди.[33]

Но если это боги, как же они умирают? Подверженность богов смерти и «падению» (это слово может включать широкий спектр внезапных несчастий, напр., гибель в бою и пр.) имеет параллели в мифологии, когда низшие боги бунтуют против высших, как в вавилонских поэмах «Энума элиш» и «Атрахасис»; в Библии подобные примеры низвержения с высшего статуса в Шеол — Ис. 14 и Иез. 28.[34]

Большинство современных комментаторов считает, что в процессе эволюции библейского монотеизма, или «яѓвизма», псалом воспринял мифологические идеи окружающих народов:[35] (1) ханаанский и ближневосточный образ собрания богов или небесного совета с богом-председателем во главе;

(2) идея о том, что народы и земли находятся на попечении и под управлением отдельных богов;

(3) возвышение одного бога на вершину пантеона, напр., Мардука в вавилонском пантеоне или Ваала в угаритском.

Для понимания 2-го пункта из этого перечня важны стихи Втор. 32:8–9 (некоторые экзегеты считают этот текст ключевым для истолкования нашего псалма), которые в переводе LXX толковников звучат так: «Когда разделял Вышний (МТ: эльйон) племена, как рассеял сыновей Адама, поставил пределы племён по числу ангелов Божьих (разночтение: “сыновей Божьих”); и стал участью Господа народ его Иаков, жребием наследия его — Израиль». Масоретское чтение имеет вместо «ангелы Божьи» — «сыновья Израиля», а кумранское (4Qdeut) — «сыновья элоѓим».[36]

3-й пункт выше приведённого перечня релевантен в случае, если мы принимаем интерпретацию, согласно которой Яѓвэ не глава божественного совета, а один из его членов, так что лишь в последнем стихе псалма объявлено, что он занял верховное положение.

В результате возможны три интерпретации псалма:

(А) псалом возвещает о «смерти богов» — покровителей народов, извративших суд, поправших справедливость, особенно по отношению к слабым, бедным и беззащитным, и объявляет, что отныне Яѓвэ — единственный истинный Бог, который сам будет владеть всеми народами;[37]

(Б) «боги»-элоѓим псалма — это не боги, а люди — судьи, чиновники или цари;[38]

(В) выбор между пониманием богов-элоѓим либо как людей, либо как богов — ложная дихотомия: обвинение в стт. 2-4 обращено к ханаанским правителям-судьям, но переходит и на объект их поклонения — их богов.[39]

Датировка псалма сильно зависит от его интерпретации. Предположения о датировке простираются от времён Давида до эпохи Маккавеев.[40]

Структурно псалом можно разделить на 5 частей: (1) вступление, рисующее обстановку сцены — ст. 1; (2) обращение Бога-элоѓим к богам-элоѓим с обвинением их в неправосудии по отношению к слабым, неимущим, беззащитным — стт. 2-4; (3) констатация этого попрания справедливости и следствия из него — потрясение основ земли — от лица Бога-элоѓим или автора (возможно, представителя общины) — ст. 5; (4) вынесение Богом-элоѓим приговора богам-элоѓим — стт. 6-7; (5) воззвание от лица автора (или общины, или бога эль) к Богу-элоѓим, чтобы он взял на себя бразды правления (суда) над всеми народами земли — ст. 8.[41]

ИСТОЧНИКИ И СОКРАЩЕНИЯ

(звёздочкой отмечены недоступные мне работы)

арам. – арамейский; апп. — критический аппарат соответствующего издания; греч. – греческий; евр. – еврейский (древнееврейский язык); лат. – латынь;; прил. – имя прилагательное; русск. – русский; сир. — сирийский; сущ. – имя существительное; угарит. – угаритский

Графов — Графов, Андрей Э. Словарь библейского иврита. Москва: Текст 2019.

Джалилов-2017 — Диакон Леонид Джалилов. «Яхве в “совете Эла”: псалом 81 (82) в свете угаритских текстов». Скрижали, 14 (2017) 42–58.

Джалилов-2016 — Диакон Леонид Джалилов. «Боги или люди? К истории интерпретации 81(82) псалма». Скрижали, 12 (2016) 125-140.

МТ — Масоретский текст .

РБО — Российское Библейское Общество.

ТК — Тексты Кумрана. Выпуск второй. Введение, перевод… А. М. Газова-Гинзберга, М. М. Елизаровой и К. Б. Старковой. СПб: Центр «Петербургское Востоковедение» 1996.

Шифман — Угаритский эпос. Перевод с угаритского, введение и комментарии И. Ш. Шифмана. М.: Наука, Восточная литература 1993.

Ackerman* — James S. Ackerman. An Exegetical Study of Psalm 82. Ph.D. diss. Harvard University 1966.

BDB — Francis Brown, Samuel Rolles Driver and Charles Augustus Briggs. A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament. Hendrickson 1999.

BHS — Biblia Hebraica Stuttgartensia. Editio quinta.

Biblia Hebraica Stuttgartensia. Editio quinta.

Biblia Sacra iuxta vulgatam versionem. Editio quarta.

Briggs — Briggs, Charles Augustus & Briggs, Emilie Grace. A critical and exegetical commentary on the book of Psalms. Vol. II, New York: C. Scribner’s Sons 1906.

Brueggemann- Bellinger — Walter Brueggemann & William H. Bellinger, Jr. Psalms (The New Cambridge Bible Commentary). Cambridge University Press 2014.

Budde — Karl Budde. «Ps. 82, 6f.». Journal of Biblical Literature 40 (1921) 39–42.

Burnett — Joel S. Burnett. «The Elohistic Psalter. History and Theology», PW, 133‑151.

Eissfeldt* — Otto Eissfeldt. «El and Yahweh». Journal of Semitic Studies 1.1 (1956).

The Comprehensive Aramaic Lexicon. http://cal.huc.edu/ (CAL)

Cross — Frank Moore Cross. «’ēl». TDOT, vol. I.

Dahood — Mitchell Dahood, S. J. Psalms II: 51-100: Introduction, translation, and notes. New Haven; London: Yale University Press 2008.

DCH — David J. A. Clines (ed.). The Dictionary of Classical Hebrew. Sheffield, Sheffield Phoenix Press 1993-2011.

DDD — Karel van der Toorn, Bob Becking, Pieter W. van der Horst (eds.). Dictionary of Deities and Demons in the Bible. Brill 1999.

Diez — Sebastian Diez. «Nun sag, wie hast du‘s mit den Göttern?». Eine Forschungsgeschichte zu Ps 82. Diplomarbeit (Julius-Maximilians-Universität, 2009) http://opus.bibliothek.uni-wuerzburg.de/volltexte/2009/3663/pdf/Forschungsgeschichte.pdf

Elnes-Miller — Eric E. Elnes & Patrick D. Miller, «Elyon». DDD, 293-299.

Fabry — Heinz-Josef Fabry. «sôḏ». TDOT, vol. X.

Field, Fridericus. Origenis Hexaplorum quae supersunt… T. II. Oxonii, E typographeo Clarendoniano MDCCC LXXXV (1875).

Frankel — David Frankel. «El as the speaking voice in Psalm 82:6–8». The Journal of Hebrew Scriptures, vol. 10 (2010) 1-24. http://www.jhsonline.org/Articles/article_144.pdf

Johnson* — Aubrey R. Johnson. Sacral Kingship in Ancient Israel. Cardiff: University of Wales Press 1955.

Hallo-Younger — William Wolfgang Hallo & K. Lawson Younger. The context of Scripture. Leiden, New York: Brill 1997.

HALOT — Ludwig Koehler and Walter Baumgartner. The Hebrew and Aramaic lexicon of the Old Testament. Volumes 1-4. Tr. and ed. under the supervision of M. E. J. Richardson. CD-ROM Edition, Brill 1994-2000.

Heiser — Michael S. Heiser. «Should the Plural אלהים of Psalm 82 Be Understood as Men or Divine Beings?» http://www.thedivinecouncil.com/Heiser%20Elohim%20of%20Ps82%20Gods%20or%20Men%20ETS2010.pdf

Heiser-2006 — Michael Heiser. «Are Yahweh and El Distinct Deities in Deut. 32:8-9 and Psalm 82?» (2006). Liberty Baptist Theological Seminary Faculty Publications and Presentations. 278. https://digitalcommons.liberty.edu/lts_fac_pubs/278

Heiser-2004 — Michael Heiser. «The Divine Council in Late Canonical and Non-Canonical Second Temple Jewish Literature». (2004). Faculty Dissertations. 93. https://digitalcommons.liberty.edu/fac_dis/93

Heiser-2001 — Michael Heiser. «Deuteronomy 32:8 and the Sons of God» (2001). Liberty Baptist Theological Seminary Faculty Publications and Presentations. 279. https://digitalcommons.liberty.edu/lts_fac_pubs/279

Hossfeld* — Frank-Lothar Hossfeld. «The Elohistic Psalter. Formation and Purpose», PW, 117-132.

Gerstenberger — Erhard S. Gerstenberger. Psalms: Part 2 and Lamentations (The Forms of the Old Testament Literature 15). Grand Rapids: Eerdmans 1988.

Gordon* — Cyrus H. Gordon. «History of Religion in Psalm 82». In: Gary A. Tuttle (ed.). Biblical and Near Eastern Studies: Festschrift in Honor of William Sanford LaSor. Grand Rapids: Eerdmans 1977.

GS — Septuaginta… Vol. X. Psalmi cum Odis. Edidit Alfred Rahlfs. 3., unveränderte Auflage. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1979.

Jastrow, Marcus. A Dictionary of the Targumim, Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature. Vol. 1-2. London, New York 1903.

Kee — Min Suc Kee. «The Heavenly Council and Its Type-Scene». Journal for the Study of the Old Testament 31.3 (2007) 259-273.

Klein, Ernest. A Comprehensive Etymological Dictionary of the Hebrew Language. For Readers of English. Carta, Jerusalem, The University of Haifa 1987.

Kraus — Hans-Joachim Kraus. Psalms 60-150 (A Continental Commentary). Minneapolis, MN: Fortress Press 1993.

Greek-English Lexicon of the Septuagint. Revised Edition. Compiled by Johan Lust, Erik Eynikel & Katrin Hauspie. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft 2003.

LXX — Септуагинта.

McClellan — Daniel O. McClellan. An exegetical reading of psalm 82. https://www.academia.edu/395686/An_Exegetical_Reading_of_Psalm_82

Machinist — Peter Machinist. «How Gods Die, Biblically and Otherwise: A Problem of Cosmic Restructuring». In: Beate Pongratz-Leisten (ed.). Reconsidering the Concept of Revolutionary Monotheism. Winona Lake, Indiana, Eisenbrauns 2011, pp. 189-240.

Martínez — Florentino García Martínez & Eibert J. C. Tigchelaar (eds.). The Dead Sea Scrolls. Study Edition. Brill 1999.

Morgenstern* — Julian Morgenstern. «The Mythological Background of Psalm 82». Hebrew Union College Annual 14 (1939) 29–126.

Mosser — Carl Mosser. «The Earliest Patristic Interpretations of Psalm 82, Jewish Antecedents, and the Origin of Christian Deification». The Journal of Theological Studies 56.1 (2005) 30-37.

Mowinckel — Sigmund Mowinckel. The Psalms in Israel's Worship. Tr. by D. R. Ap-Thomas. Vol. II. Oxford: Blackwell 1962.

Mullen* — E. Theodore Mullen, Jr. The Assembly of the Gods: The Divine Council in Canaanite and Early Hebrew Literature, Harvard Semitic Monographs 24. Chico, CA: Scholars Press 1980.

Niehr* — Herbert Niehr. «Götter oder Menschen — eine falsche Alternative: Bemerkungen zu Ps 82». Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 99 (1987) 94-98.

Nispel — Mark D. Nispel. «Christian Deification and the Early Testimonia». Vigiliae Christiana 53 (1999) 289-304.

Parker* — Simon B. Parker. «The Beginning of the Reign of God: Psalm 82 as Myth and Liturgy». Revue Biblique 102.4 (1995) 532-559.

PH — перевод псалмов Иеронима Стридонского (Psalterium iuxta Hebraicum).

Porter — Daniel F. Porter. «God Among the Gods: An Analysis of the Function of Yahweh in the Divine Council of Deuteronomy 32 and Psalm 82» (2010). Masters Theses. 141. https://digitalcommons.liberty.edu/masters/141

Prinsloo — Willem S. Prinsloo. «Psalm 82: Once Again, Gods or Men?». Biblica 76 (1995) 219–228.

Psh — Пешитта (древнесирийский перевод Библии).

PW — W. Dennis Tucker Jr. & W. H. Bellinger Jr. (eds.). The Psalter as Witness. Theology, Poetry, and Genre. Proceedings from the Baylor University–University of Bonn Symposium on the Psalter. Baylor University Press 2017.

Ringgren — Helmer Ringgren. «’^elōhîm». TDOT, vol. I.

Ross — Allen P. Ross. Commentary on the Psalms. Vol. 2. Kregel Publications 2013.

Smith-2011 — Mark S. Smith. God in Translation: Cross-Cultural Recognition of Divinity in Ancient Israel. In: Beate Pongratz-Leisten (ed.). Reconsidering the Concept of Revolutionary Monotheism. Winona Lake, Indiana, Eisenbrauns 2011, pp. 241-270.

Smith-2010* — Mark S. Smith. God in Translation: Deities in Cross-Cultural Discourse in the Biblical World. Grand Rapids, Mich.: William B. Eerdmans Publishing Company 2010.

Smith-2001 — Mark S. Smith. The Origins of Biblical Monotheism: Israel’s Polytheistic Background and the Ugaritic Texts. Oxford: Oxford University Press 2001.

Salters* — Robin B Salters. «Psalm 82,1 and the Septuagint». Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft 103 (1991) 226.

Sokoloff, Michael. A Syriac Lexicon. A Translation from the Latin, Correction, Expansion, and Update of C. Brockelmann’s Lexicon Syriacum. Winona Lake, Indiana Piscataway, New Jersey & Eisenbrauns Gorgias Press 2009.

Tate — Marvin E. Tate. Psalms 51-100 (Word Biblical Commentary). Vol. 20. Dallas: Word, Incorporated 2002.

TDOT — Gerhard Johannes Botterweck, Helmer Ringgren, and Heinz-Josef Fabry (eds.). Theological Dictionary of the Old Testament. William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, Michigan / Cambridge, U.K. 1977–2012.

Tg — таргум (арамейский перевод-парафраз) псалмов.

Trotter — James M. Trotter. «Death of the ~yhla in Psalm 82». Journal of Biblical Literature 131, no. 2 (2012) 221–239.

Tsevat — Matitiahu Tsevat. «God and the Gods in Assembly». Hebrew Union College Annual 40 (1969) 123–137.

De Vaux* — Roland De Vaux. Ancient Israel. Tr. by John McHugh. New York: McGraw-Hill 1961.

Zenger — Frank-Lothar Hossfeld and Erich Zenger (ed. by Klaus Baltzer, Eng. tr. by Linda M. Maloney. Hermeneia – a critical and historical commentary on the Bible). Psalms 2. A Commentary on Psalms 51–100. Minneapolis: Fortress Press 2005. Автор комментария к 82-му псалму — Эрих Ценгер.

Zobel — Hans-Jürgen Zobel. «‘elyôn». TDOT, vol. XI.

ТРАНСЛИТЕРАЦИЯ ЕВР., АРАМ. И СИР. БУКВ

(в скобках произношение кириллическими буквами)

Согласные:

1. алеф א – ’ (не произносится)

2. бет ב – v (в), בּ – b (б)

3. гимел ג – g (г)

4. далет ד – d (д)

5. ѓе ה – h (украинское г, английское h)

6. вав ו – w (в)

7. заин ז – z (з)

8. хет ח – ḥ (х)

9. тет ט – ṭ (т)

10. йод י – y (й)

11. каф כ – ḱ (х) כּ – k (к)

12. ламед ל – l (л)

13. мем מ, ם – m (м)

14. нун נ, ן – n (н)

15. самех ס – s (с)

16. аин ע – ‘ (не произносится)

17. пэ פ, ף – f (ф) פּ – p (п)

18. цадэ צ – ṣ (ц)

19. коф ק – q (к)

20. реш ר – r (р)

21. шин שׁ – š (ш) син שׂ – ś (с)

22. тав ת – t (т).

Гласные долгие: камец בָ — ā (а)

церэ בֵ — ē (э)

хирек с йод בִי — î (и)

холем בֺ — ō и בוֹ — ô (o)

шурек בוּ — ū (у)

краткие: патах בַ — а (a)

cегол בֶ — e (э)

хирек без йод בִ — i (и)

камец-хатуф בָ — o (o)

киббуц בֻ — u (у)

сверхкраткие: хатэф-патах בֲ — ^а (a)

хатэф-сегол בֱ — ^e (э)

хатэф-камец בֳ — ^o (o)

Шва בְ покоящееся не показывается, шва подвижное – ǝ (беглое «е»)

[1] Zenger, 4-5; Tate, 329; Kraus, 153; Ringgren, 284. Исследователи выделяют в Псалтири часть, которую называют «элогистической» («Elohistic section of the Psalter», «Elohist Psalter») — псалмы с 42 по 83, где отдано предпочтение именованию Бога элоѓим перед именем Яѓвэ или второе в ходе редактирования заменено на первое. Эрих Ценгер так суммирует основания этого предпочтения или замены:

«Preference for Elohim presumes a gravitation to monotheism in which the generic name can become a proper name. As already mentioned, the use of Elohim emphasizes God’s distance and transcendence; the remote, dark, mysterious God is accentuated. Finally, there is preference for speaking of Elohim when God’s universality is to be underscored (cf. similarly the Priestly document in Genesis 1–11); in the Psalms such language seems more suitable when the nations are to be included in prayer» (Zenger, 5).

Об «элогистической» Псалтири см. Hossfeld, Burnett и литературу в McClellan, 9 n. 36.

[2] Из учёных так полагает, напр., Фрэнк Мур Кросс:

«Some have suggested that the expression ‘adhath ’el in Ps. 82:1 be taken as “the council of El,” and the poem read to mean that Yahweh (revised to ’elohim in the Elohistic Psalter) stood in El's council. I doubt that this is so, and would place this passage among those in early poetry where El is clearly regarded as a proper name of Yahweh» (Cross, 254 и см. ещё 258-259).

Сочетание «собрание эл» (אל עדת ‘^adāt-’ēl) в Библии больше не встречается, но оно есть в кумранских свитках в значении «Божья община», т. е. народ Божий:

«Устав значков общества (мирян) при выходе их на войну. Напишут на главном (1-м) значке: “Община Божия” (אל עדת), на втором значке: “Станы Божии”…» (1 QM 4:9, перев. А. М. Газова-Гинзберга в ТК, 289; текст: Martínez, 118).

Словарь Дэвида Клайнза (DCH, VI:276-277) указывает ещё 4QHod^a 8.1:10 и 4Q457^b 1:5 (хотя в Martínez этих мест нет) и предположительно 4QShirShabb^b 11:3, а также 4Q Hod^a 7.1:14:

«Пойте, возлюбленные, воспевайте Царя (זמרו ידידים֗ שירו למלך) [славы, радуйтесь в соб]рании Бога (ד֗ת֗ אל[הכבוד שמחו בע]), веселитесь в скинии спасения…» (Martínez, 896).

В Библии нет также сочетания сущ. עדה ‘ēdāh = собрание с сущ. אלהים ’^elōhîm = бог. Несколько раз в Библии и в кумранских писаниях встречаем по отношению к народу Израиля выражение יהוה עדת ‘^adāt YHWH = община Яѓвэ (Чис. 27:17; 31:16; Иис.Н. 12:16-17; 4Q466:3; 4QapPentB 2.2:3 [см. DCH, VI:275]), «община твоя» в обращении к Богу (элоѓим, Пс. 73/74:2), а в кумранских свитках — также אליון עדת ‘^adāt ’elyôn = община эльйон (Вышнего) (4QapJoshua^a 26:3 [DCH, ib.]; см. ст. 6 нашего псалма). Часто в Библии говорится о собрании Израиля или сынов Израиля — как обозначение богоизбранной общины (עדה ‘ēdāh часто параллельно с קהל qāhāl = собрание, община, общество).

[3] יהוה סוד sôd YHWH = совет Яѓвэ (Иер. 23:18, 22; возможно, Иов 15:8, Пс. 24/25:14 и Ам. 3:7), קדשים סוד sôd qǝdōšîm = совет (собрание) святых (Пс. 88/89:8, см. Fabry, 174). Интересно, что в Пешитте последний стих читается: «Бог стал в собрании святых, великий и страшный надо всеми, что вокруг него»(ܚܕܪ̈ܘܗܝ܂ ܟܠܗܘܢ ܥܠ ܘܕܚܝܠ ܪܒ ܕܩܕܝܫ̈ܐ܂ ܒܥܕܬܐ ܩܡ ܐܠܗܐ).

[4] «ʿ^adat ʾēl is highly reminiscent of Ugaritic ʿdt il, “the council of El,” as pointed out by numerous scholars» (Dahood, 269). «With the location “in the assembly of El/in the assembly of the gods” the psalm immediately evokes the traditional Canaanite idea of a hierarchical assembly of the gods in which El sits on his throne surrounded by gods as his heavenly council» (Zenger, 332). См. ещё Cross, 254, и Mullen, 226-244 (по Ross, 721, n. 19).

[5] Комментаторы переводят «собрание эл» как «божественное собрание» («the divine assembly», Tate), «собрание богов» («the assembly of gods», Kraus, Zenger), «божественный совет» («the divine counsel», Dahood, Ross).

[6] Робин Салтерс считает это предполагаемое чтение (אלים עדת ‘^adāt-’ēli^ym) более древним, чем масоретское (Salters, 226; по Trotter, 223, который отвергает это предположение). Об угарит. выражении ‘dt ilm в KTU 1.15.II.7 и подобных см. McClellan, 4, и n. 11; Mullen, 230 n. 197 (по Machinist, 204 n. 45). Это место из угарит. поэмы, названной Ильёй Шифманом «О Карату», в его перев.:

«[Когда жену Карату взял,] [когда Хурритянку в дом свой он взял,] привёл Деву на подворье своё,] [тогда пришёл] Бык, отец его, Илу, [тогда пришёл Си]лач Ба'лу, [тогда пришёл] Йариху-вельможа, [тогда пришёл При]гожий и Мудрый, тогда пришли] Дева, Рашапу-вельможа, — и со]брание богов в третий раз собралось. [Тог]да Карату благородный праздн[ес]тво в доме своём устроил, вечерю (?) [в доме своём] он дал, а то, что он обещал, не дал. [После это]го пришло собрание богов, [и] воскликнул Силач Ба'лу: "[Сюда] приди, о Благостный, Илу милосердный, благослови [Карату] благородного, даруй силу любезному [слуге] Илу"».

Его комментарий:

«[']dt. 'ilm — "собрание богов" постоянно упоминается в других поэтических повествованиях и как объект поклонения в списках угаритских богов. Собрание богов функционировало, насколько можно судить, как и земные собрания рода или племени. Участниками собрания являются боги и богини — дети (потомки) Илу; возглавляет собрание Илу в своём качестве отца богов и соответственно главы кровнородственной группы. На обсуждение собрания выносятся все основные проблемы, волнующие данный коллектив; проходит оно в форме пиршества. Представления о собрании богов нашли отражение в Библии (Пс. 82:1); в библской надписи [KAI, 4] упоминается собрание богов святых» (Шифман, 53 и 104).

Мэрвин Тэйт ссылается на анализ угарит. выражений, проделанный Джеймсом Акерманом (Ackerman, 281; Tate, 329). Что касается кумранских параллелей, то Словарь Дэвида Клайнза (DCH, VI:277) для сочетания אלים עדת указывает 1QDM 4:1, 1QM 1:10, 4QM^a 11.1:12, а для выражения שמים בני עדת = собрание сынов неба — 1QH 11:22. Ср. также אלים סוד sôd ’êlîm = совет богов в 4Q181.1:2 и 4Q511.10:11 (Fabry, 177).

[7] О сидящем судье см. Исх. 18:13; 3 Цар. 7:7; Пс. 122/121:5; Прит. 20:8; Ис. 16:5; 28:6; Дан. 7:9-14.

[8] См., напр., комментарии Эриха Ценгера и Саймона Паркера:

«He is not thus characterized as the “presider” at the assembly of the gods, but as the prosecutor. (…) While as a rule the judge is seated when performing his office, the parties to the suit stand before him and carry on their disputation with one another. This appears to be precisely the case in v. 1: the God of Israel stands, together with the other gods, in the judicial assembly (before a judge who, however, is not named) and then, in vv. 2–4, begins his charge» (Zenger, 333); «God is not here presiding over the divine assembly as judge, but rather stands among the gods to pronounce a charge of injustice» (Parker, 538; цит. по Machinist, 199, и см. Джалилов-2017, 48-49).

Таково же мнение Дэвида Френкеля (Frankel, 8), Дэниэла Маклеллана (McClellan, 5), Марка Смита (Smith-2001, 48 и 156-157) и Джеймса Троттера (Trotter, 226-228); последний считает, что проблема понимания этого глагола здесь — ключевой вопрос интерпретации всего псалма.

Митчел Дахуд переводит: «Бог председательствует в божественном совете (God presides in the divine council)». Он указывает на 1 Цар. 19:20, где этот же глагол в той же форме (причастия) можно понять как «председательствующий, начальствующий» в группе пророков, и ссылается на Джулиана Моргенштерна (Morgenstern, 71). Так же понимали этот глагол здесь Чарльз Август Бриггс (Briggs, 215) и Кирус Гордон (Gordon, 130; по Trotter, 225 n. 10). Словарь Кёлера-Баумгартнера (HALOT) также на נצב niṣṣāv в 1 Цар. 19:20: «6. pt. [= participle]… subst. supervisor, chief», и то же значение в 3 Цар. 4:5, 7; 5:7; 22:47. Так же DCH (V:736): «ptc. [= participle] as noun, a. head… Samuel was standing as head over them 1 S[amuel] 19₂₀». Однако в нашем стихе, т. е. в Пс. 82:1, этому глаголу в HALOT дано значение «to be positioned, stand».

Мэрвин Тэйт считает, что здесь Яѓвэ «стоит» в смысле «занимает позицию», так как произносит обвинительный приговор. Он приводит в подтверждение ряд мест: Ис. 3:13-15; 33:10; 50:8; Пс. 76/75:9-10; Быт. 37:5-8; Ам. 9:1-4; Иез. 44:24 (священники «будут стоять, чтобы судить»), в том числе случаи, где царь стоит: 2 Цар. 15:1-6; 4 Цар. 11:14. Правда, всё это примеры с иными, чем наш псалом, контекстами (см. возражения: Trotter, 226), а соответствующий глагол употреблён только в Ис. 3:13, хотя именно в контексте Божьего суда и в той же форме נצב niṣṣāv. Тэйт ссылается на Джеймса Акермана (Ackerman, 310-315), согласно которому глагол נצב niṣṣāv здесь означает «(1) позицию суверена, получающего признание своего господства в своём дворе и (2) обращение к обвиняемому для подтверждения обвинения и вынесения приговора», и Ролана де Во (De Vaux, 156), согласно которому «при слушании дела судья сидел, но вставал для вынесения приговора, тогда как тяжущиеся стороны оставались стоять» (Tate, 335). Леонид Джалилов пересказывает интерпретацию Матитьяху Цевата (Tsevat): «В отличие от земного вершителя правосудия, Бог для совершения суда встаёт, что показывает исключительный характер происходящего: обычное собрание богов внезапно обернулось в трибунал» (Джалилов-2016, 136, и см. Trotter, 226). Cм. подробное обсуждение вопроса о «стоянии» и «сидении» в сцене божественного совета с ближневосточными параллелями у Мин Сук Ки (Kee, 263-268). Марк Смит подробно анализирует библейское употребление נצב niṣṣāv и ближневосточные параллели в Smith-2010,133-134 (по Machinist, 200 n. 29); см. также Smith-2011,155-156 n. 49.

Эрхард Герстенбергер думает, что этот термин (נצב niṣṣāv) подразумевает здесь юридическое действие против обвиняемого: «Most likely, the term nṣb, Niphal, “stand up,” already suggests juridical action against the culprits (cf. v. 8: qûmāh ʾĕlōhîm, “rise up, God”; likewise in some psalms, e.g., 44:24–27)» (Gerstenberger, 113).

Питер Машинист утверждает, что этот глагол означает не столько физическую позу «стояния» или «сидения», сколько «поведенческий акт: “занимать позицию (в группе), быть готовым к действию или реакции на действие”» («As for niṣṣāb in particular, it is important to make clear […] that the biblical occurrences suggest that the Niphal form, as here in v. 1, and also the related Hithpael of yṣb refer less to a physical position, whether “standing” or “sitting,” than to a behavioral act: “to take up a position (in [bĕ] a group), ready to act or be acted on.”», Machinist, 200). Его примеры с этим глаголом: Быт. 37:7; Исх. 7:15; 17:9; Иов 1:6; 2:1.

Джоэль Барнетт (Burnett, 139) находит параллель в арамейской надписи VIII в. до н.э. из Дейр Алла (Tell Deir ‘Alla) о Валааме: ’l[h]n. ’tyḥdw / wnṣbw. šdyn. mw‘d, в его переводе: «The Ilahin [“боги”] gather; the Shaddayin [“шаддаин”, т. е. тоже боги] take their places in the assembly», где арам. נצבו nṣbw соответствует евр. נצב niṣṣāv. Барнетт усматривает и содержательную параллель между этой надписью и нашим псалмом: мировой порядок под угрозой из-за несправедливого суда-правления «богов». Об этой надписи и её русск. перевод см.: Протоиерей Димитрий Юревич. «Археологические открытия последних 50 лет, важные для изучения Священного Писания». Христианское чтение 25 (2005) 123-125.

[9] Евр. сущ. קרב qerev = внутренность, нутро, утроба, сердце в сочетании בקרב bǝqerev является предлогом «в, внутри, среди, посреди, меж», так что фраза אלהים בקרב bǝqerev ’^elōhîm = среди элоѓим означает «в среде богов», т. е. «среди богов» или «между богами» (т. к. קרב qerev считается стоящим в status constructus, или сопряжённом состоянии, что выражает здесь притяжательное значение по отношению к следующему слову אלהים ’^elōhîm = элоѓим). Аквила, однако, перевёл элоѓим как «Господь», а בקרב bǝqerev понял как сочетание предлога ב־ b- = в с сущ. קרב qerev, откуда получился его перевод ἐν ἐγκάτῳ κύριος κρινεῖ = во внутреннем Господь будет судить. Формально это возможно, хотя сочетание בקרב bǝqerev всегда употребляется как предлог «внутри» чего-то, т. е. требует обязательного дополнения.

Греч. и лат. наречные выражения ἐν μέσῳ, ἐν μέσοις, in medio (LXX, Симмах и PH) без дополнения означают «посреди (собрания, народа), при всех (присутствующих), публично, всенародно», возможно, с коннотацией публичного судебного разбирательства.

У LXX существительное θεοὺς = богов стоит в аккузативе и поэтому относится к глаголу, а не к выражению ἐν μέσῳ, которое употребляется с генетивом, а не с аккузативом; то же справедливо по отношению к употреблённому Симмахом выражению ἐν μέσοις. Эти греч. выражения в таком значении — редкость в греч. Библии (см. Ин. 8:3, 9; Мф. 14:16; Деян. 4:7; примеров у LXX я не нашёл). Ср. толкование нашего псалма Евфимием Зигавином:

«Посреди [= при всех] же богов рассудит. Посреди [= при всех] же став, рассудит, то есть разоблачит начальников и судей, как говорится, народных. Выражение “посреди” употреблено вместо “пред многими”. (Ἐν μέσῳ δὲ θεοὺς διακρινεῖ. Ἐν μέσῳ δὲ στὰς διακρινεῖ, τουτέστι, διελέξει τοὺς ἄρχοντας καὶ κριτὰς, ὡς εἴρηται, τοῦ λαοῦ. Ἤ τὸ Ἐν μέσῳ, ἀντὶ τοῦ, Ἐνώπιον πολλῶν.) Ибо Христос открыто их обличал, порицая и говоря: “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры!”, делающие то-то и то-то» (PG 128, 852CD; русский дореволюционный перевод здесь неточен и неполон).

Фредерик Фильд предполагает, что у Симмаха слово «бог» (θεὸς) первоначально стояло в дательно-творительном падеже множественного числа: «богам, богами» (θεοῖς), что даёт странное чтение: «между средними богами судя».

[10] Евр. глагол здесь и в ст. 2 שפט šāfaṭ = «1. судить, выносить приговор, быть судьёй […] 2. править, быть правителем» (Графов, 539). Греч. глагол здесь διακρίνω может означать и «судить», и «различать» («to distinguish [τι] Jb 15,5; to decide, to give judgment [τι] Est 8,12i; id. [abs.] 1 Chr 26,29; to judge [τινα] Ex 18,16», LEH), а в ст. 2 — обычный глагол κρίνω = судить. Ср. толкование этого стиха псалма, приписанное Оригену:

«Ведь сказано в другом месте: и будет судить среди народов. Ибо святым предстоит быть не судимыми, а нечто лучшее — быть различёнными. Ибо различает их, как царь в радостный день, награждая каждого из достойных чести (Εἴρηται γοῦν ἀλλαχοῦ ὅτι κρινεῖ ἀνάμεσον τῶν ἐθνῶν. Τοῖς γὰρ ἁγίοις οὐ τὸ κρίνεσθαι, ἀλλὰ τὸ μεῖζον τὸ διακρίνεσθαι. Διακρίνει γὰρ αὐτοὺς, ὥσπερ βασιλεὺς ἐν ἡμέρᾳ ἱλαρᾷ, ἕκαστον ἀμειβόμενος τῶν ἀξιωμάτων τιμῆς.). […] Итак, станет в собрании богов, а не людей, т. е. ходящих по человеку, и различит. Кто же из этих богов имеет славу по подобию солнца? Кто — луны, кто — звёзд? Что же делает нас, людей, отпадшими от Божества? Послушай Павла…» и цит. 1 Кор. 3:3 (Fragmenta in Psalmos 1150, ed. J. B. Pitra, Analecta sacra spicilegio Solesmensi parata, vols. 2 and 3. 2: Paris: Tusculum, 1884 [TLG 2042 044]).

Глагол может стоять здесь у LXX в будущем времени (διακρινεῖ вместо διακρίνει, ср. выше, в прим. 8, цит. из Евфимия Зигавина). Так в Сиро-Гекзапле, в Бохейрской и Саидской версиях и в цит. у греч. отцов, тогда как Тертуллиан цит. «рассудил» (diiudicauit ), Августин — «различать» (discernere), Киприан — «различая» (discernens) (апп. GS).

[11] «How long will you judge/rule unjustly» (Zenger). Митчел Дахуд переводит: «До каких пор вы будете защищать несправедливого (How long will you defend the unjust)» и поясняет своё прочтение так: «In balance with concrete r^ešāʿīm, “the wicked,” abstract ʿāwel, “injustice,” takes on a concrete denotation in virtue of the Canaanite-Hebrew poetic practice discussed at Ps 78:61. These two terms designate the pagans, such as the Canaanites and Moabites, whose gods are referred to in a general manner in vs. 1» (Dahood, 269).

У LXX и в PH буквально стоит: «…судить неправду (κρίνετε ἀδικίαν, iudicatis iniquitatem)». Это буквализм перевода с евр., где имя — сущ. или прил. — в данном случае имеет значение наречия. В греч. и лат. это можно понять как разновидность «cognate accusative» или «винительного падежа внутреннего объекта», или ещё «винительного падежа содержания»; в таком случае существительное определяет состояние или средство действия глагола: «судить посредством неправды» = «судить несправедливо».

[12] «Judge/Save the marginal and the orphan» (Zenger); «Defend the ‘oppressed’ and the orphaned» (Kraus). Ганс-Иоахим Краус принимает в строке 3b эмендацию, предложенную в апп. BHS: דךdaḱ = угнетённый, сокрушённый вместо דל dal = слабый, хилый, неимущий, т. к. דל dal повторено в следующем стихе, в строке 4а. Питер Машинист обсуждает эту эмендацию и отвергает её (Machinist, 191). Мэрвин Тэйт (Tate) считает выражения в 3b и 4a гендиадисами (т. е. передачей одного понятия двумя словами): в 3b это ורש עני ‘ānî wārāš = униженный и бедный, а в 4a это ואביון דל dal wǝ’evyōn = слабый и нищий; соответственно 3b он переводит: «maintain the rights of the poverty-stricken», а 4a — «Make the powerless poor secure».

[13] «Rescue the weak and the poor / who have neither knowledge nor understanding, / But live persistently in darkness, / So that all the foundations of the earth are shaken» (Johnson, 90; по Tate, 336).

[14] Перевод РБО (Михаила Селезнёва): «Не поняли, не уразумели они! Во тьме ходят! Пошатнулись основания земли!». В масоретской огласовке из четырёх глаголов первый стоит в перфекте (что переводится обычно прошедшим временем совершенного вида), а три другие — в имперфекте (евр. имперфект может передавать будущее время или повторное или постоянное действие в настоящем). Апп. BHS предлагает соответствующую эмендацию первого глагола в имперфект (ידעו yēdǝ‘ū вместо ידעו yādǝ‘ū), чтобы все глаголы в этом стихе были в имперфекте. Однако скорее всего и в масоретской огласовке эти слова имеют тот же самый смысл, как показывают русские переводы, сделанные в иудейской традиции, где все глаголы стоят в настоящем времени (см. переводы Фримы Гурфинкель в: Книга Восхвалений т. II, Иерусалим-Запорожье 5768 – 2008; Меира Левинова в: Книга Псалмов [Теѓилим], Москва-Нью-Йорк 5771/2011; Александра Каца в: Теилим, Иерусалим: Швут Ами 2003). В строке 5с евр. глагол можно понять как оптатив: «Да потрясутся…», в будущем времени (как в греч. и лат. версиях, хотя они, скорее всего, тоже подразумевали оптатив), в модальности должного («all the foundations of the earth shall be shaken», Ross) или в настоящем времени («(while) the very foundations of the earth shake!», Tate; «All the foundations of the earth are shaken», Dahood; «All the foundations of the earth shake», Kraus; «so all the foundations of the earth are shaken», Zenger; «(with the result that) all the foundations of the earth are tottering», Machinist, 191).

[15] Митчел Дахуд считает, что это слова автора псалма: «Я думал, что вы боги, но вы, как человек, умрёте…» и т. д.:

«The psalmist had been under the impression that the pagan deities were of some importance, but now realizes that they are nothing, because they are quite incapable of defending the poor and rescuing the downtrodden» (Dahood, 270).

Он ссылается на известную работу Карла Будде (Budde) и C. J. Labuschagne, Die Ou Testamentiese Werkgemeenskap in Suid-Afrika, Pretoria, 1962, pp. 29 ff. Герман Гункель также принимал выводы Будде:

«One may therefore not translate: once I said, determined, installed you as gods, but rather: I previously thought, supposed, accompanied by: now, however, I think differently. Accordingly, 6, 7 are to be interpreted: once I thought you were gods and would prove yourselves worthy of your exalted position through righteous judgment; now, however, since you have confused and ravaged everything through your arbitrary rule, you shall fall and die, no differently than if you were only a human being, a prince of flesh and blood» (цит. по Zenger, 335).

Мэрвин Тэйт (Tate, 330) приводит подобное прочтение Матитьяху Цевата, Ганса-Йоахима Крауса и Обри Джонсона (Tsevat, 125: «Once I had thought you to be gods…»; Kraus, 153: «I thought: gods are you…»; Johnson, 90: «I admit that ye are gods.… Nevertheless ye shall die like men»), но сам отвергает его, понимая, как большинство, что это слова Яѓвэ.

[16] עליון ‘elyôn Употребляется только в поэзии. См. Пс. 9:3; 21/20:8; 107/106:11; Плач 3:35-38 и др.

[17] Чис. 24:16; Втор. 32:8; 2 Цар. 22:14; Ис. 14:14. Здесь особенно важно место Втор. 32:8 (см. ниже Комментарий).

[18] Ἐλιοῦμ, καλούμενος Ὕψιστος = Элиум, называемый Высшим (Евсевий Кесарийский, Praeparatio evangelica 1.10.14). См. Elnes-Miller, 294; Zobel, 123.

[19] עליון בני bǝnēy ‘elyôn См. DCH, VI:423. Ср. подобные словосочетания: אלים בני bǝnēy ’ēlîm = сыновья богов (Пс. 28/29:1, хотя LXX: υἱοὶ θεοῦ = сыновья бога; Tg: מלאכיא כתי = группы вестников/ангелов; PH: filii arietum = сыновья баранов; Пс. 88/89:7 (LXX то же, PH: filii Dei = сыновья бога; Tg: מלאכיא יאוכלוס = толпы вестников/ангелов) и אלהים(ה) בני bǝnēy (hā)’elōhîm = сыновья Бога (Быт. 6:2, 4; Иов 1:6, хотя LXX: οἱ ἄγγελοι τοῦ θεου = вестники/ангелы Бога; Tg: מלאכיא בני = сыновья вестников/ангелов; 2:1; 38:7).

[20] עליון אל ’ēl ‘elyôn См. Быт. 14:18-22; Пс. 78/77:35; эти два слова в параллелизме: Чис. 24:16; Пс. 73/72:11; 107/106:11. Это сочетание в семитских надписях см. в Elnes-Miller, 294: ʾl wʿlyn = эл и эльйон или, возможно, эл, то есть эльйон.

[21] «But, no! You will die like humankind…» (Tate); «Yet you shall die as men do…» (Dahood); «But certainly — like mere human beings you shall die…» (Kraus); «Nevertheless, you will die like a human being…» (Zenger); «Yet you shall die like a man…» (Ross); «But now, like humans/Adam, you shall die…» (Machinist, 191).

[22] См. Mullen, 243 (по Tate, 330), и Machinist, 210-218.

[23] Хотя Майкл Хейзер считает, что это именно призыв физически встать (т. е. изменить позу сидения на позу стояния), критикуя тех исследователей, которые из факта стояния Яѓвэ в ст. 1 выводят, что он не председатель божественного совета, а один из его членов: если здесь Яѓвэ призывают «встать», значит, до этого он сидел, а, следовательно, изображён именно председателем совета (Heiser-2006, 5; см. выше прим. ст. 1а). См. об обращённом к Богу императиве «встань» у Тэйта (Tate, 339) и Дахуда (Dahood, 271) и приводимые ими примеры: Пс. 3:8; 7:7; 9:20; 10:12/11:6; 44/43:27; 74/73:22; Чис. 10:35; Иер. 2:27. Дахуд переводит: «Восстань, Боже, правь землёю (Arise, O God, govern the earth)…»; Ценгер: «О Боже, восстань, суди/правь землёю (O God, arise, judge/rule the earth)…».

[24] Одна рукопись МТ: «будешь уделять, давать в удел» или «уделяешь, даёшь в удел» (תנחיל tanḥîl, порода Hiphil) вместо масоретского «унаследуешь» или «наследуешь» (תנחל tinḥal, порода Qal) (апп. BHS). Синайский кодекс LXX: «уничтожишь» (εξολεθρευσεις), и так же Cаидская версия, Киприан (exterminabis) и Августин (disperdes) (апп. GS). Словарь Дэвида Клайнза, основываясь на работах Годфри Роллса Драйвера (G. R. Driver), предполагает, что здесь глагол תנחל tinḥal имеет значение не «наследовать», а «просеивать» («נחל II sift», DCH, V:657, причём в библиографии этого слова на с. 900 приводятся только три работы Г. Р. Драйвера 1936-38 и 1952 гг.), что даёт прочтение нашей строки: «ибо ты просеешь (или просеиваешь) все племена». В этой статье DCH указывает ещё 3 места с таким возможным значением этого глагола: Втор. 32:8 (в породе Hiphil); Иер. 12:13 (в породе Piel); Иез. 22:16 (в породе Niphal); первое из этих мест многие связывают с нашим псалмом (см. Комментарий). Любопытно, что этого значения этого глагола нет в BDB, но оно есть в HALOT, 686, с указанием того же знаменательного стиха Втор. 32:8.

[25] Проблему создаёт здесь употребление предлога ב־ bə = в c глаголом נחל nāḥal = владеть, наследовать, как если бы этот предлог вводил здесь прямой объект действия этого глагола, тогда как последний употребляется без предлогов, с прямым аккузативом (см. DCH, V:656; Machinist, 224-25 n. 85). Гункель и Дахуд приписывали этой конструкции здесь такое значение, что всю фразу следует понимать: «царствовать над всеми племенами». Аналогично Питер Машинист предлагает читать её: «принять (или расширить) владение над всеми племенами (или на все племена)» («to ‘take’ or, better, to ‘extend possession upon/over all the nations’», Machinist, ib.). Джеймс Акерман считает, что этот глагол имеет здесь значение «уделять, наделять, давать в удел» и переводит: «Ибо ты разделил [наследия] среди всех народов» (For you divided [inheritances] among the nations)» (Ackerman, 430-434; по Tate, 331 и 339; Акерман приписывает такое значение этому глаголу даже в породе Qal, как он и стоит в МТ, но он предполагает ещё возможность прочтения его здесь в породе Piel с этим же значением).

[26] «you, yes, you shall take possession of your inheritance among all the nations» (Zenger); «for you shall inherit all the nations» (Ross); «surely it is you who shall take/extend possession over all the nations» (Machinist, 190).

[27] «for you possess all the peoples as your inheritance» (Kraus). Дахуд продолжает здесь императив первой строки: «…ты сам правь всеми народами (rule over all the nations yourself)!». Тэйт приводит возможные варианты прочтения-перевода этой фразы: (а) «ибо ты даруешь наследия среди всех народов (for you granted inheritances among all the nations)»; (б) «ибо ты овладеешь (как наследием) всеми народами (for you will possess (as inheritance) all the nations)» или в качестве императива: «владей всеми народами как своим наследием (take possession of all the nations as your inheritance)»; (в) «ибо ты владеешь всеми народами (for you have possession of all the nations)» или «ты имеешь наследие во всех народах (you have patrimony in every nation)»; он выбирает 3-й вариант: «For you have patrimony in every nation».

[28] Себастьян Диц рассматривает экзегезу этого псалма 149-тью авторами, начиная с XIX века (Diez).

[29] «A prophetic liturgy of the Lord’s judgment on pagan gods» (Dahood, 268).

[30] Ср. Пс. 28/29:1-2; 88/89: 6-9; 94/95:3; 95/96:4; 96/97:7; 148:2; 3 Цар. 22:19-23; Иов 1:6-12; 2:1-6; Ис. 6:1-13; Иер. 23:18, 22; Зах. 3:1-5. См. Heiser-2004; Kee; McClellan, 3-4, и литературу по теме божественного совета: p. 4, n. 10.

[31] Ряд исследователей считает, что Яѓвэ и эл в псалме — разные лица: Карл Будде (Budde, 41-42), Отто Айссфельд (Eissfeldt), Эрих Ценгер (Zenger, 332), 29–30), Саймон Паркер (Parker, 532-559), Джеймс Троттер (Trotter, 224), Марк Смит (Smith-2001, 48 и 156-157; мнения Айссфельда и Паркера — по McClellan, 2 n. 3, Trotter, 223-224, и Heiser-2006, 3).). В частности, по Дэвиду Френкелю, эл, председатель совета богов, — более высокий по рангу, чем Яѓвэ, один из членов совета (эльйон — эпитет бога эл, как показывает древнее сочетание эл эльйон, см. выше прим. ст. 6): сначала Яѓвэ обвиняет богов-элоѓим как судей-правителей различных народов в неправосудии (стт. 2-4), высказывает тревогу о нарушении миропорядка из-за этого (ст. 5), а затем эл произносит приговор над богами (стт. 6-7) и призывает Яѓвэ взять на себя правление всеми народами (Frankel). Питер Машинист подробно разбирает вопрос о тождественности (различии) Яѓвэ-элоѓим с эл/эльйон и о том, кто председательствует на совете/собрании богов, делая вывод о тождественности Яѓвэ-элоѓим с эл/эльйон и о возглавлении им совета/собрания богов (Machinist, 195-203).

[32] Толкование, что «боги» — это судьи, основано на тех библейских местах, где слово элоѓим считалось относящимся к людям: Исх. 4:16; 7:1 (в этих стихах таргумы игнорируют элоѓим, искажая евр. текст); 21:6; 22:5-8, 27 (в этих стихах Таргум Онкелоса и Пешитта переводят элоѓим как «судьи»); Суд. 5:8; 1 Цар. 2:25 (здесь таргум также переводит элоѓим как «судья», но Пешитта: «Господь»), возможно, Пс. 45/44:7 (и ср. Ис. 9:5, где эл, а не элоѓим). Джулиан Моргенштерн подчёркивал несовместимость стт. 2-4 нашего псалма со стт. 4-6: первые могут относиться только к людям, вторые — только к богам; отсюда он выводил неоднородность текста и сложную историю его редакции (Morgenstern, 31-39; по Trotter, 230). Об иудейском и раннехристианском толковании нашего псалма см. Джалилов-2016; Mosser; Nispel. Подробное обсуждение аргументов за и против человечности «богов» псалма: Machinist, 204-209; Heiser. Эрих Ценгер пространно цит. аргументацию Альфонса Дайсслера (Alfons Deissler) в пользу «человеческого» толкования (Zenger, 330), а Виллем Принслоо перечисляет учёных сторонников этого взгляда: A. F. Kirkpatrick, R. Kittel, E. König, B. Duhm, E. J. Kissane, H.‑J. Fabry, W. G. Scroggie, P. J. N. Smal, J. P. M. Van der Ploeg (Prinsloo, 219).

[33] Этот аргумент убедителен для Мэрвина Тэйта (Tate, 338), Эриха Ценгера (Zenger, 330), Джоэля Барнетта (Burnett, 140, n. 23), Питера Машиниста (Machinist, 204-207) и Майкла Хейзера (Heiser-2001, 64). Ганс-Йоахим Краус обобщает: старая интерпретация (что «боги» — это люди) отвергнута ввиду прогресса религиозно-исторических исследований:

«The older interpretation, that the אלהים are human judges or princes (F. Delitzsch), has been proved to be out of the question by religion-historical research, especially by texts discovered in Ras Shamra» (Kraus, 155).

[34] Tate, 338; Machinist, 220-221; также о параллелях в новоассирийской мифологии, 221-223. Дахуд считает, что в нашем псалме речь идёт о «падении» богов в подземный мир и приводит в подтверждение угарит. параллель: «How can Kirta be called a god, an offspring of Lṭpn (= El) and Qdš (= Asherah)? Or do gods die? Will the offspring of Lṭpn not live?» (Dahood, 270). Другой перевод этого места: «Kirta is the son of ʾIlu, / the offspring of the Gracious and Holy One. / Do gods die, / Does the offspring of the Gracious One not live?» (Hallo-Younger, 339). См. также McClellan, 13-14. Однако в переводе Ильи Шифмана параллель с нашим псалмом исчезает: «Как же сказать: это – сын Илу, Карату, родич Благостного и Святого? Родич Благостного пусть живёт!» (Шифман, 57). Впрочем, Уильям Халло и Лоусон Янгер (Hallo-Younger, ib.) указывают в этом фрагменте другую параллель к ст. 6 нашего псалма, нашедшую отражение и в переводе Шифмана:

«"Жизнью твоею, отец наш, [мы] радуемся, бессмертием твоим веселимся! Как пёс, по дому всему мы бродить будем, как собака, — перед твоим амбаром. Неужели, отец, как смертные, ты умрёшь?» (Шифман, ib.; Дахуд цит. UT, 125:20–23, Халло-Янгер — CTA 16, Шифман — C16-KTU, 1.16).

[35] См., к примеру, Zenger, 329-330.

[36] См. Heiser-2001; McClellan, 7. Иерусалимский Таргум на Втор. 32:8-9: «Когда Вышний разделял мір народам, происходившим от сынов Ноаха, разделяя виды письма и языков сыновьям человеческим в поколение разделения, в то время Он бросил жребий среди семидесяти ангелов, князей народов, которым было откровение наблюдать за городом, и в то время Он установил пределы народов в соответствии с числом семидесяти душ Израиля, сошедших в Мицрайим [= Египет]». Мидраш «Пирке де рабби Элиэзер», 24, также говорит об этом жребии среди ангелов и цит. в подтверждение Втор. 32:8. Подробное обсуждение связи Втор. 32:8-9 с нашим псалмом: Porter; Machinist, 224-226; Heiser-2006.

[37] В осуждении богов за неправосудие Уолтер Брюггеман и Уильям Беллингер видят ответ псалма на вопрос, в чём состоит божественность Бога и, как следствие, Иисуса Христа — в милосердии к слабым и бедным:

«In this instance, the text, in the mouth of the high God, provides criteria for the reliable “godness” of God. Godness consists in care for the vulnerable. (…) From this it is easy to see, on the one hand, that the gospel narratives of the New Testament attest to the claim that Jesus is “of God,” for Jesus’ characteristic actions are for the poor and the needy. Jesus does the things that God does, and so in the end is confessed by the church as “true God.”» (Brueggemann- Bellinger, 355-356).

По Мэрвину Тэйту, тот факт, что в псалме говорится о богах, не отменяет актуальность псалма для нас сегодня, как и во все времена: судьи и правители должны судить праведно, защищать слабых и бедных, не лицеприятствовать, не потакать сильным мира сего, ведь судьи подотчётны самому Богу, и Он спросит с них (Tate, 340-341).

Питер Машинист утверждает, что язык всего псалма носит перформативный характер, т. е. при декламации псалма в литургической обстановке происходит то, о чём он возвещает:

«Другими словами, смерть богов и Божий суверенитет остаются открытыми, даже если псалом выражает страстное ожидание их в будущем. Таким образом, эти заключительные открытые действия лишь высвечивают существенное качество псалма в целом: он не о прошлом, но о драме в настоящем и будущем, и каждый раз, когда псалом декламируется, эта драма разыгрывается заново» (Мachinist, 233).

[38] Леонид Джалилов понимает псалом как воображаемую сцену:

«Что было бы, если бы Яхве действительно явился в собрание Эла, в котором, предположим, собрались ḇənê elyōn. Разумеется, никакого отдельного Эла при этом нет, да и существование остальных богов, казалось бы подразумеваемое псалмом, в конце этого краткого псалма будет резко прекращено. Мы как бы присутствуем при доказательстве от противного: предположим, наш Яхве пришёл бы в ваш ‘ăḏaṯ-’êl. Предположим даже, что он там — не председатель. Тогда он произнёс бы там такую обвинительную речь, что оказалось бы, что ни совета, ни ḇənê ‘elyōn просто не осталось бы, пришлось бы ему самому воцариться над всей землёй. […] псалом отражает переход от представлений о том, что народы управляются своими богами так же, как народ Израиля управляется Яхве, к представлениям об универсальной власти Яхве над всем миром. Для выражения этого перехода авторы псалма прибегают к описанию более ранней по происхождению мифологической сцены» (Джалилов-2017, 49, 56).

[39] Это взгляд Герберта Нира:

«As 82:1, 6–7 make clear, the address is to a group of gods. Because the actions of these gods are thought of as analogous to human actions, there is no problem when, in 82:2–4, activities recognized as typical of human beings are attributed to the gods. Thus the assignment of the group of those addressed as gods or human beings represents a false alternative. This means that the social critique expressed in 82:2–4 toward Canaanite officials, which is the peg on which the psalm hangs, also has its effect on the gods who are acknowledged and worshiped by those officials; by the behavior of their worshipers they are compromised, robbed of their divinity (מות) and rendered impotent (נפל) (82:7)» (Niehr, 96–97; цит. по Zenger, 331).

Аллен Росс близок к этому:

«…the most plausible explanation is that the psalmist used the word “gods” to refer to both human judges and the supernatural powers behind them (…) The announcement of doom on the one would necessarily include the other» (Ross, 719).

Разновидностью этого мнения можно считать предположение Джеймса Троттера, что «боги» нашего псалма — это обожествлённые цари (Trotter, 233-239). Он указывает в качестве параллели и обоснования своего взгляда на Пс. 45/44:7; Ис. 9:5; Пс. 58/57:1 и цит. то же место из угарит. поэмы, что и Мэрвин Тэйт (Tate, 339) и Саймон Паркер (Parker, 543-548; по Trotter, 234 n. 45); это место в переводе Ильи Шифмана:

«Отправился Йацциб-отрок к отцу своему, вошёл, возвысил голос и воскликнул: "Послушай, о Карату благородный, слушай и обрати ухо <твоё>! Как насильник из насильников, ты говоришь и обманщиков гостеприимно принимаешь; ты погрузил в бесчинство руки свои, ты не решаешь по праву дело вдовы, не разбираешь по закону тяжбу убогого, не прогоняешь того, кто идёт на слабого! Пред лицом своим ты не кормишь сироту, за спиной твоею — вдова. Как сестра <тебе> — ложе хворого, <как> жена — ложе больного. Отступись от царствования — я воцарюсь, от власти твоей — воссяду я!"» (Шифман, 62-63; C16-KTU, 1.16, VI.39-54).

Подобным образом толкует и Эрих Ценгер:

«Thus Psalm 82 projects, in mythic colors, a highly dramatic “world picture” that reveals a world full of injustice and violence, and it laments this upheaval as the consequence of the failure of the gods of the nations. The psalm sees no other way out than that these gods must disappear from the stage of the heavens and the world so that Yhwh, the God of Israel, may become the God of all nations — as the savior of the exploited and impoverished masses (see the Exposition of vv. 3–4 below). “For the community that prays the psalm, however, it [is] not in doubt for a moment that Yahweh will very soon carry out the condemnation of the gods he has already spoken and make it perceptible on earth; therefore they pray passionately, in conclusion, for the realization of Yahweh’s sole governance of the world, something that has already been beheld in vision (v. 8). On the other hand, this very closing prayer makes clear how much they are suffering from the separation between faith (the condemnation of the gods) and experience (injustice in the world).” [Jörg Jeremias. “Die Erde ‘wankt,’” in Rainer Kessler et al., eds. “Ihre Völker alle, klatscht in die Hände!” FS E. S. Gerstenberger. Exegese in unserer Zeit 3. Münster: Lit 1997, S. 173]» (Zenger, 332).

[40] Джулиан Моргенштерн датирует псалом 500-475 гг., и Мэрвин Тэйт согласен с этим (Tate, 332-333). Митчел Дахуд, вслед за Джеймсом Акерманом, называет домонархическое время (Dahood, 269). Эрих Ценгер относит псалом к послепленному времени (Zenger, 332), Зигмунд Мувинкель — к позднему периоду (Mowinckel, II:132), Дэниэл Маклеллан — к периоду Вавилонского плена (McClellan, 12), Дэвид Френкель — к ранней и определённо допленной эпохе ( Frankel, 14).

[41] Подробный анализ структуры псалма см. у Виллема Принслоо (Prinsloo).

Категории статьи: