Eshatos - О прохождении церкви через скорбь

Иисус и скорбь церкви
 
Примечание: в данной работе представлены мои взгляды по поводу восхищения церкви по состоянию на 2007-2008 г. Теперь  я мыслю гораздо радикальнее, особенно после ознакомления с трудами Райта Н. Т. на русском языке, но эту работу как определенный исторический этап жизни решил не переделывать - даст Бог, будут другие работы...
 

О прохождении церкви через скорбь

 
ВВЕДЕНИЕ
1 КРАТКИЙ ОБЗОР СОБЫТИЙ ПОСЛЕДНЕГО ВРЕМЕНИ
1.1 ПРОБЛЕМЫ ТОЛКОВАНИЯ
1.2 СВЯЗЫВАНИЕ САТАНЫ
1.3 ВОСКРЕСЕНИЕ И ЦАРСТВОВАНИЕ СО ХРИСТОМ
1.4 ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ
2 О ПРОХОЖДЕНИИ ЦЕРКВИ ЧЕРЕЗ СКОРБЬ
2.1 РАННЕХРИСТИАНСКИЕ ИСТОЧНИКИ
2.2 ОБЗОР НАСЛЕДИЯ ОТЦОВ ЦЕРКВИ
2.3 ОТ ОТЦОВ ЦЕРКВИ ДО НАШИХ ДНЕЙ
2.4 СОВРЕМЕННЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ НА ЭСХАТОЛОГИЮ
2.5 ИСТОРИЯ ДОКТРИНЫ ВОСХИЩЕНИЯ ДО СКОРБИ
ПРИЛОЖЕНИЕ 1 Письмо Маргарет Макдоналд
2.6 ВЛИЯНИЕ ДОКТРИНЫ НА ЦЕРКВИ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН
2.6.1 ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТА В ВЕРОУЧЕНИЯХ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ В ХVII – ХХ ВЕКАХ
2.6.2 ЭСХАТОЛОГИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ АССАМБЛЕЙ БОЖЬИХ
3 БИБЛИЯ О СОБЫТИЯХ ПОСЛЕДНЕГО ВРЕМЕНИ
3.1 СКОРБЬ ИЛИ ГНЕВ БОГА?
3.1.1 ВЕЛИКАЯ СКОРБЬ И СЕМЬДЕСЯТ СЕДЬМИН
3.2 ЭСХАТОЛОГИЯ В УЧЕНИИ ИИСУСА ХРИСТА
3.3 ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЕ ОЖИДАНИЯ АПОСТОЛОВ
3.3.1. УЧЕНИЕ АПОСТОЛА ПАВЛА
3.4 ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ИИСУСА ХРИСТА И ВОСХИЩЕНИЕ ЦЕРКВИ
3.4.1 АСПЕКТЫ ВТОРОГО ПРИШЕСТВИЯ ХРИСТА
3.4.2 ПРИСУТСТВИЕ ИЛИ ОТКРОВЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА?
3.4.3 ВОСХИЩЕНИЕ И СКОРБЬ
3.4.4 ВОСКРЕСЕНИЕ СВЯТЫХ И ВОСХИЩЕНИЕ ЦЕРКВИ
3.4.5 ВОСХИЩЕНИЕ И ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТА
3.4.6 В ДОМЕ ОТЦА МОЕГО ОБИТЕЛЕЙ МНОГО
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
БИБЛИОГРАФИЯ
 
 
 

ВВЕДЕНИЕ

 
«Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес 4:16-17).
 
«Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22:20).
 
В данной работе рассмотрены различные представления о прохождении Церкви через скорбь, представлен взгляд на второе пришествие Иисуса Христа как исполнение библейских обетований во всей полноте и восхищение Церкви - вознесение для торжественной встречи своего Царя. Размышления об этом и рассмотрение различных точек зрения по данному вопросу имеют цель побудить к благочестивому изучению слова Божьего и его преображающему влиянию на нашу христианскую жизнь.
 
В приведенном в эпиграфе отрывке из Библии апостол Павел обращается со словами утешения к христианам в Фессалониках, скорбящим о своих умерших родственниках, утверждает, что умершие и живые христиане обязательно встретятся, когда Господь вернется. Все вместе, и воскресшие, и изменившиеся живые, будут восхищены на встречу своего Господа и Царя. Это будет самое великое и торжественное прославление Бога. И в этот долгожданный и радостный момент станет реальностью благословенная надежда христиан – вечное пребывание с Христом: «и так всегда с Господом будем» (1 Фес 4:16).
 
В данной работе автор рассматривает события последнего времени с позиции исторического премиллениализма, полемизируя с точкой зрения диспенсационного премиллениализма.
 
Диспенсационный премиллениализм (диспенсационализм) - это богословская система, разработанная Джоном Нельсоном Дарби (1800-1882 гг) в среде Плимутских братьев в Ирландии и Англии в начале XIX века. Учение диспенсационного премиллениализма стало весьма популярным в Канаде и США благодаря влиянию доктора Ч. И. Скоуфилда (1843-1921 гг) и его Справочной Библии 1909 года и последующих изданий. Диспенсационализм – самая известная форма премиллениализма. Он официально преподается примерно в двухстах библейских институтах Соединенных Штатов. Центральное положение диспенсационализма – метод буквального истолкования Писания, кроме явно метафорических мест. Основной доктриной диспенсационализма является разграничение между Израилем и Церковью, которые представляют, по их мнению, два совершенно разных сообщества с разными планами спасения для каждой из них. Частью Израиля становятся по естественному рождению. В Церковь же вступают путем сверхъестественного рождения. Израиль получит вечное мирское царство, а Церковь станет вечным небесным царством. Пророчества в отношении Израиля толкуются диспенсационалистами как относящиеся исключительно к еврейскому народу, а, в свою очередь, и тысячелетнее царство – еврейское по своему характеру.
 
Дарби, отец диспенсационализма, считал, что еврейский народ никогда не войдет в церковь. Церковь, согласно диспенсациональной доктрине, не была предвидена в Ветхом завете и представляет собой «вставной эпизод» в Божьих планах в отношении Израиля. Эра церкви закончится с вознесением, когда Христос незримо придет взять всех верующих (кроме ветхозаветных святых) на небо, чтобы праздновать брак Агнца на протяжении семи лет, в то время как на земле начнется период гонений для евреев – великая скорбь. Божий промысел в отношении евреев будет выполняться, в основном, в период гонений, с появлением Антихриста, сосудов гнева и началом Армагеддона. Затем следует второе пришествие Иисуса Христа, мгновенное обращение всего народа Израиля, воскрешение святых периодов гонений и Ветхого завета, разведение на «агнцев» и «козлищ». «Козлы» будут брошены в ад, «агнцы» и уверовавшие евреи вступят в тысячелетнее царство (миллениум) в своих человеческих телах, продолжая жениться, рождаться, умирать. Восхищенная Церковь и воскрешенные святые периода гонений и периода Ветхого завета будут жить в небесном Иерусалиме, расположенном в небесах прямо над земным городом. Миллениум станет золотым веком, временем процветания и мира, с поклонением в восстановленном храме. Однако если в начале миллениума на земле останутся жить только верующие, то некоторые из их детей и внуков уже не будут веровать во Христа. И этих неверующих сатана соберет для последнего мятежа. Ближе к концу все верующие, умершие во время тысячелетнего царства, воскреснут. После малого времени сатаны все умершие неверующие будут воскрешены и подвергнуты суду.
 
Доктрина восхищения Церкви до великой скорби родилась в среде диспенсационализма и теперь широко распространена среди евангельских церквей. В настоящее время распространением доктрины занимается Исследовательский центр в США (основатель Тим Лахей), возглавляемый в настоящее время Томасом Исом. Для популяризации доктрины в широких массах верующих выпущены в свет серии романов и фильмов «Оставленные» Тима Лахея, многочисленные романы Лары Лонд и фильмы по ним и др.
 
Один из основателей диспенсационализма Скоуфилд считал, что у мира нет никакой надежды до тех пор, пока Земля и большая часть человечества не будет уничтожена в последней великой мировой катастрофе - Армагеддонской битве. Такая точка зрения стала особенно популярной в середине двадцатого века, после изобретения и испытания в Японии в 1945 году американской атомной бомбы.
 
Хэл Линдзи - один из наиболее известных популяризаторов «ядерного диспенсационализма» или «теологии Армагеддона». Он написал книгу «Покойная планета Земля», которая разошлась за 70-е годы ХХ века в количестве 18 миллионов штук, заняв второе место после Библии. По мнению Эриксона, книга стала «примечательным примером эсхатомании».[1] В этой и других книгах Линдзи описывает приближающуюся катастрофу, которая постигнет Землю после восхищения Церкви. Она начнется, как он тогда считал, с совместного советско-арабского нападения на Израиль, во исполнение пророчества Иезекииля. Прежде чем ядерный огонь уничтожит двухсотмиллионную армию вторжения в долине Хар-Меггидо (Армагеддон), в 50 милях к северу от Тель-Авива, она успеет истребить одну треть населения Земли. По Линдзи, агрессоров уничтожит сам Иисус, который вернется для этого на Землю и примет командование обороной Иерусалима. Когда великая война достигнет такого накала, что почти никого уже не останется в живых, наступит великое мгновение - Иисус спасет человечество от полного уничтожения, сохраняя доверившихся ему от гибели. В это время те евреи, что еще живы, обращаются в христианство. Как говорит Линдзи, в живых после Армагеддонской битвы останутся только те самые пресловутые 144 000 евреев, которые склонятся перед Иисусом.
 
Согласно концепции претрибуляционизма восхищение Церкви состоится во время тайного прихода Иисуса Христа за семь лет до особого периода последних дней – великой скорби, за которым последует видимое второе пришествие Иисуса Христа. Блаженным упованием христиан является избавление от страданий великой скорби.
 
Сторонники исторического премиллениализма утверждают, что второе пришествие Христа произойдет в один этап, после периода скорби. В это же время либо раньше большинство иудеев обратится в веру. Умершие верующие воскреснут, а живые преобразятся, и все они встретят Христа на воздухе, а затем сойдут с Ним на землю. Тогда Христос убьет антихриста, свяжет сатану и установит на земле тысячелетнее царство. Вместе с искупленными иудеями и язычниками, составляющими единый народ Божий, Христос будет царствовать видимым образом над неверующими народами на земле. Люди в воскрешенных и природных телах будут вместе жить на земле. Грех и смерть все еще будут существовать, хотя внешнее зло будет ограничено. 1000 лет царства станут временем социальной, политической и экономической справедливости и великого процветания. По истечении этих 1000 лет сатана будет освобожден, чтобы обманом заставить неверующие народы предпринять последнюю атаку против искупленных. Сатана будет уничтожен, после чего произойдет воскресение из мертвых неверующих. Затем наступит время суда над всеми – как верующими, так и неверующими, – и вечность.
 
В данной работе рассмотрены существовавшие в истории христианской Церкви взгляды на прохождение Церкви через скорбь, история возникновения в девятнадцатом веке доктрины восхищения Церкви до великой скорби и ее развитие, критика этой концепции с точки зрения Писания и точка зрения автора на восхищение Церкви.
 

1 КРАТКИЙ ОБЗОР СОБЫТИЙ ПОСЛЕДНЕГО ВРЕМЕНИ

1.1 ПРОБЛЕМЫ ТОЛКОВАНИЯ

 
Последовательность событий последнего времени невозможно однозначно установить на основании Библии. Многие исследователи пытаются установить ее по последней книге Библии Откровение Иоанна Богослова, однако, структура книги предполагает не последовательное описание действий,[2] а скорее всего то, что каждая следующая группа видений описывает одни и те же события с разных точек зрения, и потому становятся понятными повторяющиеся ссылки на второе пришествие Христа.[3] К тому же, очевидной характерной особенностью последней книги Писания является сопротивление ее апокалиптических видений искусственному и поспешному истолкованию, которые до сего дня ни один экзегет не истолковал достаточно убедительно. В связи с этим представляется весьма затруднительным построение библейских доктрин только лишь на основании одной этой книги. Существующие же премиллениалистские концепции первого воскресения и тысячелетнего царства в Новом Завете достаточно освещены лишь в Откровении, в частности, в 20 главе.
 
Автор не считает достаточно убедительным мнение о том, что события 20-ой главы Откровения следуют в строго хронологической последовательности за событиями 19-й главы. 20-я глава посвящена не изображению одиночного эпизода, непосредственно предшествующего последнему суду, а скорее всего ободрению гонимого народа Божия в процессе периода времени от первого до второго пришествия. Сковывание сатаны цепью, достигнутое в результате деяния Христова, делает возможными тысячу лет, во время которых Евангелие совершает свое триумфальное шествие в истории. Скорби земной Церкви надлежит рассматривать на фоне Церкви торжествующей (Откр 20:4-6) и несомненного поражения сатаны при его последнем отчаянном нападении на «стан святых» (Откр 20:7-10). Последнее слово за Богом, а не за сатаной (Откр 20:11-15). Видение в Откр 20 возвещает о несомненном избавлении Церкви от сатанинской вражды, обращаемой против нее с все увеличивающейся свирепостью на протяжении всей истории.
 
Автору представляется наиболее вероятной такая последовательность событий последнего времени (рассмотрены ниже и в основной части работы):
  • связывание сатаны в миссии Иисуса Христа в первое пришествие,
  • скорбь как земной путь Церкви от пришествия до пришествия и великая скорбь как результат преследования Церкви антихристом перед вторым пришествием Христа,
  • воскресение мертвых,
  • восхищение Церкви,
  • второе пришествие Христа,
  • суд,
  • новая земля и новое небо.
 

1.2 СВЯЗЫВАНИЕ САТАНЫ

 
В Откр 20:1-3 утверждается, что сатана связан на 1000 лет в бездне. Если для истолкования этого отрывка мы прибегнем к помощи неметафорических частей Писания, то увидим, что это связывание произошло в земной жизни, смерти, воскресении и вознесении Христа. Сатана был изгнан, осужден и побежден в первое пришествие Христа (Ин 12:31; 16:11; 1 Ин 3:8; Лк 10:18; Ев 2:14).
 
Упоминание о связывании сатаны мы находим в Мф 12:28-29 (параллельные места Мк 3:22-27, Лк 11:15-22) в связи с пришествием на землю Царства Божьего в лице и миссии Иисуса Христа: «А если Я Духом Божьим изгоняю бесов, значит, Царство Бога уже пришло к вам» (Мф 12:28).[4] В этом сильном высказывании Иисус утверждает, что изгоняет бесов силой Божьей, и это является доказательством того, что Царство Божье наступило. «Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его» (Мф 12:29).
 
Иисус не говорит о том, что нужно ожидать конца века, когда Он явит Свою царскую власть и уничтожит сатанинское зло. Бог уже действует в царской власти, чтобы сдержать власть сатаны. Господь учит, что Божье Царство проявляется двояко: в конце века сатана уничтожается, а в миссии Иисуса - связывается. Связывание означает действительную победу над сатаной, в результате которой его власть сдерживается. Речь не идет о полной беспомощности сатаны, он продолжает действовать: похищает слово о Царстве, если люди не принимают его как должно (Мф 13:19), говорит устами Петра (Мк 8:33), входит в Иуду (Лк 22:3), желает обладать Петром (Лк 22:31). «Сатана не беспомощен, но его власть сломлена. <…> Вся миссия Иисуса, включая Его слова, дела, смерть и воскресение привела к начальному поражению сатанинской силы, которое обусловило окончательное наступление и торжество Божьего Царства».[5]
Связывание сатаны представляет собой параллель к Откр 12:7-13, где он изгоняется с небес и не может больше обвинять святых, как было во времена Ветхого Завета (Зах 3; Иов 1-2).
 
Сатана связан, «дабы не прельщал уже народы» (Откр 20:3). Он не может больше обманывать народы, не давая им слушать Евангелие, как это часто бывало в ветхозаветные времена (ср. Деян 14:16; Мф 16:18). Но он все еще «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет 5:8), но не в силах воспрепятствовать распространению Евангелия до краев земли (Мф 24:14).
 

1.3 ВОСКРЕСЕНИЕ И ЦАРСТВОВАНИЕ СО ХРИСТОМ

 
Возражение против премиллениалистской доктрины тысячелетнего царства вытекают из-за непринятия автором идеи о первом телесном воскресении праведных за 1000 лет до воскресения неправедных. Ибо Писание говорит о воскресении мертвых, праведных и неправедных, в последний [греч. έσχατος] (от этого слова и богословская наука эсхатология!) день, эти положения присутствовали в вероучительных документах баптистов (1689 г, 1906 г., 1928 г., Проханова 1910 г.).
 
Рассмотрим сначала Откр 20:4-6. «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души [греч. ψυχὰς] обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили [греч. ζάω – жили, ожили] и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это - первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр 20:4-6). Следует отметить, что Писание под воскресением [греч. αναστασις] всегда понимает воскресение тела, в данном же месте мы читаем только о душах [греч. ψυχὰς], которые ожили [греч. ζάω] в первое воскресение. Из синтаксиса предложения на греческом языке видно, что в данном отрывке речь идет о двух группах спасенных: убиенных мучениках за веру и выживших, но оставшихся верными Христу. Иоанн видел не тела, а только бестелесные души. В этой связи вспоминается 6-я глава Откровения, где Иоанн «увидел под жертвенником души убиенных» (Откр 6:9) за свою веру и нежелание поклоняться кесарю.
 
Этот отрывок можно соотнести с каждым христианином, но акцент здесь делается на пострадавших за свою веру и особенно на тех, кто принял мученическую смерть. Для первых христиан жгучим был вопрос, что стало с теми, кто остался верным до смерти. Они умерли и были забыты, или эта жертва чего-то стоила? Вот что отвечает Иоанн: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса... Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет».
В этом стихе (как и в следующих непосредственно за ним) содержатся обещания, относящиеся ко всем верным христианам. Например, Иисус обещал всем победившим: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр 3:21). А в Откр 5:10 мы читаем практически те же слова, что и в Откр 20:4, 6: «И соделал нас [всех спасенных Христовой кровью] царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (см. также 1:6).
Христиане правят по-разному:
 
  • христиане являются царством Христовым (Откр 1:6), которое есть церковь (Мат. 16:18, 19);
  • поскольку Бог - их Отец (1 Кор 1:3), они являются частью царской семьи;
  • поскольку Христос правит сейчас (Деян 2:33-36; 1 Кор. 15:25) и поскольку христиане – «во Христе» (2 Кор 5:17), то они правят вместе с Ним;
  • поскольку христиане спасены, смерть больше не властвует над ними, но им дана сила «царствовать в жизни посредством... Иисуса Христа» (Рим 5:17; 14; 21).
 
С точки зрения христиан в дни Иоанна, мысль о царствовании на земле означала прежде всего победу. Укрепленные Христовой силой, христиане оставались хозяевами своей жизни и судьбы, властвуя над всеми препятствиями, которые жизнь ставила на их пути. Все это наводит на естественный вопрос: если обещание править с Иисусом дано христианам вообще, то зачем было повторять его в отношении мучеников за веру? Ответ таков: первым христианам нужно было знать, что смерть не уничтожала обещание, а, наоборот, вела к его исполнению. Образ царствования «тысячу лет» подчеркивал полноту царствования мучеников, полноту их победы.
 
Одним из выражений царствования мучеников являются слова о том, что им «дано было судить». Контекст Откр 20 говорит в пользу мысли о победе над их врагами: на земле враги судили их и приговаривали к смерти. Теперь же роли поменялись, и судейские места заняли они. Идея о христианах, вершащих суд над грешниками, не была новой. Иисус говорил Своим ученикам, что они «сядут на престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Лук 22:30). Павел писал, что «святые будут судить мир», добавляя при этом, что они будут судить даже ангелов (1 Кор 6:2-3). Эти трудные для понимания стихи не учат тому, что христиане будут сами решать окончательную судьбу других людей: это Божья прерогатива. Однако мы, христиане, в некотором смысле действительно «судим» мир: мы проповедуем Слово, Господне мерило суда (Ин 12:48), которое обнажает грех. Также и своей жизнью мы показываем, что людям возможно жить по Божьим стандартам, тем самым обвиняя тех, кто живет иначе. Однако суд в Откр 20, похоже, просто усиливает тему царствования умерших ради Господа: они победили. Сатана был низвергнут, а они возвеличены.
 
«Они ожили (буквально с греческого – жили) и царствовали...» Первое воскресение включает всех истинных верующих, хотя они воскресают в разное время. То, что это не единственное моментальное событие признают и претрибуляционисты.[6],[7] Это не телесное воскресение, которое произойдет после возвращения Христа. Отрывок не учит тому, что мученики оживут и будут царствовать с Иисусом когда-нибудь. Они жили - были живыми в видении Иоанна. На земле они умерли, здесь же, на небе, Иоанн видит их живыми. Именно, в утешение всем гонимым за веру Христову говорится, что их смерть ограничивается только землею и телом, души же их живут, и притом живут на небе пред престолом Божьим. Блаженное царствование будет продолжаться тысячу лет. Тысяча лет - это та тысяча, на время которой был связан сатана в своей деятельности. Поэтому блаженное царствование кончится тогда, когда после кратковременного господства на земле антихриста наступит день второго пришествия Господа, день общего воскресения. После этого настанет новое вечное царство, когда блаженство праведников увеличится тем, что в нем примут участие и их прославленные тела.
 
Главная мысль этого отрывка состоит в том, что верные умершие уже были живы и царствовали. Обещание жизни - это обещание христианам вообще (Ин 5:24, рассмотрено ниже), а спасение от греха часто изображается как воскресение (возвращение к жизни). Павел говорил: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим 6:4). Еще он писал: «Бог, богатый милостью... нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом... и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф 2:4-6). И снова: «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога» (Кол 3:1).
 
Однако, если все христиане «воскресли» и имеют жизнь, почему тогда Святой Дух выделяет «оживших» мучеников? Ответ в своей основе тот же, что и прежде: чтобы подчеркнуть, что смерть святого не кладет конец его «обновленной жизни» во Христе. Напротив, смерть «оживотворяет» его так, как никогда прежде.
 
Исходя из контекста, первое воскресение - духовное воскресение, которое начинается рождением свыше и достигает своей кульминации, когда мы умираем «в Господе» (Откр 14:13). Это результат ухода из этого мира, чтобы «быть со Христом» (Фил 1:23) и «водвориться» у Господа (2 Кор 5:8). Это исполнение обещания Христа: «Потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф 10:39). В Откр 2:10 это названо «венцом жизни».
 
В противоположность умершим в Господе «прочие из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (Откр 20:5). В контексте, слова «прочие из умерших» похоже, относятся к тем, кто не держался «свидетельства Иисуса и слова Божия», к тем, кто «поклонился зверю или образу его» и кто «принял начертание [зверя] на чело свое и на руку свою». Таковые «не ожили, доколе не окончится тысяча лет». Такой выбор слов заставляет многих истолковывать это «оживание» как телесное воскресение. Однако в тексте оригинала просто говорится, что эти прочие из умерших не жили, другими словами, они не имели участия в духовных благословениях тех, кто умер во Христе. Святой Дух снова проводит противопоставление: на земле христиан убивали, а их гонители жили; после же смерти христиане жили, действительно жили, а их враги были мертвы.
Тысяча лет - это то время, когда сатана скован, а умершие христиане живы и царствуют; это наше с вами время. Таким образом, окончание тысячи лет должно означать конец нашей с вами эры: когда Христос вернется, мертвые воскреснут, и все будут судимы.
 
Итак, первое воскресение - это духовное воскресение, тогда как второе - это буквальное, физическое, телесное воскресение. Участвующие в первом «воскресении» уже не попадают под власть вечной смерти (20:6, 14-15). Более того, они становятся «священниками Бога и Христа» (20:6; ср. 1:6; 5:10). Люди, прошедшие через первое воскресение, пройдут и через второе.
 
Возражение тому, что оба воскресения принадлежат к разным типам, обычно, состоит в том, что по отношению к обоим воскресениям в Писании используется один и тот же глагол – εζησαν.[8] По мнению автора, это не убедительный аргумент, например, в Писании смерть и физическая, и смерть вторая (духовная) также обозначается одним словом – θάυατος.
 
Иисус учил о воскресении как о субъективном переживании здесь и сейчас, так и об объективной реальности в эсхатологическом свершении. «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6:39-40). «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6:44). «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин 6:54). О воскресении в последний день говорит и одно из самых поразительных мест Ветхого Завета. Это слова бессмертной надежды Иова, который пред лицом всех своих тяжких бедствий восклицает: «А я знаю, Искупитель мой жив и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам, мои глаза, не глаза другого увидят Его» (Иов 19:25-27).
 
Об эсхатологическом воскресении наиболее сильно сказано в месте Писания, где Иисус говорит о воскресении как текущей духовной реальности: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. <…> Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения» (Ин 5:24-25; 28-29). Здесь Он явно говорит о тех, кто уже воскрес из мертвых для духовной жизни, в будущем восстанут из могил и воскреснут телесно. Опущенные слова в Ин 5:28 «и настало уже», относящиеся к настоящему, и слова «находящиеся в гробах» несомненно говорят о воскресении физическом. Вечной жизнью можно насладиться уже здесь и сейчас, если откликнуться на зов Христа, и та же сила, дающая верующим вечную жизнь при их земном существовании, после смерти воскресит их телесно для обновленной жизни в ином мире. «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим 8:11).
 
«Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний [греч. έσχατη] день (Ин 6:54). Несомненно, воскресение верующих – в последний день. Это заявление Христа еще более поразительно, т.к. последний день – это и день суда: «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день (Ин 12:48)». И апостол Павел учил, что «будет воскресение мертвых, праведных и неправедных» (Деян 24:15).
 
Эти высказывания Иисуса и Павла учат тому, что будет общее телесное воскресение праведных и неправедных. Они не дают повода думать, будто телесное воскресение неправедных произойдет через тысячу лет после телесного воскресения праведных. Нужно серьезно отнестись к реализму притчи Иисуса о пшенице и плевелах, а именно, что добро и зло будут существовать бок о бок до наступления жатвы, которая будет в конце века: «Жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф 13:39-43).
 
О последней жатве праведных и неправедных сказано и в Откровении: «И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата. И другой Ангел вышел из храма, находящегося на небе, также с острым серпом. И иной Ангел, имеющий власть над огнем, вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул к имеющему острый серп, говоря: пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нем ягоды. И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия» (Откр 14:16-19).
 
«Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1 Кор15:20). Воскресение Христа – это исполнение эсхатологической надежды на воскресение верующих в Его второе пришествие: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1Кор 15:22-23). Упоминание в Мф 27:52-53 о воскресении ветхозаветных святых в момент смерти Иисуса (первенца из умерших) порождает вопросы без ответов...[9] Библия, однако, не утверждает, умерли ли они или пошли на небо вместе с Иисусом.[10],[11]
 
 
Иисус и царство - читаем на Эсхатосе

 

1.4 ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ

 
День второго пришествия Христа в Библии описан как:
 
  • День Господень, о нем хорошо известно как из Ветхого (Иоил 2: 1-31; Ам 5:18; Соф 1:7-14; Мал 4:1-3), так и Нового (1 Фес 5:2) Заветов;
  • День Христов (Фил 1:10; 2:16; 2 Фес 2:2);
  • Тот день (Матф 7:22; Лук 17:30; Лук 21:34 и др.), оный день (Лук 10:12; 1 Фес 1:10; 2 Тим.4:8 и др.);
  • Последний день (Ин 6:39-40; Ин 6:44; Ин 6:54;Ин 12:48 и др.).
 
Нам не дано знать, сколько именно продлится этот особенный «день», только можно сделать вывод, что последний суд над неверующими тесно примыкает к приходу Христа за Его святыми.
 
«Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится - смерть, потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что [Ему] все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (1 Кор 15:22-28).
 
Апостол Павел полагает некоторый промежуток между вторым пришествием Христовым и концом. Под «концом» [греч. τελος] следует разуметь конец настоящего порядка домостроительства Божия спасения людей. Люди достигнут состояния, когда будет произведен окончательный суд (1 Пет 4:7). Этот конец наступит тогда, когда Христос предаст царство Богу и Отцу. Как видно из 25-го и 28-го стихов, Христос предаст Отцу уже новое царство, в котором установится новый порядок жизни. Между вторым пришествием и концом будет упразднено всякое начальство, власть и силу. Таким образом время между вторым пришествием и концом будет эпохою суда. Но с каких пор начинается царствование Христа? Так как здесь речь идет о внешнем, а не только о внутреннем, духовном царствовании, то естественнее видеть начало этого царствования в явлении Господа Иисуса Христа во второй раз. Тогда Он явится видимо для всех Царем и Судиею мира, и это царствование продолжится до тех пор, пока Он не поразит всех врагов Божиих.
 
В Ветхом Завете распространены описания Дня Господня. В представлении иудеев все время делилось на два века: непоправимо плохой век нынешний и праведный, Божий век грядущий. А между ними - День Господень - страшный и ужасный. В этот день злой нынешний мир будет разбит вдребезги и родится другой мир. В Ветхом Завете много ужасных картин, описывающих День Господень: Ис 22:5; 13:9; Иер 30:7; Иоил 2:11-31; Ам 5:18; Соф 1:14-16; Мал 4:1 и др. Важнейшие особенности Дня Господня:
 
  • Он придет внезапно и неожиданно,
  • С ним будут связаны космические катастрофы, в ходе которых вселенная будет разрушена до самых оснований,
  • Это будет время суда.
 
Новозаветные авторы отождествляли День Господень со вторым пришествием Христа. Апостол Павел учил, что этот день не придет, «доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели» (2 Фес 2:3). В Откровении Иоанна сказано, что по прошествии тысячи лет, на которые сатана был заключен в бездну, он снова будет освобожден. Этот эсхатологический момент освобождения сатаны из бездны нужно рассматривать как ту самую деятельность дьявола, которую он проявит пред концом мира, когда он для большего успеха воспользуется личностью антихриста и его лжепророка. Нечестивые народы последнего времени, возбуждаемые дьяволом и руководимые антихристом, соберутся на брань против стана святых и против возлюбленного города - Церкви Христовой. Возвращение Христа положит конец ее мучениям. Гнев Бога проявится в полной мере наказанием всей греховности и дьявола. После изображения судьбы антихриста, лжепророка и самого дьявола, преданным вечным мучениям, откровение обращается к изображению суда над человеческим миром, а после этого рисует картину будущего обновленного мира, на котором будет жить новое обновлённое человечество.
 
Небо и земля исчезнут, когда наступит конечный мировой переворот, после которого должна начаться новая жизнь обновленного мира. Обновление мира и обновление твари должно произойти одновременно с обновлением человека, с изменением оставшихся в живых и с воскресением умерших. И только после переворота, среди новой обстановки, все люди предстанут пред престолом Судии.
 
Большой резонанс вызвало размещение автором в интернете стихов и клипа с христианской песней С. Минеева «Суд» - отзывы идут постоянно:
                                              
«Звезды мира потускнеют,
Небо свернется рулоном,
Силы сильных ослабеют -
И все предстанут пред Его престолом.
 
И Он взойдет как Солнце Правды,
Засияет над землею,
К кому-то станет Он лицом и даст награду,
А к кому-то станет Он спиною...
 
И тогда они заплачут горько,
И слезы побегут рекою -
Почему, Господь, Ты не со мною,
Почему стоишь ко мне спиною?
 
И Он ответит: - А ну-ка вспомни,
Когда в двери Я твои стучался...
Помнишь, ты стоял ко Мне спиною,
Хоть и знал, что Я в тебе нуждался.
 
Ты воскликнешь в стенаньи горьком:
- Покажи, когда ты в дверь стучался,
Скажи, когда Ты, Бог, во мне нуждался,
Но оказался я тогда холодным? ...»
 
Автор данной работы останавливает свой взор на прохождении Церкви через скорбь и восхищении Церкви во второе пришествие Христа – событиях, достаточно полно освещенных в Библии.
 

2 ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР О ПРОХОЖДЕНИИ ЦЕРКВИ ЧЕРЕЗ СКОРБЬ

 
Претрибуляционисты утверждают, что их учение – древнее и простирается вплоть до апостольских времен. «Во всех церквах апостольского времени постоянно звучала весть о втором пришествии Христа на землю, как и о Его невидимом пришествии за Своей искупленной Церковью»[12]. (Подчеркнуто и выделено мною. – Н.О.)
 
В данной части работы рассмотрены пророческие толкования, существовавшие в Церкви во времена от апостолов до наших дней в отношении Церкви и скорби. Обращение к истории не дает нам дополнительных полномочий для подтверждения той или иной доктрины, ибо эти аргументы – только в Библии. Наша цель – показать этот вопрос в надлежащей исторической перспективе.
 

2.1 РАННЕХРИСТИАНСКИЕ ИСТОЧНИКИ «ДИДАХЕ» И «ПАСТЫРЬ ГЕРМА»

 
К одним из самых ранних христианских источников после Нового Завета относится наставление в христианской вере «Дидахе» или «Учение Господа, данное народам через двенадцать апостолов», датируемое примерно сотым годом.
 
В «Дидахе» описывается второе пришествие Христа после появления беззаконника и испытаний его правления: «…в последние дни умножатся лжепророки и губители и превратятся овцы в волков, и любовь превратится в ненависть. Ибо когда возрастет беззаконие, станут (люди) ненавидеть друг друга и преследовать и предавать, и тогда явится обманщик мира, наподобие Сына Божия, и станет творить знамения и чудеса, и земля предастся в руки его, и будет он творить беззаконие, каких никогда не бывало от века. Тогда придет тварь человеческая в огонь испытания, и многие соблазнятся и погибнут, а пребывшие в вере своей спасутся в самом проклятии. И тогда явятся знамения истины: первое знамение - разверзнется небо, потом знамение гласа трубного, и третье - воскресение мертвых, но не всех, а как сказано: приидет Господь и все святые с Ним. Тогда узрит мир Господа, грядущего на облаках небесных» (глава XVI).[13]
 
Претрибуляционисты ссылаются на другой ранний христианский источник «Пастырь Герма» (около 150 года), в котором, по их мнению, присутствует учение о восхищении.[14]
 
В «Пастыре Герма» действительно находим некоторую информацию по исследуемому вопросу. Герма рассказывает о встрече с незнакомой девушкой. Когда она спросила его: «Ничто не пересекало твой путь?» - Герма ответил: «Я встретил дикого хищника, который мог погубить много людей, но силой Господней и по Его великому милосердию я избежал гибели». Тогда эта девушка сказала: «Да, ты избежал ее, потому что возложил все свое упование на Бога и открыл свое сердце Господу, веруя, что ты не можешь спастись иначе, кроме Его великого и славного имени... Ты избежал великой скорби за свою веру, потому что не усомнился в присутствии такого зверя. А потому пойди и расскажи избранным Господним об Его могущественных делах и скажи им, что этот хищный зверь является образом грядущей великой скорби. Поэтому, если вы приготовите себя, раскаетесь всем своим сердцем и обратитесь к Господу, тогда вполне возможно, что вы избежите ее, если только сердце ваше будет свободно и непорочно, и вы проведете остаток своих дней в непорочном служении Господу» (книга 1, видение 4, глава 2).[15]
 
Может сложиться впечатление, что мы имеем ранний христианский источник об избавлении Церкви от великой скорби или восхищении до скорби. Однако, далее, говорится о видении гонений на христиан:
 
«Спустя двадцать дней было мне, братья, видение гонения, которое должно случиться...
...Голова этого зверя была четырех цветов: черного, потом красного, или кровавого, далее золотистого и, наконец, белого...
...Ты избежал великого бедствия по вере твоей, так как ты не усомнился при виде такого зверя. Итак, поди и возвести избранникам Бога о великих делах Его и скажи им, что зверь этот есть образ грядущей великой напасти. Поэтому, если приготовите себя и от всего сердца покаетесь перед Господом, то можете избежать ее, если сердце ваше будет чисто и непорочно, и в остальные дни жизни вашей будете безукоризненно служить Богу...
 
...Черный цвет означает мир, в котором вы живете. Огненный и кровавый - то, что этому миру должно погибнуть посредством крови и огня. А золотистая часть - это все вы, избегающие этого мира. Ибо как золото испытывается посредством огня и становится годным, так испытываетесь и вы, живущие среди них. Те, которые сохранят твердость и будут искушены ими, очистятся. И как золото оставляет в огне примеси свои, так и вы оставите всякую скорбь и печаль, очиститесь и будете годны для здания башни. Белая же часть означает будущий век, в котором станут жить избранники Божий, потому что непорочны и чисты будут те, которые избраны Богом в жизнь вечную. Итак, не переставай доносить это до слуха святых. Имеете вы и образ грядущего великого бедствия. Если захотите вы, оно будет не страшно для вас: помните заповеданное вам».[16]
 
В этой главе говорится об очищении в гонении - в самом начале видения записано, что оно о гонении; дальше поясняется, что через гонения христиане испытываются и очищаются.
 
 

2.2 ОБЗОР НАСЛЕДИЯ ОТЦОВ ЦЕРКВИ

 
Рассмотрим учения отцов Церкви в отношении времени второго пришествия Иисуса Христа и предшествующим ему событиям, в т.ч. скорби и гонениям христиан.
Один из самых ранних христианских писателей Иустин Мученик (ок. 100 – ок. 167 гг) пишет о втором пришествии Господа после гонений на христиан: «…возвещено два пришествия Христа: одно, в котором Он представляется, как Страдалец, бесславный, обесчещенный и распятый, а другое, - в которое Он со славою придет с небес, когда человек отступления, говорящий гордые слова даже на Всевышнего, дерзнет на беззаконные дела на земле против нас – христиан…»[17]
 
Ириней, епископ Лионский (130-202 г.), принял мученический венец в гонение Септимия Севера в 202 году. Он получил христианское образование под непосредственным руководством св. Поликарпа, епископа Смирнского, любимого ученика Апостола Иоанна Богослова. Св. Поликарп дожил до глубокой старости и был замучен в гонение Марка Аврелия в 166 году. Церковный историк Евсевий приводит слова Иринея, что он часто слышал от Поликарпа слова Апостола Иоанна про жизнь Иисуса Христа.
 
Ириней Лионский в своем труде, известном в русском переводе как «Пять книг против ересей», раскрывая учение об антихристе на основании пророчеств Иисуса Христа, изложенных в Евангелиях, книге пророка Даниила, Апокалипсисе и других библейских книгах, приводит и изъясняет также и некоторые места из 2-й главы Второго Послания к Фессалоникийцам. Он утверждает и доказывает, что храм, в котором сядет антихрист, есть храм Иерусалимский; а самого антихриста он называет богоотступником, возглавляющим в себе диавольское богоотступничество, и имеющим открыто показать свое богоотступничество. На основании пророчества книги Даниила о четвертом звере, Ириней предполагал, что признаком пришествия антихриста будет разделение царства между десятью царями, причем тот, кто устрашит и подчинит их себе, и в имени которого будет заключаться число 666, и будет антихрист.
 
Ириней, держась учения о земном тысячелетнем царстве Христа, полагал, что Иисус Христос придет со славою и откроет это царство и тогда же умертвит антихриста, после того, как исполнятся три с половиною года царствования последнего. Он говорит, что по истечении трех лет и шести месяцев царствования антихриста «придет Господь с неба на облаках в славе Отца, и антихриста и повинующихся ему пошлет в озеро огненное, а праведным даст времена царства, т.е. успокоение, освященный седьмой день, и восстановит Аврааму обещанное наследие, царство» (5.30.4).[18]
 
Ириней был убежден, что церковь Христова проходит через скорбь и гонения антихриста, а восхищение Церкви произойдет во второе пришествие Иисуса Христа после горнила испытаний: «И посему во всякое время человек, вначале созданный руками Божиими, т.е. чрез Сына и Духа, делается по образу и подобию Божию, так как отбрасываются плевелы, которые суть отступничество, а пшеница, т.е. верою плодоносящие в Бога, убирается в житницу. Поэтому, для спасаемых необходима скорбь, чтобы некоторым образом протертые, утонченные и чрез терпение проникнутые Словом Божиим и очищенные огнем годны были к Царскому пиру. Так некто из наших, за свидетельство о Боге осужденный на съедение зверей, сказал: «я пшеница Христова и буду измолот зубами зверей, чтобы мне оказаться чистым хлебом Божиим» (5.28.4);[19] (Подчеркнуто мною. – Н.О.)
«Он показывает число имени (антихриста), чтобы мы остерегались, когда он придет, зная, кто он…» (5.30.4);[20] (Подчеркнуто мною. – Н.О.)
«…когда церковь в конце будет внезапно взята отсюда, то «будет – сказано - скорбь, какой не было от начала и не будет» (Мф. 24, 21). Ибо это последняя борьба праведных, в которой они, победивши, увенчиваются бессмертием» (5.29.1).[21] (Подчеркнуто мною. – Н.О.)
 
Современник Иринея Лионского Тертуллиан (145-220 г.) также пишет о преследованиях Церкви антихристом: «Ныне ереси не меньше терзают церковь превратностью учений, чем тогда антихрист будет преследовать ее жестокостью гонений: но гонение создает и мучеников, а ересь - только отступников…»[22]
 
Близко примыкавший к Иринею в учении об антихристе, хотя и не державшийся миллениализма, Ипполит Римский в своем сочинении «Сказание о Христе и антихристе», ни мало не сомневался, что человек греха есть антихрист. Ипполит говорит о втором пришествии Господа после мерзости запустения в конце времен: «Когда это будет, возлюбленный, и когда одна седьмина разделится на две половины и явится мерзость запустения, и когда два пророка и предтечи Господня совершат свое течение, и весь мир будет приходить уже к концу: что останется, как не явление с небес Господа и Спаса нашего Иисуса Христа - Бога, на Которого мы надеемся? Он сотворит сожжение мира и праведный суд всем неверовавшим в Него».[23]
 
Григорий Богослов (ум. 389 г.), Василий Великий (ум. 379 г.) и Григорий Нисский (ум. 394 г.) цитируют Апокалипсис только по частным вопросам. Архиепископ Константинопольский Иоанн Златоуст (ум. 407 г.) и епископ Кирский Феодорит (ум. 457 г.), внесшие свой вклад в христианскую эсхатологию, ни разу не ссылались на Откровение Иоанна.[24]
 
Кирилл, архиепископ Иерусалимский (ум. 386 г.), в «Поучениях огласительных» («Огласительное поучение пятнадцатое») рассматривает на основании 24 главы Евангелия от Матфея признаки второго пришествия Иисуса Христа: обольщение; войны, глады, моры, землетрясения; соблазнение и предательство многих; проповедь Евангелия Царства. Далее он описывает приход антихриста и мерзость запустения, после которого придет не тайно, а явно, во славе Господь: «10. Истинный Христос, Единородный Сын Божий, не от земли уже придет. Если кто c ложными видениями явится в пустыне, ты не выходи. Если скажут: се здеь Хритос, или онде (Мк. 13, 21), ты не верь. Вниз и на землю не смотри уже: ибо Владыка сойдет с небес, не один, как прежде, но в сопровождении многих мириад Ангелов; не тайно, как дождь на руно, а открыто осветит, как молния. Ибо сам Он сказал: якоже молния исходит от восток, и является до запад, так будет пришествие Сына Человеческаго (Мф. 24, 27). Также: и узрят Сына Человеческаго, грядуща на облацех небесных с силою и славою многою; и пошлет Ангелы Своя с трубным гласом велиим и проч. (30–31)….»[25] (Выделено и подчеркнуто мною. – Н.О.)
 
«12. А придет предсказанный антихрист тогда, когда окончатся времена Римского царства, и приближится скончание мира. Восстанут десять вместе Римских царей и, в различных, может быть, местах, но в одно и то же время царствовать будут. После них одиннадцатый восстанет антихрист, и восхитит власть над Римскими царством посредством злого волшебного искусства. Трех из них, которые воцарятся прежде его, он низвергнет, семь остальных имея в своей власти. Сперва он будет показывать приличное человеку славному и разумному здравомыслие и человеколюбие; и обольстивши иудеев, как ожидаемый Христос, знамениями и чудесами, обманчивым и льстивым волхвованием, после ознаменует себя всеми злыми делами бесчеловечия и беззакония, так что превзойдет всех бывших до него неправедных и нечестивых человеков; против всех, и особенно против нас Христиан, будет он питать мысли убийственные, жестокие, немилосердные и в различных видах открывающийся. В продолжение трех лет и шести месяцев он будет так поступать; а после того потреблен будет при втором славном пришествии с небес Единородного Сына Божия, Господа и (Спасителя нашего Иисуса истинного Христа, Который, убив антихриста Духом уст Своих (2 Сол. 2, 8), предаст его огню геенскому».[26] (Выделено мною. – Н.О.)
 
Из обширной эсхатологической литературы следует особо выделить «Толкование на Апокалипсис», написанное в V веке по Р. Х. св. Андреем, архиепископом Кессарийским,[27] которое представляет итог всего понимания Откровения в доникейский период в древней преследуемой Церкви, до слияния её с государством во времена императора Константина. Св. Андрей в своем труде использовал толкования Папия, Иринея, Мефодия и Ипполита.
По мнению Андрея Кессарийского Церковь будет проходить время великой скорби на земле. В толковании на Откр 11:2 он пишет: «А что Святый град, - новый ли Иерусалим или вселенская Церковь, будет язычниками попираем сорок два месяца, сие, думаю, означает, что в пришествие антихриста верные и твердые будут попираемы и гонимы три с половиною года» (Глава 29).[28]
 
В главе 33, комментируя 12 главу Откровения, Андрей Кессарийский, ссылаясь на мнение блаженного Мефодия, под женою, облеченною в солнце, понимает Церковь: «…болящая и рождающая искупленных есть Церковь… От кого убежала? - Во всяком случае, от змея, чтобы родить людей - умный Сион мужескаго пола. - Далее: «Итак в каждом из нас духовно рождается Христос; а посему Церковь повивает пеленами и болезнует, пока не вообразится в нас родившийся Христос, чтобы каждый, соединившись со Христом, соделался Христом». Таким образом, Церковь оделась солнцем правды Христом».[29]
 
Далее он пишет: «…действующий в антихристе дьявол вооружится чрез него на церковь, тогда избранные и достойнейшие, презрев гражданские доблести, суеты и мирские удовольствия, побегут, по словам великого Мефодия, в пустыню, чуждую всякой злобы и плодоносную для всех добродетелей и там избегут поражений воюющих демонов и злых людей. Не лишено вероятности и то, что и чувственная пустыня, как прежде мучеников, спасет убегающих от наветов отступника и лжехриста в горах, пещерах и пропастях земных. Три с половиною года, означаемые тысяча двумястами шестьюдесятью днями, есть время, в продолжение которого будет владычествовать отступление…»[30]
 
В 42 главе Андрей Кессарийский, комментируя Откр 14:12-13 говорит о радости святых и блаженстве умирающих в Господе: «…Святые здесь, в веке скоропреходящем, потерпевшие и исполнившие заповеди Божии и сохранившие веру во Христа несокрушимою, возрадуются. Небесный глас не всех ублажает, но тех только, которые, умерщвляя себя для мира, умирают в Господе, носят в теле своем мертвость Иисусову и состраждут со Христом. Для сих исход из тела, воистину, есть успокоение от трудов, а последствие подвигов - причина венцов и наград славы, которые многократно превосходят все, понесенные против невидимых сил, подвиги последователей Христа Бога нашего, так как, говорит Апостол, недостойны страсти нынешнего времени к хотящей славе явиться в нас (Рим. 8, 18)».[31]
 
И, как итог, в 72 главе Андрей Кессарийский даёт краткий обзор книги Откровения, заканчивающейся торжеством Господа и Его церкви: «…гонение на Церковь, и пришествие антихриста, и обольщение лжепророка, и многочисленный сонм спасаемых, и падение Вавилона, и жатва всемирной нивы, и обрезание горечи гроздов, и подобный морю стеклянному чистейший покой Святых…»[32]
 
Последним в ряду авторов древней церкви, писавших об Откровении, стоит Иоанн Дамаскин (ум. около 750 г.). Его учение об антихристе очень кратко: «Антихрист придет при кончине мира к «богопротивным Иудеям». Он будет называть себя Богом, будет царствовать и преследовать Церковь. Иудеи примут его за Христа. И будут посланы Энох и Илия Фесвитянин для обличения антихриста. Они обратят еврейскую Синагогу к Господу нашему Иисусу Христу и к проповеди Апостолов и будут умерщвлены антихристом. И придет Господь с неба и «убиет человека беззакония, сына погибели, духом уст своих» (книга четвертая, глава XXVI).[33] Об остальных взглядах Иоанна Дамаскина на Апокалипсис ничего не известно.
 
Заканчивая исторический обзор учения ранней церкви, следует отметить, что ни среди общепринятых учений ранней Церкви, ни среди ересей того времени не существовало учения о восхищении Церкви до прихода антихриста.
 
Огромный вклад в эсхатологическое богословие и изучение наследия Церкви внёс профессор Московской духовной академии Беляев А.Д. в своём труде «О безбожии и антихристе»,[34] который его современники справедливо назвали энциклопедией по вопросу о признаках и времени пришествия антихриста. В этой работе собрано и разъяснено все, что когда-либо писалось или думалось об антихристе, начиная со времен апостольских и кончая мнениями и толкованиями позднейших православных, римско-католических и протестантских богословов.
Беляев рассматривает мнения отцов и учителей Церкви об отступлении и тайне беззакония, об удерживающем, о человеке греха, о времени и обстоятельствах его пришествия, и о втором пришествии Христа. Он изучил труды Иринея Лионского, Ипполита Римского, Оригена, Кирилла Иерусалимского, Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста, Феодорита, Феодора Мопсуестского, Иоанна Дамаскина, Тертуллиана, Викторина Петавийского, Иеронима, Августина, Сульпиция Севера, Лактанция, Амвросиаста и сделал общую характеристику и общую оценку их учения о последнем времени в свете книги Откровение Иоанна Богослова.
 
Беляев показал, что мнения отцов Церкви совпадали по многим аспектам учения, хотя имелись и разногласия. Однако, и Беляев это особо подчеркнул, «с замечательным единодушием все они до одного, без всякого сомнения и колебания, учили, что во второй главе Второго Послания к Фессалоникийцам Апостол говорит о втором видимом и славном пришествии Иисуса Христа, которое они представляли не иначе, как имеющим сопровождаться воскресением мертвых. Исключения не составляют ни Ориген, ни хилиасты».[35]
 
Беляев пишет: «…все они, без единого исключения, и без тени сомнения, учили, что раньше второго пришествия Христова, непосредственно перед ним, явится и будет царствовать антихрист, что антихристом будет одно определенное лицо, один человек, и что именно его, а не кого-либо другого, Апостол назвал человеком греха, беззаконником и сыном погибели.
Что Апостол в разсматриваемом месте говорит о втором видимом пришествии Иисуса Христа, имеющем быть пред самою кончиною миpa, и о явлении пред этим пришествием антихриста, это всем древним богословам казалось столь ясным и безспорным, что им даже и в голову не приходило, чтобы слова Апостола могли быть понимаемы как либо иначе, нежели как они их понимали».[36] (Подчеркнуто мною. – Н.О.)
Важно подчеркнуть эту особенность толкования для данного исследования, особенно в связи с появлением в девятнадцатом веке доктрины о восхищении Церкви до великой скорби.
 
А. Беляев в своей книге тщательно знакомит читателей со всеми существующими точками зрения в вопросе об антихристе – и с известными, и даже мало популярными. Не были исключены в его обзоре даже самые малейшие оттенки во мнениях христиан от первого до девятнадцатого века. Значительное место в его труде уделено протестантским богословам. Однако в его обширном труде совершенно ничего не упоминается о восхищении Церкви перед царствованием антихриста. Скорее всего, до времени написания книги Беляева (1898 г) такое учение не было широко распространено и известно автору, иначе он не упустил бы упомянуть о нем в своем систематизированном историческом обзоре.
 

2.3 ОТ ОТЦОВ ЦЕРКВИ ДО НАШИХ ДНЕЙ

 
Церковь, которая во времена императора Константина из гонимой и преследуемой становится государственной, обратилась к аллегоризации мест Писания, которые говорят о пришествии Господа. Тогда же с отрицанием буквального тысячелетнего царства, начали отвергать и скорбь или представлять ее в аллегорических образах.
 
В период от Августина («О граде Божьем») и до реформаторов главенствовала точка зрения, согласно которой в том или ином смысле Царство следовало отождествлять с церковью и, в результате, в Церкви перестали уделять большое внимание значению грядущего Царства и окончательного осуждения. В конце средневековья католическая церковь стала считать, что именно она строила Божий город здесь, на земле. Большинство людей закрывали свои глаза на необузданное зло и не уделяли никакого внимания тому факту, что у Бога есть план, и что Он будет созидать в будущем Царстве. Обычно учение о грядущем тысячелетии выходило на первый план весьма редко, да и то в качестве противовеса иерархии церковной власти.
 
Реформация сделала особый акцент на авторитете Библии и Божьей деятельности в истории. Реформаторы, однако, взяли за основу исторический метод толкования пророческой истины. Откровение об антихристе и начертании было приложено к римско-католической церкви и папству. Папа римский отождествлялся с антихристом. Исторический метод толкования пророчеств с приложением антихриста к папскому Риму преобладал в протестантизме в течение трех столетий. Среди сторонников такового толкования были Виклиф, Лютер, Кальвин, Цвингли, Меланхтон, а также такие известные деятели Церкви более позднего периода, как Джон Весли и Джонатан Эдвардс.[37] До тех пор, пока католическая церковь ассоциировалась с антихристом, никакая идея вознесения до скорби не могла быть возможной, т.к. в этом истолковании период скорби составлял не 1260 дней, но 1260 лет. Несмотря на внимание, которое оказывалось учению о последних днях, главная роль уделялась прославлению верующих, и очень редко вспоминали о конце века и последнем времени. Реформаторы, обратившись к учению о втором пришествии, свой основной акцент положили на учение о спасении, а не на развитие деталей о восхищении.
 
В XVII веке в Англии учение о тысячелетии стало более популярным, особенно среди пуритан. Но те, кто проповедовали о скором втором пришествии Христа и наступлении тысячелетия, тем не менее, подмочили свою репутацию, поскольку предсказывали, на основе расчетов, второе пришествие между 1640 и 1660 годом. К началу XVIII века Даниэль Уитби стал распространять мнение о том, что Христос не вернется до тех пор, пока с наступлением тысячелетия весь мир не подчинится власти Евангелия. Эта идея стала главенствующей в Америке в XIX веке и в то время хорошо дополняла различные философии технического прогресса.
 
В девятнадцатом веке ортодоксальное христианское богословие подверглось небывалым атакам. Марксизм отвергал библейское учение. Фейербах утверждал, что идея вечной жизни является человеческой мечтой, не имеющей объективного основания. Карл Маркс подверг глубокой критике христианскую доктрину надежды, утверждая, что религия отвлекает людей от реальной задачи преобразования мира. Революция по Марксу заменяла рай.
 
Бурное развитие естественных наук, теория эволюции Дарвина, критические исследования Библии породили либерализм в богословии. Развивая взгляды, подобные марксистам, и пытаясь сохранить христианскую веру, либерализм внес в нее научный подход. Возобладал исторический метод, при помощи которого либеральные богословы пытались выяснять действительность событий библейских времен. Применение исторического метода к изучению Евангелий породили «исторического Иисуса». Несмотря на различие в выводах разных авторов, все они сходились в одном, «что Иисус был, в сущности, человеческим учителем, а основное содержание Его проповеди и учения составляла вера в Небесного Отца».[38] Верхом богословской мысли либерализма девятнадцатого века было учение Адольфа фон Гарнака, который считал, что «важнейшим учением Иисуса была безграничная ценность человеческой души».[39] Иисус, по мнению Гарнака, первостепенное значение уделял отцовству Бога, создавшего, заботящегося и охраняющего Свое творение.
 
Чрезвычайно рациональная атмосфера привела к критике христианского учения о последних днях как суеверия, лишенного жизненного основания. Кризис в конце истории был отвергнут в пользу постепенной эволюции человечества к совершенству, чему в немалой степени содействовала теория Дарвина о естественном отборе. Эсхатология была отвергнута, Божье царство рассматривалось как область нравственных ценностей, к которой общество двигалось путем эволюции (Альбрехт Ричль).[40] Либерализм отверг христианское учение о воскресении тела, считая его грубо материалистическим (Гарри Эмерсон Фосдик). Многие либералы считали нелепостью возвращение к жизни разложившегося тела. Некоторые из них, которые хотели сохранить идеи о существовании жизни после смерти, заменили учение о воскресении тела учением о бессмертии души.[41] Они не верили ни в восхищение Церкви, ни во второе пришествие Христа. Они полагали, что учением о втором пришествии провозглашается истина о победе правды Бога над злом этого мира. Вера в победу над злом смешалась с учением о научном прогрессе. Либералы считали, что христианизация общественного строя, экономических отношений станет реальным проявлением и подлинным смыслом второго пришествия Христа в жизни общества.[42]
 
Среди либералов находились богословы, несогласные с трактовкой «исторического Иисуса». Одним из первых был Иоганн Вейс, который в своей книге «Проповедь Царства Божьего Иисусом» выразил несогласие с историческим методом изучения Евангелий. Вейс отказался от предпосылки, что этическое царство настоящего времени является тем Божьим Царством, о котором учил Иисус. Наоборот, он считал учение Христа полностью эсхатологическим, ориентированным только на будущее, когда Царство будет установлено драматическим вмешательством Бога.
 
Эти представления получили развитие в работах Альберта Швейцера. Он считал, что главным фактором в учении и проповеди Иисуса было его будущее пришествие. Швейцер полагал, что будущее Царство Божие составляло основу проповеди Христа с самого начала Его служения в Галилее. Христос проповедовал будущее Царство, которое будет установлено через космические потрясения. К наступлению этого Царства человек должен готовиться покаянием. Швейцер считал, что именно так верил Иисус, но, по его мнению, Иисус ошибался![43] По мнению Швейцера, во время земного служения Иисуса, длившегося менее чем один год, Господь дважды безуспешно пытался вызвать конец этого мира. Первая попытка произошла, якобы, в самом начале публичного служения, когда наш Господь избрал Апостолов и послал их провозглашать надвигающееся приближение Царства. Уверенность Швейцера в том, что Иисус ожидал конца всего сущего так скоро, в значительной степени основана на его понимании Мф 10:23: «Он ясно говорит им (Мф 10:23), что Он не ожидает увидеть их возвращение в нынешнем веке. Парусия Сына Человеческого, которая в логическом и временном плане идентифицируется с началом Царства, произойдет до того, как они завершат спешное путешествие через все города Израиля, чтобы возвестить о ней».[44] [45] По мнению Швейцера, неудача с осуществлением Царства побудила Иисуса, после непродолжительного периода удаления от публичной деятельности, отправиться в Иерусалим, чтобы ускорить пришествие Царствия Божия. Швейцер был убежден, что Иисус умер, потерпев трагическую неудачу.
 
Додд в своем эсхатологическом учении считал, что с приходом Иисуса на землю пришло и Божье Царство. Учение Додда известно как «осуществившаяся эсхатология».
Рудольф Балтман вырезал все чудеса из Библии и обратил внимание на сегодняшнее существование, отвергая библейское видение истории. Библейскую надежду он считал простыми человеческими домыслами. Юрген Мольтман развил богословие надежды как реакцию на учение Балтмана. Мольтман был военнопленным, до 1948 г находился в британском лагере. Он видел крушение своей родины Германии. В лагере он заметил, что большие шансы на выживание имели те люди, которые не теряли надежды. Мольтман писал, что «христианство... это надежда, взгляд и движение вперед и, следовательно, производит коренную ломку и изменение в настоящем».[46] Это дало толчок для развития либерального богословия, в котором Божье Царство рассматривается в качестве метафоры.
 
Неоспоримым является тот факт, что Иисус Христос вновь грядет на землю. В целом протестанты верят в Его личное, видимое пришествие. Но время от времени возникают различные теории, пытающиеся опровергнуть это утверждение. Существует мнение, что Христос вернулся в личности Святого Духа в день Пятидесятницы (Ч.Х. Додд, Дж.А.Т. Робинсон и другие богословы, придерживающиеся теории осуществившейся эсхатологии).[47] После Пятидесятницы Христос пребывает с каждым верующим и в каждом верующем с момента рождения свыше. Однако, весь смысл обещанного Христом пришествия не сводится только к духовному присутствию. При вознесении Господа ангелы свидетельствовали апостолам, что возвращение Христа будет телесным по своему характеру. Но самое убедительное доказательство состоит в том, что многие из обещаний возвращения Иисуса были сделаны учениками после Пятидесятницы, некоторые даже шестьдесят лет спустя, и все эти обетования пришествия относились все-таки к будущему. Тем более что вознесенный Господь воссел одесную Бога Отца и излил Дух Святой (Деян 2:32-33). Есть также теория, что пришествие Христа наступает всякий раз, когда человек открывает Ему свое сердце в покаянии вопреки библейскому учению о том, что принявшие Его верующие ожидают Его пришествия.
 
Существует также теория, утверждающая, что пришествие Христа наступает, когда Он приходит после смерти верующего, чтобы забрать его к Себе. «Согласно Новому Завету, верующие после смерти попадают к Христу… но нигде не говорится, что Он приходит и собирает их» (Р.Х. Чарльз).[48] Однако, если воскресение доступно сразу после смерти, тогда непонятно место воскресения во втором пришествии Христа. Писание учит, что как мертвые, так и живые будут восхищены вместе для торжественной встречи.
 
Э. Сведенборг учил, что Господь 19 июня 1770 года собрал церковь избранных, на ней исполнились эсхатологические пророчества о новой земле, новом небе, Новом Иерусалиме. [49]
 
По учению адвентистов седьмого дня, Христос вошел в святилище небесного храма в Страстную Пятницу и оставался там в течение восемнадцати веков, ходатайствуя Своею кровью за грешников. В 1844 году (через 2300 «пророческих дней», или лет, после 457 года до Р. Х. – Дан 8:14) Христос вошел в небесное Святое Святых, приступив к исследованию поведения верующих – так называемому «суду-расследованию», который продлится вплоть до Его второго пришествия. Когда человек умирает, он прекращает свое существование как телесно, так и душевно. Перед самым возвращением Христа те, кто судил и распинал Его, а также верные члены адвентистской церкви, умершие после 1844 года, воскреснут и увидят Его приход. Христос по Своем возвращении уничтожит зверя, лжепророка и нечестивцев, воюющих против Бога и Его народа при Армагеддоне. На сатану, как на козла отпущения, будут возложены грехи мира, и он отправится в пустынные земли на 1000 лет. В это же время воскреснут верующие, умершие до 1844 года, а также верующие-неадвентисты, умершие после 1844 года. Все живущие верующие преобразятся и отправятся на небеса, чтобы править там со Христом 1000 лет. В это время Христос и верующие будут править с целью исследования жизни неверующих и определить степень предстоящих им страданий. По истечении тысячелетия воскреснут нечестивцы и подвергнутся различным уровням страданий на земле; сатана соберет их для последней битвы при только что спустившемся небесном Иерусалиме. После чего Бог уничтожит сатану вместе с его ангелами, а затем и всех грешников. Христос же со всеми верующими будет вечно жить на новой земле.
 
Свидетели Иеговы утверждают, что Господь уже начал Свое царствование на земле 1 октября 1914 года. Возвращение Христа не было зримым, т.к. после вознесения у Него нет видимого тела. Это не буквальное возвращение – Христос взошел на небесный престол. Другие из них говорят, соглашаясь с Т. Расселом, что Он вернулся невидимым в 70 году во время разрушения Иерусалима.
 
Последователи всех этих теорий слишком свободно толкуют библейские пророчества, забывая о том, что Возвращение Иисуса Христа на землю – это условие исполнения библейских обетований во всей полноте.
 
 

2.4 СОВРЕМЕННЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ НА ЭСХАТОЛОГИЮ

 
Традиционно эсхатология рассматривалась как будущее в отношении нас. В ХХ веке многие богословы (Герхард Вос, Джордж Лэдд, Герман Риддербос, Луис Беркхоф, Ричард Пратт) пришли к новому пониманию эсхатологии, которая стала рассматриваться не как будущее в отношении нас, а как будущее в отношении к Ветхому Завету. Весь Новый завет – это эсхатология.
 
Ричард Пратт считает, что традиционная эсхатология построена на неправильном понимании термина «последние дни», который в Ветхом Завете употреблён применительно к восстановлению народа Израильского после плена, т. е. ко времени пришествия Мессии. Впервые он встречается во Втор 4:30: «Когда ты будешь в скорби, и когда все это постигнет тебя в последствие времени [на иврите: «в последние дни»], то обратишься к Господу, Богу твоему, и послушаешь гласа Его». И пророк Осия сказал позже: «Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя и без князя и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима. После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни» (Ос 3:4-5; ср. Ис 2:2; Мих 4:1).[50] В Новом Завете провозглашается, что «последние дни» [греч. εσχαται ημεραι], предсказанные пророками уже наступили (Деян 2:14-21; 1Ин 2:18; 1 Пет 1:20; 1 Тим 4:1; 2 Тим 3:1). «Последние дни начались с первого пришествия Христа, продолжаются всю историю Церкви и завершатся вторым Его пришествием. Таким образом, всё учение Нового Завета «имеет привкус» эсхатологии, и его богословие невозможно понять правильно, если прежде не уяснить себе смысла эсхатологических пророчеств Ветхого Завета».[51]
 
По мнению Пратта, большинство иудейских богословов считало, что Ветхий Завет всю мировую историю делит на две великие эпохи: век сей [‘olam hazzeh] и век грядущий [‘olam habba’]. Век сей достиг своего апогея в наказании Богом Израиля изгнанием из земли обетованной. Раввины верили, что вслед за сим веком наказания наступит и век благословений (век грядущий), когда Бог исполнит Свои обетования и благословит Израиль. Пришествие Мессии принесет этот век. На земле наступит День Господень – день, когда Бог во всей полноте изольёт благословения на Израиль и покарает его врагов. Апостолы, которые знали обетования грядущего века, столкнулись с проблемой. Они были убеждены, что Мессия уже пришёл в лице Христа, но многие из обещанных благословений не наступили. Как это понимать? По мнению Герхарда Воса («Эсхатология Павла»), проблема была в неправильном понимании раввинами сути века грядущего, который, по их мнению, должен наступить внезапно и сразу во всей полноте сменить век сей. На самом деле век сей и век грядущий частично наложились друг на друга. Мы живём одновременно под проклятиями века сего и под благословениями века грядущего.
 
В связи с этим, среди богословов Нового Завета принято говорить о «начатой», но ещё не завершённой эсхатологии. Очень популярным стало выражение «уже, но ещё не совсем»[52]. Как справедливо отмечает Луис Беркхоф «жизнь верующих проходит в противоречии между реализованной и ожидаемой эсхатологией. Они уже пребывают в Царстве Христа (Кол 1:13), но ждут пришествия Царства Божьего (1 Кор 15:50). Они уже познали новую жизнь (2 Кор 2:16), но ждут наследия вечной жизни (Гал 6:8). Они уже спасены (Еф 2:5), но по-прежнему ждут своего спасения (Рим 13:11). Они воскресли в новую жизнь (Рим 6:4), но жаждут воскресения (2 Кор 5:4)».[53]
 
Трёхэтапная эсхатология Нового Завета (по Восу) представлена на рисунке:
 
 
 «Мы благодарим Бога, что уже находимся в Его Царстве (Кол 1:13);
заботимся, чтобы это Царство больше проникло в нашу жизнь (Мф 6:33);
уповаем, что Его Царство придёт во всей полноте (Мф 25:34)».[54]
 
В данном богословии эсхатология занимает более важное место, чем в традиционном систематическом. Поскольку «последние дни» начались с прихода Иисуса Христа на землю, то всё богословие, христология, пневматология, экклесиология, антропология, сотериология – всё эсхатологично со времени Христа. Практически любая тема богословия несёт на себе отпечаток и уже наступившего нового века, и ещё не закончившегося старого. По данной эсхатологии большинство пророчеств, которые дал Господь Бог в Ветхом Завете, исполнились в Новом в миссии и учении Иисуса Христа, в то время как традиционная эсхатология исполнение многих пророчеств Ветхого Завета относит ко времени второго пришествия Иисуса Христа, к «последним дням».
 
 

2.5 ИСТОРИЯ ДОКТРИНЫ ВОСХИЩЕНИЯ ЦЕРКВИ ДО ВЕЛИКОЙ СКОРБИ

 
Первое упоминание о восхищении Церкви до великой скорби связывают с именем Моргана Эдвардса, баптистского пастора в США. Когда Морган был студентом, ему была поставлена задача написать эссе относительно тысячелетия, используя буквальную интерпретацию. В гипотетическом сценарии Морган отделил восхищение Церкви от второго пришествия Христа, по крайней мере, на 3.5 года. Морган противоречил себе и сделал много очевидных ошибок. Много лет спустя (1788 г), Морган издал эссе в книге. Однако Морган не считал себя претрибуляционистом, что видно из других его работ, своё эссе он представил как чисто гипотетическое.[55]
 
В развитие доктрины о восхищении Церкви до скорби внес свой вклад отец Мануэль де Лаканза, католический священник. В 1790 году он написал книгу о втором пришествии Христа по пророчествам Откровения, которая была издана в Испании в 1812 г. и попала в список книг, запрещенных Римом. Он буквально интерпретировал книгу Откровения.[56]
 
Доктрина о восхищении Церкви до великой скорби в завершенном виде появилась в начале девятнадцатого века, во время необычайного интеллектуального брожения, когда библейские истины подверглись яростным атакам как со стороны агностиков, марксистов и последователей теории эволюции, так и со стороны либеральных критиков. В первые годы развития доктрины возникли такие культы, как мормоны, Христианская наука, унитаризм, Свидетели Иеговы. Библейское христианство переживало кризис.
 
Разработку нового взгляда на второе пришествие Христа принято приписывать Эдварду Ирвингу - основателю Апостольской католической церкви Шотландии. Ирвинг перевел книгу Мануэля де Лаканза на английский язык и издал в 1827 году, дополнив её своими откровениями. Исторические документы и книги того времени свидетельствуют, что во время домашних молитвенных собраний в церкви Ирвинга было получено несколько откровений о том, что Христос скоро должен прийти за церковью и избранная группа христиан будет восхищена для встречи с Христом в воздухе перед приходом антихриста и гонением церкви.
 
Идея восхищения ясно сформулирована в письме, написанном Маргарет МакДональд. В марте 1830 года Маргарет видела ряд видений возвращения Христа. Она записала видение и послала Эдварду Ирвингу. Позже Ирвинг утверждал в частном письме, что видение Маргарет имело огромное воздействие на него. В июне 1831 года Ирвинг опубликовал разработанное им учение о частичном доскорбном восхищении.[57] Непосредственный свидетель событий 1830 года пастор Роберт Нортон, в своих двух книгах: «Мемуары Джеймса и Джорджа МакДональд из Порт Глазго» (1840) и «Восстановление апостолов и пророков в Католической Апостольской Церкви» (1861) сохранил оригинальную рукопись откровения Маргариты МакДональд о восхищении церкви до скорби.[58] Нортон пишет, «что это был первый раз, когда кто-нибудь вообще разделял второй приход Христа на две определенные части или половины!»[59] До откровения Маргариты МакДональд 1830 года церковь Христова верила только в один приход Иисуса Христа – «после скорби дней тех» (Мф 24:29-31; Мк 13:21-27; Лк 21:25-27), и что восхищение церкви (1 Фес 4:16-17) произойдет после великой скорби, при славном приходе Сына Человеческого, когда Он пошлет ангелов своих, чтобы собрать всех Его избранных, Церковь Христову, «от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф 24:30-31).
 
Директор Библейского Общества «Сердце Америки» из Канзаса, Давид Макферсон в своей книге «Почему я верю, что церковь пройдет через великую скорбь», пишет: «Собственно, из-за этого «откровения» возникла современная доктрина «восхищения церкви до Скорби» и ее фразеология – «Доскорбная «диспенсация», «Доскорбное отделение верующих от неверующих», «отделение» в понимании «восхищения Невесты-Церкви и «Великоскорбных Святых».[60]
 
Эдвард Ирвинг принял это учение, оно распространилось на пророческих собраниях в Пуерзкрот Хауз в Ирландии, на которые приходил организатор Плимутской братской Церкви Джон Нельсон Дарби (ему в то время было 22 года), который внес 163 дополнения в эту теорию и представил ее как свою собственную. Джон Нельсон Дарби издал свои пророчества. Он утверждал, что не исполнившиеся пророчество Ветхого Завета относительно восстановления Израиля должны быть применены к Церкви. В то время он намекнул на некоторые диспенсационные идеи, которые были уже полностью развиты в 1826 году Ирвингом. В своих работах Дарби ссылался на Ирвинга и Мануэля де Лаканза. Учение о тайном приходе Христа за Церковью энергично продвигалось Дарби. Большая заслуга в популяризации этого учения принадлежит также работам Вильяма Келли. Однако, в рядах Плимутских братьев не было единства. Ряд руководящих братьев выступили против этой теории, среди них Б. Ньютон, Д. Мюллер, С. Треглс.[61] Доктор Самуэль Треглс, известный знаток греческого языка, автор шести книг о переводе Библии, считается одним из основателей Плимутского братства. Треглс выразил свое несогласие со взглядами Дарби. В книге «Надежда на второе пришествие Христа», вышедшей в 1864 году, он осудил теорию восхищения Церкви до великой скорби, сказав, что она построена на сантиментах и чувствах и не имеет под собой никакого библейского обоснования. Он смело заявлял, что «такой доктрины о втором пришествии Христа нет в Слове Божьем... И она противоречит библейским откровениям». Его очень беспокоило возникновение этого нового взгляда, потому что он отнимал у церкви Евангелие от Матфея, превращая его в «еврейскую мусорную корзину».[62]
 
ПРЕТРИБУЛЯЦИОНИЗМ В АМЕРИКЕ
 
В начале девятнадцатого века постмиллениализм был преобладающим методом истолкования пророчеств о будущем в Америке. Благодаря Джонатану Эдвардсу и нескольким популярным комментариям к Библии повсеместно было распространены постмиллениалистские идеи Даниэля Уитби.
Все изменилось после того, как Джон Дарби шесть раз посетил Соединенные Штаты между 1859 и 1874 годами. Он был тепло встречен, его теория была принята как обновление здравого библейского пророчества о возвращении Христа. Новый пророческий акцент нашел свое выражение на библейских конференциях 1878 – 1897 гг. Не всеми новое учение было принято. Многие библейские учители впоследствии отказались от учения диспенсационализма.
 
Дальнейшее распространение этой теории произошло благодаря доктору Ч. И. Скоуфилду. О теории доскорбного восхищения он учил в далласской церкви, этот взгляд он популяризировал в своей Библии Скоуфилда в начале двадцатого века.
 
Теория восхищения Церкви до великой скорби - это одно из учений, относящихся к системе диспенсационализма, которую долгие годы отстаивает Далласская семинария. Но из-за недостатка библейского обоснования, эта теория - самый слабый элемент всего здания диспенсационализма. Чтобы защитить всю диспенсационную систему, Далласской семинарии пришлось выработать тактику защиты этого самого слабого звена. В результате они уподобились своим английским единомышленникам и заявили, что Елеонская беседа обращена к Израилю, а не к церкви, таким образом, они вышвырнули целый кусок Евангелия в «еврейское мусорное ведро», по выражению Треглса. [63]
 
«Чтобы придать словам Христа новый смысл, их объявили рассказом об Армагеддоне. Гонения антихриста теперь относятся к периоду излияния Божьего гнева, а не гнева сатаны. Ангелы Христовы собирают святых для того, чтобы заселить ими Тысячелетнее Царство Христа, а не для встречи с Господом в облаках. «Взятые» с земли берутся на суд, а не на встречу с Христом, Который приходит спасти их и уничтожить нечестивцев. Студентов Далласской семинарии учили защищать теорию раннего восхищения Церкви так, как если бы их вечная жизнь зависела от этого. В определенном смысле далласские преподаватели вопрос о правоверии подменили вопросом о восхищении Церкви: кто не верит в раннее восхищение - тот не правоверный. Тем, кто оставляет ряды «ранних», приходится платить за это немалую цену и нести на себе клеймо «отступника». В диспенсационалистских кругах - консервативных церквях, колледжах, семинариях Америки - такие люди становятся изгоями. А потому мало кто, видя все недостатки этой теории, решается возвысить голос против нее: у сторонников раннего взгляда слишком много власти и влияния».[64]
 
Далласская семинария готовила ученых - богословов, воспитанных на позициях доскорбного восхищения Церкви. Со средины XX века многие выпускники Далласской семинарии стали преподавать библейские дисциплины, возглавили консервативные библейские колледжи, школы, семинарии. Они старались передать студентам свои верования. Те учили других... Так и пошло. Кроме того, из Далласской семинарии вышло много хороших пасторов, которые заняли свое место на кафедрах в разных странах мира. Когда они посвящают свою паству в события последних времен, то, конечно, описывают события с позиций раннего восхищения Церкви.
Необходимо отметить, что доктор Джон Уэлворд, бывший президент Далласской семинарии, в изданной им в 1957 г книге заявил, что претрибуляционизм в учении Писания ничем не подкрепляется.[65]
 
Таким образом, претрибуляционизм – теория, которая возникла в девятнадцатом веке среди Плимутских Братьев в Англии. В основание доктрины положено видение Маргарет МакДональд. Учение разработано Эдвардом Ирвингом и Джоном Нельсоном Дарби. Дальнейшее развитие теория получила в Соединенных Штатах в трудах доктора Ч. И. Скоуфилда и богословов Далласской богословской семинарии.
 
 

ПРИЛОЖЕНИЕ 1

 
Письмо Маргарет Макдоналд (по книге Роберта Нортона «Мемуары Джеймса и Джорджа Макдоналда из Порта Глазго». - Лондон: Джон Ф. Шоу, 1840. – с. 171-176.)
 
Margaret MacDonald's Letter
Describing Her Spring of 1830 Vision of Christ's Coming
The Memoirs of James & George MacDonald, of Port Glasgow
by Robert Norton, (London: John F. Shaw, 1840), pp. 171-176.
 
"It was first the awful state of the land that was pressed upon me. I saw the blindness and infatuation of the people to be very great. I felt the cry of Liberty just to be the hiss of the serpent, to drown them in perdition. It was just `no God.' I repeated the words, Now there is distress of nations, with perplexity, the seas and the waves roaring, men's hearts failing them for fear - now look out for the sign of the Son of man. Here I was made to stop and cry out, 0 it is not known what the sign of the Son of man is; the people of God think they are waiting, but they know not what it is. I felt this needed to be revealed, and that there was great darkness and error about it; but suddenly what it was burst upon me with a glorious light I saw it was just the Lord himself descending from Heaven with a shout, just the glorified man. even Jesus; but that all must, as Stephen was, be filled with the Holy Ghost, that they might look up, and see the brightness of the Father's glory. I saw the error to be, that men think that it will be something seen by the natural eye; but 'tis spiritual discernment that is needed, the eye of God in his people. Many passages were revealed, in a light in which I had not before seen them. I repeated, `Now is the kingdom of Heaven like unto ten virgins, who went forth to meet the Bridegroom, five wise and five foolish; they that were foolish took their lamps, but took no oil with them; but they that were wise took oil in their vessels with their lamps.' 'But be ye not unwise, but understanding what the will of the Lord is; and be not drunk with wine wherein is excess, but be filled with the Spirit.' This was the oil the wise virgins took in their vessels - this is the light to be kept burning - the light of God - that we may discern that which cometh not with observation to the natural eye. Only those who have the light of God within them will see the sign of his appearance. No need to follow them who say, see here, or see there, for his day shall be as the lightning to those in whom the living Christ is. 'Tis Christ in us that will lift us up - he is the light - 'tis only those that are alive in him that will be caught up to meet him in the air. I saw that we must be in the Spirit, that we might see spiritual things. John was in the Spirit, when he saw a throne set in Heaven. - But I saw that the glory of the ministration of the Spirit had not been known. I repeated frequently, but the spiritual temple must and shall be reared, and the fullness of Christ be poured into his body, and then shall we be caught up to meet him. Oh none will be counted worthy of this calling but his body, which is the church, and which must be a candlestick all of gold. I often said, Oh the glorious inbreaking of God which is now about to burst on this earth; Oh the glorious temple which is now about to be reared, the bride adorned for her husband; and Oh what a holy, holy bride she must be, to be prepared for such a glorious bridegroom. I said, Now shall the people of God have to do with realities - now shall the glorious mystery of God in our nature be known - now shall it be known what it is for man to be glorified. I felt that the revelation of Jesus Christ had yet to be opened up - it is not knowledge about God that it contains, but it is an entering into God - I saw that there was a glorious breaking in of God to be. I felt as Elijah surrounded with chariots of fire. I saw as it were, the spiritual temple reared, and the Head Stone brought forth with shoutings of grace, grace, unto it. It was a glorious light above the brightness of the sun, that shone round about me. I felt that those who were filled with the spirit could see spiritual things, and feel walking in the midst of them, while those who had not the Spirit could see nothing - so that two shall be in one bed, the one taken and the other left, because the one has the light of God within while the other cannot see the Kingdom of Heaven. I saw the people of God in an awfully dangerous situation, surrounded by nets and entanglements, about to be tried, and many about to be deceived and fall. Now will THE WICKED be revealed, with all power and signs and lying wonders, so that if it were possible the very elect will be deceived. - This is the fiery trial which is to try us. - It will be for the purging and purifying of the real members of the body of Jesus; but Oh it will be a fiery trial. Every soul will be shaken to the very centre. The enemy will try to shake in every thing we have believed - But the trial of real faith will be found to honour and praise and glory. Nothing but what is of God will stand. The stony-ground hearers will be made manifest - the love of many will wax cold I frequently said that night, and often since, now shall the awful sight of a false Christ be seen on this earth, and nothing but the living Christ in us can detect this awful attempt of the enemy to deceive - or it is with all deceivableness of unrighteousness he will work - he will have a counterpart for every part of God's truth and an imitation for every work of the Spirit. The Spirit must and will be poured out on the church, that she may be purified and filled with God - and just in proportion as the Spirit of God works, so will he when our Lord anoints men with power, so will he. This is particularly the nature of the trial, through which those are to pass who will be counted worthy to stand before the Son of man. There will be outward trial too, but `tis principally temptation. It is brought on by the outpouring of the Spirit, and will just increase in proportion as the Spirit is poured out. The trial of the Church is from Antichrist. It is by being filled with the Spirit that we shall be kept. I frequently said, Oh be filled with the Spirit - have the light of God in you, that you may detect satan - be full of eyes within - be clay in the hands of the potter - submit to be filled, filled with God This will build the temple. It is not by might nor by power, but by my Spirit saith the Lord. This will fit us to enter into the marriage supper of the lamb. I saw It to be the will of God that all should be filled. But what hindered the real life of God from being received by his people, was their turning from Jesus who is the way to the Father. They were not entering in by the door. For he is faithful who hath said, by me if any man enter in he shall find pasture. They were passing the cross, through which every drop of the Spirit of God flows to us. All power that comes not through the blood of Christ is not of God. When I say, they are looking from the cross, I feel that there is much in it - they turn from the blood of the Lamb, by which we overcome, and in which our robes are washed and made white. There are low views of God's holiness, and ceasing to condemn sin in the flesh, and a looking from him who humbled himself, and made himself of no reputation. Oh! it is needed, much needed at present, a leading back to the cross, I saw that night, and often since, that there will be an outpouring of the Spirit on the body, such as has not been, a baptism of fire, that all the dross may be put away. Oh there must and will be such an indwelling of the living God as has not been - the servants of God sealed in their foreheads - great conformity to Jesus - his holy holy image seen in his people just the bride made comely, by his comeliness put upon her. This is what we are at present made to pray much for, that speedily we may all be made ready to meet our Lord in the air - and it will be. Jesus wants his bride. His desire is toward us. He that shall come, will come, and will not tarry. Amen and Amen. Even so come Lord Jesus."
 
 
Письмо Маргариты МакДональд
Описание весеннего видения Христова пришествия (1830 гг.)
По воспоминаниям Джеймса и Джорджа МакДональд (Порт Глазго)
Описано Робертом Нортом (Лондон, 1840 г)[66]
 
То было мое первое ужасно подавленное состояние. Я узрела заблуждение и великое безумство людей. Я хотела плакать, плакать о свободе.
Я все время повторяла слова «Теперь уже есть знамения в солнце и луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение; и море восшумит и возмутится; люди будут издыхать от страха… и сейчас посмотрите на Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою». Я начала плакать. Ведь, никому не известно, что такое знамение Сына Человеческого. Люди Божьи думают, что они действительно ждут этого, но в действительности им не известно, что это такое. Это должно быть открыто, ведь, люди заблуждаются и ошибаются относительно оного. Неожиданно что-то вспыхнуло во мне, и я увидела самого Господа торжественно сходящего с небес как прославленный человек, это Иисус.
 
Надо быть исполненным Духом Святым, чтобы, как Стефан, мы смогли поднять глаза и увидеть сияние славы Отца. Я поняла ошибку людей, которые хотят увидеть это человеческими глазами. Но здесь нужна духовная проницательность, око Божье в Его людях. Много отрывков было открыто в свете того, чего они никогда не видели. Я читала: «Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих», «Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божья. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом». Масло, которое взяли с собой мудрые девы, это свет, который должен гореть в нас непрестанно – свет Божий – чтобы мы могли узреть Пришествие, кое невозможно увидеть обычным глазом. Только те, кто обладает внутренним Божьим светом, увидят знамение Сына Человеческого. Нет нужды верить тем, кто говорит «вот Он здесь» или «вот Он там», ибо день Его будет светом для тех, кто действительно живет во Христе. Христос в нас восхитит нас  вверх. Только те, кто живет в Нем, восхитятся на встречу с Ним в воздухе. Я поняла, что мы должны быть в Духе, чтобы постигнуть духовное. Иоанн был в Духе, когда он увидел Небесный престол. Я поняла, что славное служение Духа еще не постигнуто. Я часто повторяла, что духовному храму должно воздвигнуться, и полнота Христа должна наполнять Его тело и потому он (храм) восхитится на встречу Ему.
Никто не будет достоин этого призыва, кроме тех, кто является телом Его, то есть его церковью, которая, по сути, есть золотой светильник. Ах, это славное вторжение Бога, кое совершиться скоро на этой земле как взрыв. Ах, этот славный храм, который скоро будет воздвигнут, как невеста, украшенная для своего мужа.
 
Я говорю теперь, имеют ли Божьи люди дело с действительностью? Познана ли славная тайна Божья? Знает ли человек что, значит, быть прославленным? И я поняла, что откровение Иисуса Христа еще не было открыто.
Это не просто знание о Боге, но это знание внутри Него. Я видела, что такое вмешательство Бога имело уже место. Я ощущала себя как Илья в огненной колеснице. Я видела, как это было. Духовный храм воздвигали и Краеугольный Камень положили с ликами: «благодать, благодать на нем». Это был славный свет, превосходящий сияние солнца, которое сияло вокруг меня. Я поняла, что только исполненные Духом смогут увидеть духовное, в то время как не имеющие Духа не увидят ничего. Двое в одной постели, один возьмется, другой оставится, потому что один имеет Божий свет внутри, в то время как другой не может видеть Царства Небесного.
 
Я увидела, что Божьи люди находятся в страшной опасности, окруженные сетями и путами, почти уставшие, обманутые и падшие. Скоро будет открыт беззаконник со всей своей властью, знамениями и ложными чудесами, чтобы, если это возможно, прельстить и избранных. Это будет огненным испытанием для нас. Это для очищения настоящих членов тела Христова. Ах, это будет действительно огненное испытание. Каждый будет потрясен до глубины души. Враг постарается испытать все, во что мы верили.
 
Испытание настоящей веры, в конце концов, приведет к чести, похвале и славе. Ничто не устоит, только Божье. Тот, кто имеет каменное основание - проявятся. Любовь многих охладеет. Либо все это придет через неправедных лжецов, в которых враг работает. У него всегда в наличии подмена любой Божьей истине и подделка работы Святого Духа. Дух Святой должен (и так оно и будет) излиться на церковь, чтобы она очистилась и наполнилась присутствием Божьим. Но ровно настолько, насколько Божий Дух сможет. Но будет ли Он, когда Господь помазывает человека своей силой, будет ли Он? Это и есть суть испытания, через которое те, кто пройдет, будут считаться достойными предстать перед Сыном Человеческим. Будут также и внешние испытания, и это и есть основное искушение. Чем сильнее искушение, тем больше Дух Святой изольется. Испытание Церкви придет от Антихриста. Проходя его, только исполненные Духом спасутся. Я периодически говорила, ах, будьте исполненными Духом. Пусть Свет Божий будет в вас, чтобы распознать сатану. Будьте исполнены очей. Будьте глиной в руках горшечника. Будьте покорны полноте Божьей. Именно это созиждет Храм. Совершить это силой и властью невозможно, но только Духом, говорит Господь. Только так мы сможем попасть на брачную вечерю Агнца. Должно быть исполненным волей Божьей.
 
Что же мешает Божьей жизни, которую получили Его люди? Обращались ли они к Иисусу, а, ведь, Он и есть путь к Отцу. Нет. Они не входили дверью. А ведь только Он верен. Ибо Он же говорит «кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет». Но люди проходили мимо креста. А ведь через него на нас изливается каждая капля Божьего Духа. Вся сила, которая приходит не от крови Агнца, не от Отца, не есть Божья. Когда я говорю, «крест смотрит на нас», я понимаю, что это имеет гораздо большее значение. Люди отвращают свои взоры от крови Агнца, посредством которой мы побеждаем, и посредством которой одежды наши убелены. Существует достаточно низкое представление о Божьей святости и ограниченное представление о проклятии греха в плоти. Но Бог взирает на тех, кто унизил сам себя и лишил себя славы. Ах! Как это необходимо теперь – вернуться ко Кресту. Я увидела в ту ночь, что на тело Христово произойдет такое излияние Духа Святого, коего не было никогда прежде. Это будет крещение огнем. Огонь, который очистит нас от примесей. Ах! Это должно совершиться. Пребывание живого Бога будет таким в его людях, какого не было никогда прежде. Служители Божьи будут запечатлены в тот день. Это будет великое уподобление Иисусу. Его святой образ будет очевиден в Его людях так же, как очевидна всем красота невесты. За это нам надо молиться сегодня. Чтобы подготовиться к встрече с нашим Господом в воздухе как можно скорее. Да будет так. Иисус желает свою невесту. Его желание направлено к нам. Он, коему надлежит прийти, придет не замедлит. Аминь и аминь. Ей гряди, Господи Иисусе.
 
 

2.6 ВЛИЯНИЕ ДОКТРИНЫ НА ЦЕРКВИ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН

2.6.1 ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТА В ВЕРОУЧЕНИЯХ ЕВАНГЕЛЬСКИХ  ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ В ХVII – ХХ ВЕКАХ

 
Взгляды претрибуляционистов оказали решающее влияние на богословие церквей баптистов, пятидесятников и полного евангелия. Церкви христиан веры евангельской - пятидесятников в СССР входили вместе с евангельскими христианами и баптистами в один союз – Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов, единственную разрешенную коммунистическими властями евангельскую деноминацию в Советском Союзе. Поэтому в данной работе на примере изменения вероучений баптистских церквей в исторической перспективе автор показал влияние доктрины восхищения до скорби и на богословие пятидесятнических церквей.
 
В вероучениях баптистов, начиная с семнадцатого века и вплоть до первых десятилетий двадцатого века не было положения о тайном восхищении церкви до великой скорби.
В Баптистском вероисповедании 1689 года (Втором лондонском),[67] являющемся по сей день символом веры многих церквей реформатских баптистов[68] присутствуют положения доктрины всеобщего воскресения мертвых в последний день, в нем мы не находим положений о восхищении Церкви до великой скорби.
 
Баптистские церкви на территории России и Советского Союза в своей практике применяли общепринятые вероучения, которые не содержали положений о восхищении до скорби.
 
В «Исповедании веры христиан-баптистов»,[69] изданном в 1906 г Ф. П. Павловым и в 1928 г Н. В. Одинцовым (разработано И. Онкеном, Ю. Кебнером и Г. Леманном и было принято баптистскими церквами в Германии в 1847 году) не приводится положений о тайном восхищении Церкви до великой скорби.
 
В «Изложении евангельской веры, или вероучении евангельских христиан»[70] (1910 г), составленное И.С. Прохановым (1869-1935), выдающимся деятелем евангельского движения России и СССР новое религиозное движение в России получило полное и детально разработанное учение. И.С. Проханов учил о всеобщем втором воскресении во второе видимое пришествие Христа для завершения спасения верующих и для наказания неверующих.
 
Распространение доктрины восхищения Церкви до великой скорби в баптистских церквях Советского Союза происходило, вероятно, на протяжении двадцатого века. В работах А. В. Карева[71], А. И. Мицкевича[72] и других руководящих братьев ВСЕХБ второе пришествие Иисуса Христа представлено состоящим из двух стадий, а восхищение Церкви по их учению должно состояться во время тайного прихода Христа за Церковью. Впервые положения доктрины о восхищении Церкви до скорби вошли в вероучение церквей ЕХБ Советского Союза в 1985 году, на 43 съезде ВСЕХБ. Положения доктрины вошли и в последующие вероучения баптистских церквей на территории бывшего Советского Союза. Так, в вероучении евангельских христиан-баптистов, принятым общебратским съездом Союза церквей евангельских христиан-баптистов 9 октября 1997 года, присутствует учение о тайном, невидимом для мира, восхищении Церкви. Второе пришествие Христа рассматривается состоящим из двух событий:
 
«12. Второе пришествие Христа
Мы веруем во второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа (Деян. 1, 11), которое включает в себя два события.
1. Восхищение Церкви, то есть воскресение умерших во Христе и изменение верных, оставшихся в живых. Это - невидимое для мира восхищение Церкви и встреча ее со Христом на облаках (1 Иоан. 3, 2; 1 Кор. 15, 52-57; Фил. 2, 16; 3, 20-21; 1 Фес. 4, 16-17; 5, 23).
После восхищения спасенные предстанут перед судилищем Христовым (1 Петр. 5, 4; 1 Кор. 3, 14; 9, 24-25; 2 Кор. 5, 10; 2 Тим. 4, 7-8).
2. Пришествие Иисуса Христа в силе и славе в день Господень (Матф. 24, 27; 25, 31; 26, 64; 1 Фес. 1, 10; 2 Фес. 1, 7; Откр. 1, 7; 19, 11). Это открытое, видимое пришествие Христа ознаменуется судом над человечеством, после чего наступит тысячелетнее царство (Откр. 20, 1-6). Через тысячу лет воскреснут и неправедные. Они предстанут перед белым престолом на суд (Откр. 20, 11-15)».[73]
В преамбуле данного вероучения указано, что оно разработано на основании вероучения 1928 года (Н. В. Одинцова), однако, как показано выше, в вероучении 1928 года, как и в более ранних вероучениях баптистов не присутствовало положений о восхищении Церкви до великой скорби и тайном пришествии Иисуса Христа.
 

2.6.2 ЭСХАТОЛОГИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ АССАМБЛЕЙ БОЖЬИХ

 
Учение о последних днях Ассамблей Божьих - одной из основных деноминаций пятидесятников в США – складывалось под влиянием протестантского богословия. В 1916 году с целью сохранения единства было принято «Утверждение фундаментальных истин», в котором приведены лишь те истины, которые были необходимыми для «насущных потребностей» и являлись фундаментальными. В этом документе вопросы восхищения Церкви и второго пришествия Иисуса Христа приведены в обобщающем виде, блаженным упованием всех верующих является «воскресение всех мертвых во Христе, восхищение оставшихся в живых верующих и перемещение всей истинной Церкви в Новый Иерусалим». Не утверждается о времени восхищения по отношению к скорби, но говорится, что второе пришествие Иисуса Христа произойдет скоро, «до начала Тысячелетнего Царства»[74].
 
Под влиянием «Библии Скоуфилда» преобладающим учением в раннем пятидесятничестве был диспенсационализм с его семью этапами искупительного Божьего плана от времени невинности в Эдемском саду до грядущего 1000-летнего правления Иисуса Христа. В отношении восхищения Церкви преобладала претрибуляционная точка зрения. Не считалось допустимым, чтобы служитель исповедовал восхищение после скорби. В середине 30-х годов Бенджамину Бауру, верующему в прохождение Церкви через скорбь, было отказано в получении разрешения на служение под предлогом, что он отрицает скорое возвращение Господа. В 1937 году Генеральный Совет одобрил положение о «возможности наличия проблем в жизни христиан в настоящем, так как христиане могли стать беспечными, если бы проповедовалось, что приход Христа не близок». Но вместе с тем, отражая заинтересованность первых пятидесятников в единстве, во избежание разделения постановление дало возможность служителям верить в восхищение после скорби, но не проповедовать или учить об этом (Гэри МакГи).[75]
 
К семидесятым годам двадцатого века ряд богословов пятидесятнического движения (Риггс, Бойд, Дэйк, Брумбак, Джон Холл, Т. Дж. Джонс) внесли большой вклад в богословие настоящего и будущего Божьего Царства. Придерживаясь учения диспенсационализма, они вместе с тем оставили в стороне учение, разделяющее Церковь и Израиль, являющееся одним из основных в диспенсационализме.
 
Диспенсационалисты отложили восстановление царства Давида до тысячелетнего царства, исполнение пророчества Иоиля о восстановлении Израиля и излиянии Духа было также отложено до времен пришествия Христа. В связи с этим крещение Духом Святым в день Пятидесятницы по диспенсационным воззрениям представляет всего лишь первоначальное наделение первоапостольской Церкви силой. В силу этого Израиль и Церковь были разделены, «таким образом отмечая антипятидесятническое положение подобного толкования Писания»[76].
По учению же пятидесятников пророчество Иоиля исполнилось именно в день Пятидесятницы, об этом говорил апостол Петр: «Это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть» (Деян 2:16-17).
 
Ревностное внимание первых пятидесятников к истине о втором пришествии Христа послужило развитию миссионерства пятидесятнического движения. Богословы последующих поколений Эрнест Вильямс, Стенли Хортон, Мэлвин Ходжис связали Царство Божье с Церковью - «Духовным Израилем», отмечая особую роль действия Духа Святого в Церкви сегодня и Его влияния на миссию. По мнению Мэлвина Ходжиса Церковь является «проявлением Божьего Царства на земле сегодня или, по крайней мере, действием, которое подготавливает путь для проявления Царства в будущем, поэтому миссия Церкви заключается в расширении Его по всей планете... Святой Дух тот, кто дает жизнь Церкви, наделяет ее дарами и служениями, а также силой для их исполнения»[77].
И другие богословы - пятидесятники (Кузмич, Мюррей Демпстер) отмечали важность учения о Божьем Царстве, особенно для социальной этики. Петр Кузмич пишет: «Пятидесятники и харизматы убеждены... что «не в слове Царство Божие, но в силе» (1Кор 4:20), и ожидают, что проповедование Слова Божьего будет сопровождаться проявлением Святого Духа. ...Для последователей Иисуса, которые верят в «полное Евангелие», задача проповедовать Благую Весть Царства Божьего связана с наделением силой Святого Духа, чтобы побеждать силы зла... ...В век рационализма, богословского либерализма, религиозного разнообразия пятидесятники и харизматы верят, что сверхъестественное проявление Святого Духа делает вескими свидетельства христиан. Как и в дни Апостолов, Святой Дух есть сердце Церкви и ее предназначения, не замещая, но всегда возвеличивая Господа Христа. Это основная задача Духа и способ, с помощью которого Божье Царство становится реальным для верующего сообщества. Христос правит там, где проявляется Дух».[78]
По утверждению Гордона Фи «Царство, или правление Божье, через жизнь и служение Иисуса явило силу, которая способна разбить любое действие греха в человечестве. На этом и основана вселенская миссия Церкви в настоящее время».[79]
 
Сравнительно недавно некоторые пятидесятники и харизматы стали отстаивать учение о «Царстве сегодня», которое отходит от традиционных учений о восхищении до периода великой скорби и тысячелетнем царстве Христа.
 
Итак, рассмотрение истории доктрины восхищения Церкви до великой скорби во время тайного пришествия Иисуса Христа за церковью в исторической перспективе позволяет утверждать, что она не была известна до девятнадцатого века. Если предположить, что учение претрибуляционизма так важно для христианской доктрины, то трудно представить, что Бог держал свой народ в неведении относительно такой существенной истины в течение восемнадцати столетий.
 
Следует также отметить, что такие выдающиеся христианские деятели и проповедники Евангелия как Ч. Сперджен, Дж. Мюллер, Д. Весли, Ч. Весли, М. Генри, Д. Нокс, М. Лютер, Ян Гус, У. Керри, Ж. Кальвин, И. Ньютон, У. Уайтфилд, А.Б. Симпсон, А. Джадсон, Д. Эдвардс, У. Тиндейл, Д. Виклиф, Д. Буньян не учили о восхищении Церкви до великой скорби. В трудах этих братьев главной темой была свобода во Христе, проповедь Евангелия, бодрствование и верность до конца.[80]
 

3 БИБЛИЯ О СОБЫТИЯХ ПОСЛЕДНЕГО ВРЕМЕНИ

3.1 СКОРБЬ ИЛИ ГНЕВ БОГА?

 
Премиллениалисты по-разному понимают, что является периодом скорби, гневом и судами Бога, от которых святые Божьи должны быть избавлены. По мнению Хортона суды великой скорби являются гневом Бога, поэтому «претрибуляционная позиция лучше всех подходит под ту грядущую надежду, о которой говорится в Библии. <…>Тот факт, что мы не предназначены для гнева, показывает то, что период Великой Скорби наступит между этими двумя стадиями Его пришествия».[81] Куркаев считает, что период великой скорби является временем правления на земле антихриста, а все тяготы и лишения этого периода - 2 горя (Откр 9:1-21) или 5-я и 6-я трубы в Откровении, а также гонения на христиан – следствие богопротивной деятельности антихриста, а не действие судов и гнева Божия.[82] Суды Божьи над землею начинаются излиянием 7 чаш гнева.
 
Гордон Фи и Дуглас Стюарт указывают на принципиальное различие, которое делает апостол Иоанн в книге Откровение между словами «скорбь» и «гнев». «Смешать эти два важных слова или мысли и отнести их к одному и тому же – значит, безнадежно запутаться относительно сказанного. Скорбь (страдание и смерть) это явно часть того, что испытывает и будет испытывать церковь. Божий гнев – с другой стороны, – это Его суд, который Он направит на тех, кто приводит в отчаяние Его народ. Из любого контекста Откровения ясно, что Божьи люди не будут страдать от ужасного Божьего гнева, когда он изольется на их врагов, но столь же ясно, что они будут страдать от рук этих врагов».[83] Автор придерживается этого мнения.
 
В Новом Завете греческое слово «θλιψις» (притеснение, гнет, скорбь, мучение, бедствие) применяется 43 раза и в Синодальном переводе приводится как скорбь (Мф 13:21; Мф 24:21, 29; Мк 4:17; Мк 13:19, 24; Ин 16:21; 33; Деян 7:10, 11; Деян 14:22, 23; Иак 1:27; Рим 2:9; Рим 5:3; Рим 8:35; Рим 12:12; 1Кор 7:28; 2Кор 1:4, 8; 2Кор 2:4; 2Кор 7:4; 2Кор 8:2; Еф 3:13; Фил 4:14; Кол 1:24; 1Фес 1:6; 1Фес 3:3; 1Фес 3:7; 2Фес 1:4; 2Фес 1:6; Евр 10:33; Откр 1:9; Откр 2:9, 10; Откр 2:22; Откр 7:14), мучения (Мф 24:9); гонения (Деян 11:19); страдание (2Кор 4:17); бедствие (2Кор 6:4); тяжесть (2Кор 8:13; Фил 1:16).
 
Только 5 мест Писания (подчеркнуты) можно отнести к последнему периоду великой скорби, остальные же говорят о переносимых христианами страданиях в их жизни в результате неприятия, отвержения и гонений со стороны мира. Об этом учил Иисус: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир (Ин 16:33). И Павел учил, «что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян 14:22). Он хвалится «терпением» и «верою во всех гонениях и скорбях, переносимых» фессалоникийцами, но и отмечает, что Бог, в конце концов, осудит тех, «кто оскорблял вас» (2 Фес 1:3-10). Иоанн на Патмосе был «соучастник скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа» (Откр 1:9).
«Скорбь» – это и муки женщины при рождении ребенка (Ин.16:21), и голод (Деян 7:11), и состояние сокрушенного сердца: «От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами…» (2Кор 2:4). Но нигде в перечисленных местах не находим, что скорбь является в результате излияния гнева Божия.
 
Тот аргумент, что на Церковь не должен пасть гнев Бога, претрибуляционисты используют для доказательства теории доскорбного восхищения. Церковь будет избавлена от гнева Бога, в этом автор находится в полном согласии с учением претрибуляционизма. Однако этот аргумент не дает оснований утверждать о восхищении до скорби. Это представление возникло из-за отождествления скорби и гнева. Как уже было показано, следует различать скорбь в результате преследования Церкви со стороны антихристов, и гнев Бога, изливаемый на дьявола и покорившихся ему. Скорбью отмечен весь путь Церкви на земле, однако, на протяжении истории скорбь не была повсеместной и одинаковой интенсивности. Гнев, вполне вероятно, не относится к скорби вообще, но имеет отношение к окончательному осуждению: «По упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, - жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, - ярость и гнев» (Рим 2:5-8).
 
Писание преподает ясное учение, что те люди, которые нашли спасение в пролитой крови Иисуса Христа, навсегда избавлены от гнева Божьего, который придет: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Рим 1:18). Гнев Бога пребывает только на тех, кто отказывается поверить в Господа Иисуса Христа: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин 3:36). Люди, которые упорствуют в своей нераскаянности, собирают «гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим 2:5). Те же, кто покаялся в своих грехах, оправданы Им и должны быть сохранены от гнева: «будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева» (Рим 5:9). В день суда гнев Бога падет на сынов противления (2 Фес 1:8), мы же ожидаем «с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (1 Фес 1:10). Воля Бога для людей – в приобщении к божественной жизни: «Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес 5:9). Данный стих Писания ничего не говорит ни о восхищении, ни о скорби. В нем сказано только, что гнев Бога не падет на Церковь. Гнев Бога падет на греховную и бунтарскую цивилизацию как заключительный суд, приходящий на нее во второе пришествие Христа. Этот гнев – фактически начало суда.
 
Христом на Голгофе принесена совершенная жертва, Он взял на Себя грех мира. Однако ныне спасение людей не закончено, полное завершение оно получит в славное возвращение Господа. В книге Откровение, в пятой печати видим мучеников за Слово Божие, которые не находятся в состоянии полного блаженства (Откр 6:9-11). Совершенное блаженство – на брачной вечере Агнца (Откр 19:9), после славного возвращения Христа.
 
Мир этот – лукавый, сатана является признанным богом этого мира. Христиане же являются светом мира и солью земли, предназначенные Богом для праведности и благочестия того общества, частью которого являются, вплоть до второго пришествия Христа.
 
Божьи же суды против дьявола действуют повсюду в ходе человеческой истории. Разрушение Иерусалима и уничтожение еврейского государства были манифестацией праведного гнева Бога против поколения, которое отвергло Мессию. В ожидании будущего суда апостол Павел пишет, что гнев Бога настиг в полной мере иудеев, «которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца» (1 Фес 2:16). Писание указывает на день, когда гнев Бога проявится в полной мере наказанием всей греховности и дьявола. Второе пришествие Христа приведет к уничтожению безбожной цивилизации, это будет великий день гнева. Шестая печать (Откр 6:12-17) показывает ожидание этого дня, когда люди будут пытаться скрыться от гнева Агнца, сидящего на престоле. В Откр 19:11-16 первоначальный акцент второго пришествия Христа – суд и гнев. Одежды Его обагрены кровью противников.
 
Сверхъестественные события, представленные в книге Откровение как седьмая труба и семь чаш гнева, будут предшествовать победоносному возврату Христа. Бог показывает Свой священный гнев и предупреждает людей о заключительном дне суда. Но покаяние все еще возможно, это – предупреждение людям, чтобы привести их к покаянию от их идолопоклонства и греховности (Откр 9:20). Чаши предназначены для людей, «имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его» (Откр 16:2). Еще до излияния чаш Ангел предупреждает: «Кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр 14:9-11).
 
В книге Откровение мы читаем о запечатлении печатью Живого Бога, цель которого – защитить ее получателей от участия в страданиях в результате гнева Божия: «Не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего» (Откр 7:3). Толкователи Откровения спорят относительно этой защищенной группы людей. Диспенсационалисты настаивают, что эти сто сорок четыре тысячи запечатленных от двенадцати колен Израилевых – это буквальные евреи по плоти. Автор не разделяет этого мнения. Перечисленные в Откровении двенадцать колен не упоминаются нигде больше в Библии. Ветхозаветный порядок перечисления колен нарушен. Складывается впечатление, что апостол Иоанн сознательно нарушил порядок перечисления колен Израиля, чтобы показать, что речь идет об истинном Израиле.[84] Действительно, в Откр 2:9; 3:9 находим разницу между истинными и ложными евреями. Вполне вероятно, что речь идет о духовном Израиле, Церкви. Дух Божий свидетельствует, что истинный Израиль, дети Божьи будут сохранены от гнева Божия. Ни один человек, принадлежащий к истинному Израилю, не будет потерян даже во время великой скорби.
 
Народ Божий находится под защитой крови Христовой. Бог защитил детей Израиля в Египте, и так же, как знак крови пасхального агнца на дверях предотвратил евреев от гибели, так и кровь Христа будет защитой от излияния гнева Бога для церкви, состоящей из евреев и язычников.
 
Однако, защита от гнева Божия – это не избавление от преследований зверя. В истории христианской Церкви Бог допускал Его людям страдать в руках гражданских правительств и правителей, которые были враждебны Богу и поэтому становились орудием в руках дьявола. Иисус предупреждал об этом своих учеников: «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин 16:33). И апостолы учили, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян 14:22). Христиане в Фессалониках приняли слово «при многих скорбях с радостью Духа Святаго» (1 Фес 1:6).
 
Апостол Павел утешал их, чтобы «никто не поколебался в скорбях сих: ибо вы сами знаете, что так нам суждено. Ибо мы и тогда, как были у вас, предсказывали вам, что будем страдать, как и случилось» (1 Фес 3:4). Павел уверял фессалоникийцев, что избавление от скорби – только в явление Господа: «В доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете. Ибо праведно пред Богом - оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа» (2 Фес 1:5-8). Последние стихи указывают на избавление от скорби не во время тайного вознесения Церкви, а во время возвращения Господа в силе и славе.
 

3.1.1 ВЕЛИКАЯ СКОРБЬ И СЕМЬДЕСЯТ СЕДЬМИН

 
Важность семидесяти седьмин (Дан 9:24-27) состоит в том, что они ведут непосредственно к первому приходу Мессии. «В течение этих седьмин (70 х 7 = 490 лет) должно было состояться освобождение Иерусалима и храма и искупление мира «смертью Христа-Владыки». Предсказание это исполнилось в точности, так как от второго и окончательного указа о восстановлении Иерусалима (в 457 г.) до смерти Христа (в 33 г. по Р.Х.) протекло ровно четыреста девяносто лет».[85] Если практически большинство богословов согласны с тем, что 483 года исполнились в возвращении евреев в свою землю, в восстановлении храма и города вплоть до «Христа Владыки», то относительно семидесятой седьмины ведутся споры. Многими она отождествляется с периодом великой скорби, от которой должна быть избавлена церковь (или пройти через нее).
 
Диспенсационная теория лакуны или разрыва. Диспенсационалисты под семьюдесятью седьминами понимают 490 лет по 360 дней каждый. Первые семь и шестьдесят две седьмины, то есть шестьдесят девять седьмин – это период от указа о восстановлении Иерусалима (445 г. до Р. Х.) до Вербного Воскресенья (29 г. от Р. Х.). После этих шестидесяти девяти седьмин распят Христос (через пять дней) и разрушен Титом Иерусалимский храм (70 г. от Р. Х.). Между шестьдесят девятью прошедшими седьминами и последней, семидесятой, лежит временной промежуток почти в 2000 лет. Это эра церкви, не открытая в Ветхом Завете. Эпоха Церкви вклинивается между 69-й и 70-й седьминами. После восхищения церкви начинается семилетняя скорбь – семидесятая седьмина. Антихрист утверждает завет с иудеями. Спустя три с половиной года он запрещает богослужения в иудейском храме, установив там «мерзость запустения», и преследует иудеев в оставшиеся три с половиной года. После завершения семидесятой седьмины Христос возвращается во славе, уничтожает антихриста и приносит с Собой благословения тысячелетнего царства.[86]
 
Диспенсационная точка зрения вызывает серьезные экзегетические и богословские проблемы. Экзегеза текста Даниила девятой главы не приводит нас к выводу, что последняя седьмина отделена каким-либо образом от предыдущих. Нет оснований для сомнений, что Гавриил дал полную информацию Даниилу об Израиле – молитва была отвечена. Исполнение седьмин предполагается непрерывное. Седьмины следуют одна за другой. Тем более, учение об оторванности последней седьмины не имеет ясного обоснования в Новом Завете, кроме намеков, что может являться заимствованием старых образов для изложения новой истины. Нет никакого указания на наличие временного промежутка между стихами Дан 9:26 и 27. Данная точка зрения утверждает, что такие события, как иудейское богослужение в восстановленном храме и деятельность антихриста, будут происходить после восхищения. Наконец, обетования стиха 24 относятся не к тысячелетнему царству, после которого наступит «малое время» сатаны. Обетование стиха 24 заключается в том, что греху будет положен конец и придет вечная праведность.
 
Автор согласен с мнением,[87] что великая скорбь и семидесятая седьмина – не одно и то же событие. Гонения и скорби были в жизни всех поколений христиан, однако, они не были повсеместными и одинаковыми по интенсивности. Семидесятая седьмина как семилетний период великой скорби, порождает немало богословских вопросов без ответов. Непонятно также, почему Иисус не дает прямую ссылку на не исполнившуюся последнюю седьмину? Великая скорбь не имеет строго временных рамок, иначе как возможно «сократить дни те»? «И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» (Мф 24:22).
 
Как и другие знамения, скорбь распространяется на весь период между двумя пришествиями Христа. Подобно тому, как ветхозаветный Израиль терпел муки и бедствия на протяжении всей своей истории, того же может ожидать и церковь. Иисус видел страдания, которые предстоят Его народу. Поскольку мир всегда противостоял царству Божьему, то христианам нужно знать, что в этом веке их ожидают различные по форме преследования и что они призваны претерпеть в вере до конца.
 
И все же Писание учит, что страдания церкви умножатся ближе к концу. Иисус, говоря о «мерзости запустения», вероятно, ссылается на богохульное осквернение и разрушение храма в семидесятом году, ставшее прообразом антихриста, восставшего в самой церкви. Иисус совмещает разрушение Иерусалима с последним усиленным преследованием Церкви в единую картину. Понятно, что это преследование не ограничивается Иерусалимом и еврейским народом – оно направлено против всей церкви; и Иисус говорит, что те дни сократятся «ради избранных». Более того, Иисус адресует Свои слова ученикам как представителям церкви.
 
Теория монолитности (Филипп Мауро) предлагает иной подход. С точки зрения герменевтики нет никакого основания отрывать семидесятую седьмину от остальных шестидесяти девяти седьмин. Но говорить о значимости последней седьмины – другой разговор. Она действительно имеет значимость в связи с тем, что говорит о смерти Христа Владыки.
Итак, 70 седьмин. Даниил утверждает, что этот период должен был начаться со «времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима» (Дан 9:25). Этот указ, давший иудеям полную автономию, был издан в седьмой год правления персидского царя Артарксеркса и вошел в силу в конце 457 г. до Р. Хр. (Езд 7:8, 12-26; 9:9). По пророчеству, через 483 года (69 пророческих недель) после издания указа явится «Христос Владыка». 483 года, отсчитанные с 457 г. до Р. Хр., приводят нас к осени 26 г. по Р. Хр., когда Христос был крещен и начал Свое публичное служение.
 
В середине семидесятой седьмины, ровно через три с половиной года после крещения, Мессия, отдав Свою жизнь, положил конец системе жертвенного служения. В момент Его смерти завеса в храме сверхъестественным образом «разодралась надвое, сверху до низу» (Мф 27:51). Это событие указывало на то, что Бог отменил все храмовое служение.[88] С тех пор как были воздвигнуты гонения на первых христиан, седьмины прекратили свое действие.
 
Автор разделяет положения теории монолитности семидесяти седьмин.
Рассмотрим подробнее значения слов, несущих основную богословскую нагрузку в Дан 9:24. 70 седьмин прежде всего предназначены для того, чтобы «покрыто было преступление», буквально с еврейского «лекалле гаппеша» - «окончено преступление».[89] По окончанию седьмин будет прекращен грех, окончится его власть, могущество над людьми. «Запечатаны грехи» - прекращена их власть над людьми. С пришествием Христа обузданы греховные влечения человека (1 Ин 3:9; Рим 6). Грехи запечатаны, ослаблены, так как человеку дана благодать, помогающая ему бороться против греховных влечений, которые в нем живут и действуют.
 
Дальнейшая фраза синодального перевода «заглажены беззакония» представляет перевод еврейского выражения «лекаппер авон» - «искупить вину» и говорит о самом акте искупления - жертве Христовой. Из контекста следует, что «правда вечная» должна сменить греховное состояние людей. Сообразно с этим под ней разумеется состояние человека, оправданного по благодати, свободное от греха, жизнь по законам и заповедям Божиим, требуемая правдой Божией (1 Пет 2:24; Рим 5:1, 9, 18-21; 6:18-20). Водворение на земле «вечной правды» должно сопровождаться наложением печати на видение и пророчество, - «запечатаны были видение и пророк», т. е. прекращением дальнейшего продолжения ветхозаветных пророческих предвещаний и видений, предметом которых и служило уничтожение на земле зла и водворение правды. Ветхозаветные пророчества сменятся помазанием «Святаго святых» - «и помазан был Святый святых».
 
Стихи Дан 9:26 и 27 параллельны и описывают семидесятую седьмину.
В Дан 9:26 говорится, что после шестидесяти двух седьмин произойдут важнейшие события: «будет предан смерти Христос» и, как следствие убийства Мессии, будут разрушены город и святилище. Говорящий о времени совершения этих событий предлог [евр. «ахарей» - после, вслед, за] указывает только на то, что те события, о которых говорится дальше, произойдут не ранее конца 62-х седьмин, но не указывает точной даты, они могли случиться и непосредственно после 62-х седьмин и через известный промежуток времени после них. Точное время убиения Мессии дано в 27 стихе. Нет указания на точное время разрушения храма и Иерусалима, сказано, что город и святилище будут разрушены после того, как «предан будет смерти Христос», но когда конкретно - не сказано.
 
В стихе 27 говорится об утверждении Нового Завета. Он делает ненужным, излишним существование прежнего. С отменой Ветхого Завета отменяются и те внешние формы, в которых он проявлялся. Сущность Ветхого Завета состояла в примирении человека с Богом, что достигалось через жертвы животных (Лев 17:11). С отменой Ветхого Завета отменяются и они: «в половине седьмины прекратится жертва [евр. «зебах» - жертва кровавая] и приношение» [евр. «минха» - жертва бескровная, хлебное приношение]. Ветхозаветные жертвы утратили значение искупительных средств только ввиду жертвы Иисуса Христа, Который «со Своею кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр 9:12). Поэтому выражение: «в половине седьмины прекратится жертва и приношение», является указанием на крестную смерть Иисуса Христа, которая, по откровению, должна падать на половину последней семидесятой седьмины. Прекращение жертвы и приношения - это разорванная завеса, это особый знак Божий на установление Нового Завета через жертву Христа.
 
Итак, по мнению автора, скорбь представляет собой весь земной путь Церкви от первого до второго пришествия Христа с явным усилением преследований и гонений со стороны богопротивных сил перед возвращением Господа. Иисус ожидает, что Его Церковь преодолеет сатану и антихриста. Это - величайшее послание книги Откровение к нам сегодня. Церковь побеждающая, «блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знаменами» (Песн 6:10), а не эмигрирующая с земли в космос от гонений. «Ученичество идет путем Христа, … Бог не обещал нам свободу от страданий и смерти, но триумф по прохождению через них».[90]
 
 

3.2 ЭСХАТОЛОГИЯ В УЧЕНИИ ИИСУСА ХРИСТА

 
Эсхатология в учении Иисуса связана с событиями грядущего Царства Божьего. Эсхатологические идеи и намеки содержатся во многих местах синоптических евангелий. Там же мы находим две большие эсхатологические речи: Иисус отвечает фарисеям о времени пришествия Царства (Лк 17:22-37) и проповедь на Елеонской горе (Мф 24; Мк 13; Лк 21). Огромное значение имеют также эсхатологические притчи в Мф 25.
 
В речи на Елеонской горе Иисус повествует о пришествии Царства Божьего в контексте возвращения Сына Человеческого, когда «восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф 24:30; ср.: Мк 13:26 и Лк 21:27). Само событие будет значительно превосходнее наших немощных объяснений о нем. Господь вернется в состоянии, когда «слава Его Божества более не будет сокрыта в принятой человеческой природе, но просияет через Его человеческий лик».[91]
 
При изучении Елеонской проповеди Иисуса Христа вырисовывается проблема соотношения будущих исторических и эсхатологических событий, неразрывно связанных друг с другом во всех трех синоптических Евангелиях. В Мк 13 ученики задают Иисусу два вопроса в одном: когда будет разрушен храм, и какие знамения будут предшествовать этому событию? Ученики считали, что разрушение храма будет событием последнего времени перед пришествием Царства Божьего.[92] У Матфея вопрос учеников относится сразу к двум событиям – разрушению храма и второго пришествия Иисуса: «Скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (Мф 24:3). Но ожидал ли Иисус, подобно ученикам, что разрушение храма и Его второе пришествие произойдут в ближайшем будущем?
 
Начиная отвечать на вопросы учеников, Христос, прежде всего, предупреждает, что они могут быть обмануты ложными сообщениями о Его присутствии. Ученики должны тщательно наблюдать, чтобы их не ввел кто-нибудь в заблуждение. Несчастья, о которых далее говорит Иисус – это не признаки приближения конца. Эти знамения говорят о том, что конец откладывается. По мнению Крэнфилда, основная тема речи: «Это еще не конец».[93] Экзегеза проповеди на Елеонской горе позволяет утверждать, что она в большей мере имеет отношение к разрушению храма и Иерусалима и последующим страданиям израильского народа, каких не было от основания мира. Господь предупреждал любимых учеников и указывал им признаки, предшествующие этим страшным событиям. Некоторые из увещеваний больше соответствуют исторической ситуации. Призыв бежать в горы, торопиться, уповать, чтобы это случилось не зимой, когда в Израиле идут дожди, затруднительно отнести ко времени конца.
 
У Иосифа Флавия находим, что все сказанное Иисусом исполнилось до разрушения Иерусалима. Веспасиан осадил Иерусалим не сразу, но подавил сначала галилеян. Так начались в Палестине войны и военные слухи. Ими, после мирного века Августа, в то время был полон и весь мир. В 38 году начались смуты в Александрии, в Селевкии во время смуты было избито более 50 000 иудеев. Сильный бунт был еще в Ямнии, близ Иоппии.[94]
 
Особый интерес представляют слова Иисуса: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф 24:14, параллельное Мк 13:10). Лэдд считает, что эти слова Иисуса относятся к всемирной миссии апостолов, а не церкви.[95] Из книги Деяния Апостолов и апостольской истории видим, что еще до разрушения Иерусалима евангельская проповедь приняла столь широкие размеры, что в относительном смысле можно говорить, что Евангелие проповедано было тогда по всей вселенной. В наше время можно говорить, что христианство есть мировая религия, хотя и не все народы просвещены светом Евангелия. Абсолютный смысл слова Христа получат пред концом мира, когда о Христе и Его учении узнают все народы.
 
О мерзости запустения на святом месте. «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, - читающий да разумеет, - тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы…» (Мф 24:15-16). Вероятно, Спаситель приводит известное библейское изречение из книги пророка Даниила только в общем смысле, как оно понималось иудеями, по которому языческая сила принесет опустошение - сделает город и храм пустыней. Иосиф Флавий пишет о запустении как о разрушении, произведенном римлянами. Бисли-Мюррей понимает мерзость как осквернение святых пределов римскими армиями и их языческими эмблемами.[96] Евангелист Лука уже совсем определенно связывает мерзость запустения с разрушением и указывает на то, что признаком предстоящего разрушения храма и Иерусалима должно было послужить окружение его войсками: «Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его» (Лк 21:20). И как только христиане увидят это, они должны срочно бежать в горы.
 
Историк ранней церкви Евсевий записал, что христиане вняли предупреждениям Иисуса и спаслись бегством из города, когда они увидели его окруженным римскими войсками: «Люди, принадлежавшие к Иерусалимской Церкви, повинуясь откровению, данному перед войной почтенным тамошним мужам, покинули Иерусалим и поселились в Персе, в городе Пелле; уверовавшие в Христа выселились из Иерусалима; вообще все святые оставили столицу Иудеи и всю Иудейскую землю. <…> Сколько горя обрушилось тогда повсеместно на целый народ, и особенно на жителей Иудеи, дошедших до предела бедствий! Сколько юношей в цвете лет вместе с женщинами и детьми погибли от меча, голода или умерли иной смертью! Сколько иудейских городов были в осаде и в какой! Какие ужасы и больше чем ужасы видели беженцы, устремившиеся в Иерусалим, будто в неприступную столицу. А весь облик войны и то, что происходило в отдельных случаях, и какая, наконец, по слову пророков, мерзость запустения в издревле прославленном храме Божием, до основания уничтоженном и сожженном!»[97]
 
Важный стих Елеонской проповеди: «Это - начало болезней» (Мк 13:8). (В переводе епископа Кассиана - «Это – начало мук рождения».)[98] Слово «болезни» [греч. ωδίνες - боли или муки при родах] говорит о схватках рождения нового мессианского века. Войны и гонения – только начало страданий, которые будут непосредственно предшествовать концу. Это конфликт между этим веком и рождающимся Царством Божьим. Евангелие не покорит мир и не подчинит все народы. Этот век будет враждебен по отношению к Благой вести и к ученикам Иисуса, распространяющим ее. Ужасные преследования и родовые схватки «великой скорби» (Мф 24:21) отвечают взаимоотношениям церкви и мира в этом веке. Зло этого века окончательно уничтожит только грядущее Царство Божье.[99]
 
Если начало речи на Елеонской горе более всего касалось судеб Иерусалима и еврейского народа, то в стихах Мф 24:29-31 – величественная картина Возвращения Господа в силе и славе. Иисус Христос учил о Своем видимом возвращении и собирании избранных Своих после скорби. «И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф 24:29-31).
 
Будут ли какие особые признаки, указывающие, что за ними последует возвращение Христа? Писание на этот счет однозначно утверждает, что таких признаков нет. Господь сравнивал мир во время Своего второго пришествия с миром дней Ноя и Лота. В эти последние дни люди будут жить своей обыкновенной жизнью, будут беспечными, несмотря на призыв Божий. Умножалось нечестие, как в Содоме и Гоморре. Несмотря на Божьи предостережения и строительство ковчега люди оставались безразличными и неподготовленными к встрече со своим Создателем. Они смеялись над Ноем, как ныне над Церковью, и не верили, что приходит время Божьего суда. Для них день потопа, как и день выхода Лота из Содома начался так же, как и любой другой день. Пред великой катастрофой люди вели себя так же, как и в обычное время.
 
Иисус говорит, что так будет и во время второго пришествия. День потопа пришел неожиданно для людей и положил конец тому привычному миру, в котором они жили. И так же неожиданно на жителей содомских с неба пролился дождь огненный и серный. Подобным образом сегодняшний мир слепо живет, строя собственные планы без Бога. Но настанет день, когда Иисус вернется и положит конец этому безбожному миру (Мф 24:37-39; Лк 17:28-30).
 
Иисус подчеркнул, что день Его возвращения будет таким же, как и все остальные: «Тогда будут двое на поле, один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах, одна берется, а другая оставляется» (Мф 24:40-41). То есть разделение наступит внезапно, когда люди будут решать свои обыденные рутинные дела. Не будет какого-то особенного предшествующего или предупреждающего сигнала, не будет возможности подготовиться в последнюю минуту. Эту же истину Господь открывает и в притче о десяти девах (Мф 25:1-13). Все это должно напоминать нам о том, что, несмотря на задержку второго пришествия Христа, мы всегда должны считать возвращение Христа близким.
 
Самое впечатляющее заявление Иисуса, связанное со сроками – это неопределенность времени Его возвращения. Бодрствуйте – главный ответ. Бодрствование – моральное качество, духовная готовность к встрече Господа. Незнание времени пришествия должно побудить людей к бдительности и готовности встретить Господа в любое время, когда бы Он ни пришел.
 
По мнению некоторых богословов,[100] церковь ожидала второго пришествия Христа уже «в пределах жизни первого поколения христиан».[101] Диспенсационалисты также считают, что в первохристианской церкви не уделяли внимания прохождению через скорби из-за ожидания скорого возвращения Господа. «Первая Церковь жила в состоянии постоянного ожидания Господа, а потому не особенно озабочена была возможностью наступления скорбей в будущем. Такова может быть причина умалчивания отцами, касающегося скорбей, учения».[102]
 
Действительно, три высказывания Иисуса (Мф 10:23, Мк 9:1, Мк 13:30) могут говорить о Его скором возвращении. Однако эти отрывки уравновешиваются другими, говорящими об отсрочке. Экзегеза библейских текстов, имеющих отношению ко второму пришествию, дает возможность утверждать, что «Иисус ни разу не говорил определенно о Своем скором возвращении».[103] Словами «но [это] еще не конец» (Мк 13:7) Иисус утверждал, что Его возвращение откладывается. В свете скорого возвращения сложно понять проповедь Господа на Елеонской горе, наряду с Его пророчеством о том, что язычникам будет дано Царство (Мф 21:33-43 и параллельные места). Как тогда понимать Его указания на значительный промежуток времени между Его смертью и возвращением (Мф 25:5; Лк 12:45) и Его повеление совершать Вечерю Господню, доколе Он придет?
 
Иисус не сказал о времени Своего возвращения, обратив внимание, что «о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф 24:36). Это выражение возбуждало издавна среди толкователей споры потому, что в нем Сыну как Лицу Божества приписывается неведение. Отцы Церкви объясняли это выражение так, что Христос приписывал Себе незнание по Своей человеческой природе (Григорий Богослов, Афанасий Великий, Кирилл Александрийский). Но с этим толкованием нельзя согласиться потому, что оно разделяет Христа, тогда как оба Его естества нераздельны в своих обнаружениях. Слова Христа «Все предано Мне Отцем Моим» (Мф 11:27; Лк 10:22) не позволяют приписывать Ему незнание времени Своего пришествия.[104]
По мнению Иоанна Златоуста, Иеронима, Августина, Феофилакта и др., «Господь как бы говорит, что Он хотя и знает, но не хочет открыть этот срок ученикам, потому что неполезно им было знать об этом: знание, что до суда еще долго, сделало бы их нерадивыми в благочестии... Эта мысль точнее выражена Лагранжем в его комментарии на Евангелие Марка в следующих словах: Сын знает, но не имеет от Отца поручения сообщать, что знает, и в таком смысле «не знает». Сын не знает, следовательно, как посланный Отцом Мессия; это не входит в число Его полномочий - открывать людям время конца мира».[105]
 
В притче о талантах Иисус говорил о Своём длительном отсутствии: «По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета» (Мф 25:19). Как долго Он будет отсутствовать, Иисус не сказал. Может быть, Бог не говорит об этом, потому что история спасения не есть заранее предустановленная схема. Это скорее динамичная связь между Богом и Его народом. Господь, открытый в Евангелиях, может сократить промежуточный период (Мк 13:20) или продлить его (Лк 13:6-9). Его благодать означает, что история - открытый процесс и что она может иметь не только эсхатологическое развитие. Соответственно в истинном пророчестве будущее описывается не как предопределенное течение изолированных событий, но скорее как возможное, когда одно событие может быть связано с другим, может оказаться предупреждением, которое принимают или не принимают во внимание; либо история представлена в нем как обетование, условия исполнения которого могут быть выполнены или не выполнены.
 
 
 
 
Иисус учил, что Его возвращение будет одновременно и внезапным, и неожиданным. Но для преданных верующих это событие не будет сюрпризом, так как они должны жить в постоянном ожидании Господа, продолжать Его миссию на земле по спасению грешников и расширению Царства Божия независимо от того, насколько долго будет отложено Его пришествие:
«Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те». (Лк 12:35–38). Христиане могут быть застигнуты врасплох, только если они позволят своим сердцам «отяготиться объядением и пьянством и заботами житейскими».
 
Перед вознесением Иисуса ученики спросили Его: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян 1:6). Очевидно, отвечая на вопрос учеников, Иисус имел в виду и время Своего возвращения: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1:7). Не наше дело высчитывать сроки второго пришествия. «Вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете мне свидетелями... до края земли» (Деян 1:8). Вместо того чтобы удовлетворить любопытство учеников, Иисус повелел им свидетельствовать о Нем во всем мире.
 
Итак, лишены всякого смысла любые назначенные людьми даты и предположения о времени и даже поре года, когда наш Господь может вернуться. Наша цель – проповедовать Царство Божие, наступая на силу вражью властью Иисуса и наполняя Царство спасенными душами, доколе Иисус придет. Тот факт, что время возвращения Иисусом не раскрыто, объясняет Его многочисленные указания на неожиданность возвращения и вытекающую из нее необходимость бодрствовать. Христианам не следует чрезмерно увлекаться знамениями второго пришествия Иисуса Христа. Лжехристы и лжепророки будут использовать знамения, чтобы обмануть людей и, особенно, христиан, не бодрствующих в Слове. Иисус предупреждал, что ни войны, ни ужасающие сообщения о них не являются признаком Его возвращения. По мнению Стенли Хортона, разделяемому автором, «подобным вещам надлежит произойти, ибо они – наряду с голодом, землетрясениями, гонениями, отступничеством, лжепророками и преумножением болезней - просто являются характеристикой всего отрезка времени между первым и вторым пришествиями Христа»,[106] - всего последнего времени.
 
 
 

3.3 ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЕ ОЖИДАНИЯ АПОСТОЛОВ

 
Учили ли апостолы об избавлении от скорби?
Апостол Павел писал:
«Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало» (2 Тим 4:6);
«...только Дух Святой по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня» (Деян 20:23);
«И ныне, вот, я знаю, что уже не увидите лица моего все вы, между которыми ходил я, проповедуя Царство Божие» (Деян 20:25);
«Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада» (Деян 20,29);
«Тогда немалый плач был у всех, и, падая на шею Павла, целовали его, скорбя особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его» (Деян 20,37-38);
«Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1 Тим 4:1);
«Знай, что в последние дни наступят времена тяжкие» (2 Тим 3:1).
Из приведенных мест Писания видно, что апостол Павел знал, что он не жил в последние дни перед вторым пришествием Христовым. Он сказал, что восхищения Церкви не будет, пока не явится антихрист (2 Фес 2:1-3).
 
Верил ли апостол Петр в явление Господа каждую минуту, или знал, что умрет пожилым человеком? Сам Христос сказал ему: «…когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь. Сказал же то, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога» (Ин 21:18-19). Апостол Петр пишет: «Зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» (2 Пет 1:14-15).
 
Апостол Иаков, говоря о приходе Господа в будущем, подчеркивает: «долготерпите до пришествия Господня» (Иак 5:7). Нет ни одного намека на то, что Христос придет еще при его жизни.
 
Апостолу Иоанну Господь показал на острове Патмос много событий, которые должны были произойти до восхищения Церкви. Он, являясь соучастником в скорби, и в царствии, и в терпении Иисуса Христа, сосланный «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа», должен был написать в книгу то, что говорил Господь семи церквам (Откр 1:9-11). Иоанн должен был написать, что он видел, и что есть, и что будет после сего (Откр 1:19). В 4-й главе Иоанн «был в духе» и видел дверь, открытую на небе, и престол, а на престоле Сидящего. Ничего не говорится о восхищении Церкви. История говорит о том, что Иоанн позднее был освобожден и умер естественной смертью в Ефесе.
 
В посланиях (Тит 2:13, Евр 9:28, 2 Тим 4:8) читаем о благословенной надежде на приход Христа без указания определенного времени, а не об устранении великой скорби.
Апостолы Христовы своим учением доказывали, что Церковь Христова пройдет через период испытаний. О великой скорби Христос сказал, что ради избранных - христиан – «сократятся те дни», а не полностью будут устранены.
 
Неопровержимым историческим фактом является героическая жизнь и мученическая смерть апостолов Христовых, которые были верными до смерти (только апостол Иоанн умер своей смертью в Ефесе), и многих верных учеников Господа во все времена Церкви.[107]
 
В отношении же утверждения, что апостолы верили в возвращение Господа уже при своей жизни, уместно привести разделяемое автором мнение Алфеева: «Когда апостолы говорили в своих посланиях о близости второго пришествия, речь шла не о хронологической близости, а скорее о постоянном ощущении присутствия Христа в ранней Церкви, … о готовности встретить Его в любой день и час. Ранняя Церковь жила не страхом пришествия антихриста, а радостным, ликующим ожиданием встречи с Христом, которой должна завершиться человеческая история».[108]
 
 
 

3.3.1. УЧЕНИЕ АПОСТОЛА ПАВЛА О ВРЕМЕНИ ВТОРОГО ПРИШЕСТВИЯ ХРИСТА, ОТСТУПЛЕНИИ И БЕЗЗАКОННИКЕ

 
Рассмотрим место Писания 2 Фес 2: 1-11, которое является весьма трудным для понимания. Проблема состоит в том, что апостол Павел рисует картины, знакомые его фессалоникийским слушателям, но совершенно непривычные для нас. Павел напоминает высказывания Иисуса, которые он приводил им, когда был у них, а именно о том, что перед пришествием Христа произойдет страшное отступление. Павел призывает фессалоникийцев оставить истерическое ожидание пришествия Господа. Он отрицает, что когда-либо говорил, будто День Господень уже наступает. Павел говорит, что до второго пришествия Христа многое должно произойти. Во-первых, настанет век мятежа против Бога. И в этот мир уже пришла некая таинственная злая сила, которая действует в мире и в людях, чтобы приблизить это отступление. Где-то сокрыт тот, кто в такой же степени является воплощением зла и порока, как Иисус был воплощением Бога. Имя ему - человек греха, сын погибели, беззаконник. В соответствующее время будут сняты сдерживающие его силы, и тогда явится это воплощение дьявола. Он будет собирать вокруг себя своих людей, точно так же, как Иисус Христос собирает Своих. Те, кто отказался принять Христа, будут готовы принять его, а потом будет последняя битва, в которой Христос окончательно разгромит беззаконника. Христовы люди соберутся к Нему, а злые и порочные, принявшие беззаконника, будут истреблены.
 
Павел пишет, что День Христов не может наступить, доколе не произойдет определенное событие, во время которого появится определенное лицо. Событие это - отступление [греч. αποστασια - отпадение, отступление, восстание], а лицо - человек греха, бунтовщик. Павел не называет его «антихристом», но апостол Иоанн пишет о его пришествии: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время» (1 Ин 2:18). Он уже находится в мире, прежде чем появится на всеобщее обозрение. И как только он откроется, начнется отступление. Апостол Иоанн смело интерпретирует приход антихриста, говоря о современной активности лжеучителей: «И теперь появилось много антихристов» (1 Ин 2:18). Иоанн приводит признак их узнаваемости - отрицание воплощения Христа. Ибо «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это — антихрист» (1 Ин 2:22). Еще два раза употребляет Иоанн это слово, настаивая на том, что «всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти не есть от Бога», но есть «обольститель и антихрист» (1 Ин 4:3; 2 Ин 7).
 
Имеет огромную важность ясное и авторитетное заявление Иоанна о том, что ожидание появления единичного антихриста исполнилось частично в многочисленных лжеучителях, которые отвергали воплощение. Это подготавливает нас к выводу о том, что библейское предсказание об антихристе имеет в течение всей истории развития церкви многочисленные варианты исполнения и нам не следует ожидать только одного, чтобы объявить всех других ложными. Коллективный антихрист в образе «зверя, выходящего из бездны» (Откр 11:7; 17:8) «выражает вообще антихристианское движение, которое изначала появляется в мировой истории. Оно имело место и в раннем христианстве во время гонений, но предельного развития достигает в наши дни».[109]
 
Апостол Павел говорит о главном бунтовщике, лидере отступления, называя его «человеком греха» и «беззаконником». Эти характеристики могут означать, что он открыто бросает вызов всем законам, как нравственным (разрушая моральные абсолюты, существующие в обществе), так и гражданским. Зверь будет преисполнен антиномией. «И по причине умножения беззакония [греч. ανομια], во многих охладеет любовь» (Мф. 24:12).
 
Беззаконник проявляет открытое противление Богу: «Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес 2:4). О каком храме речь? Большинство комментаторов Библии пришли в недоумение по поводу упоминания апостолом Павлом храма Божьего. Это ссылка на храм в Иерусалиме или на церковь, или нет? «Хотя до разрушения в 70 году н. э. и было несколько осквернений Иерусалимского храма, все же было бы величайшим анахронизмом делать Иерусалим (даже если бы там был храм) центром глобального движения зверя».[110] Многие богословы рисуют картины восстановления ветхозаветного храма и воцарения в нем антихриста перед возвращением Господа. Автор не придерживается этих схем по той причине, что не находит им подтверждения в учении Христа. «И когда некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами, Он сказал: придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; все будет разрушено» (Лук 21:5-6), что и исполнилось в 70 году. Господь не дал даже малейшего намека на восстановление иудейского храма перед Своим возвращением.
 
По мнению И. X. Маршалла «никакой конкретный храм не имеется в виду, но мотив воцарения в храме и объявления себя Богом используется для того, чтобы выразить противостояние зла Богу».[111] Воцарение в храме Божьем есть символ открытого неповиновения и даже богохульства. Это и проявилось в культе римских императоров, который, по мере развития, приобретал все более четкие очертания поклонения зверю.
 
По мнению автора, апостол Павел в 2 Фес 2:4 говорит пророчески как минимум о трех событиях, которые будут происходить, не исключая одно другого:
 
  • Осквернение храма и его разрушение в 70-е гг (и это главное значение для адресатов послания). Оно вытекает:
 
  •  из времени написания послания - это 40-е годы, когда храм в Иерусалиме еще не был разрушен. Почти за десятилетие до написания послания к фессалоникийцам римский император Гай Калигула пытался установить свое изображение в Иерусалимском храме, что чуть было, не спровоцировало мятеж. Опираясь на этот факт, Павел мог говорить фессалоникийцам о будущем осквернении и разрушении храма в Иерусалиме. Это произошло несколькими десятилетиями позже написания этого послания, когда воины Тита перед разрушением осквернили храм, воздав божественные почести знакам отличия императора Веспасиана, поместив их на одной из стен храма.[112]
 
  • из учения Господа о мерзости опустошения (более точный перевод, чем «запустение», «опустошение» в смысле оставленности, покинутости) на святом месте и разрушении храма и абсолютное отсутствие каких-либо указаний в Его учении на строительство храма перед вторым пришествием.
 
  • Осквернение храма христианской Церкви и «восседание» в ней идей лжехристов и лжепророков. Христианская церковь всегда вела борьбу с атаковавшими ее ересями. И как результат этой борьбы решениями вселенских соборов были утверждены основные догматы христианской веры. В девятнадцатом веке началось великое отступление от Бога, когда марксизм, дарвинизм, либеральное богословие, рождающиеся ереси и культы предприняли небывалые атаки на христианскую Церковь и породили преступления кровавого века двадцатого. И это отступление нарастает, когда церковь принимает небиблейские учения типа терпимого отношения к гомофилии и др. Перед возвращением Господа отступление может принять ужасные формы, которые названы Павлом беззаконием, что дословно с греческого - бунт, восстание против Бога.
 
  • Осквернение и разрушение храма человека. «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот [храм] – вы» (1 Кор 3:16-17). Важно, кто восседает в этом храме, чьими идеями наполнен человек, кому он поклоняется в своем храме. Римские императоры претендовали на божественность и требовали поклонения себе, как Богу, в этом храме. Христианам приказали заменить слова христианского исповедания kyrios Jesus («Господь Иисус») на слова kyrios kaisar («Цезарь Господь»). Август стал первым императором, претендовавшим на божественность и домогавшимся поклонения. Позже сочетание личного тщеславия и враждебности к христианам сделали Нерона объектом еще большой неприязни и страха. Но именно Доминициан, ставший императором в 81 году н. э. потребовал поклонения Dominuset Deus (Доминициану как богу). Он жестоко преследовал тех, кто отказывал ему в божественном поклонении. Именно во время его правления Иоанн был сослан на остров Патмос.
Начертание зверя на лбу (принадлежность мыслей) и на правой руке (принадлежность действий) – знак того, что человек принадлежит в своем добровольном выборе зверю, а не Богу.
 
 
 
 
Интересную информацию находим в послании Варнавы, автор которого толкует Писания и говорит о храме духовном:
«Исследуем теперь, есть ли уже храм Божий. Есть, - там, где Сам Господь хочет создать его и устроить. Ибо написано: «а по совершении седмины (творения или Дан. 9:27) созиждется храм Божий славный, во имя Господне» (Агг 2:6-9). Итак, я нахожу, что храм существует. <...> Прежде нежели мы уверовали Богу, обиталище сердца нашего было слабо и подвержено разрушение, подобно храму построенному рукою человеческою. Ибо мы были домом, исполненным идолослужения, жилищем демонов, потому что мы делали противное Богу. Храм создан будет во имя Господне, - заметьте, - для того, чтобы был создан славный храм Господа. А как это - внимайте. Получив отпущение грехов и надежду на имя Господне, мы соделались новыми, совершенно вновь созданными; поэтому в обиталище наших сердец, в нас истинно Бог живет. Как это? - Его слово веры, Его зов обетования, мудрость Его распоряжений, заповеди учения, Он Сам в нас пророчествует и в нас живет. Он открыть нам, рабам смерти, двери храма, то есть, уста, Он дал нам покаяние и ввел нас в нетленный храм. Кто, поэтому, желает спастись, тот взирает не на человека, но на Того, Кто в нем живет и говорить в нем, - и удивляется, что не слыхал никогда из уст говорящего таких слов, и даже сам никогда не желал слышать. Вот духовный храм, созидаемый Господу!»[113]
 
Граница между Ветхим и Новым заветами прошла через Голгофу. Когда в страшных мучениях за грех всего человечества Спаситель отдал Свою Жизнь, тогда завеса в храме разодралась надвое, показав всем, что доступ к Богу открыт через жертву Христа. Пришел конец ветхозаветному служению. И не может не поражать существовавшее до 70 года параллельное служение. Церковь Христа из евреев была исполнена силой Святого Духа и несла живое слово о спасении через веру во Христа так, что «был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме» (Деян 2:43). А в это же время в храме проливалась кровь животных за грехи людей, отвергнувших Жертву и Кровь Христа. Было ли такое параллельное служение угодно Богу? Исчерпывающий ответ прозвучал вполне определенно в 70 году, когда исполнились в полной мере слова Иисуса – «не останется камня на камне, все будет разрушено» - руками Тита ветхозаветному служению в храме и самому храму положен конец. Долготерпение Божие закончилось разрушением храма в тот же день, когда был разрушен и храм Соломона.
 
Таким образом, слова апостола Павла о беззаконнике и храме вполне могут относиться как ко времени разрушения храма и Иерусалима Титом в полном соответствии со словами Христа из Его Елеонской проповеди о «мерзости запустения» и разрушении храма, так и ко всему периоду существования церкви Христовой на земле.
 
Не менее сложны и толкования термина «удерживающий». На протяжении истории Церкви предпринималось множество попыток объяснения этой таинственной силы, сдерживающей беззаконие и открытие человека греха.
Одним из самых распространенных мнений является то, что это Святой Дух и Его действие в церкви. В этом случае «удерживающий» является Самим Духом, в то время как не позволяющим зверю открыться, является церковь, в которой Он обитает. Конечно, Иисус хотел, чтобы Его дети оказывали бы сдерживающее влияние в обществе. Но почему Павлу нужно писать о Духе и церкви такими загадочными словами? Точка зрения не находит особого контекстуального подтверждения в Библии. Концепция церкви, которая «будет взята» перед отступлением, означает, что она не примет участие во встрече Христа во время Его пришествия.
 
Библия не утверждает, что в какой-то период взаимоотношений Бога с людьми Дух Святой будет забран с земли. Наоборот, обещание Христа «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28:20) говорит об особой миссии Духа Святого на земле до конца времен. Претрибуляционная же концепция дает ложную надежду христианам, из-за грехов не удостоившихся восхищения Церкви, на сохранение верности Богу во времена великой скорби и мученическую смерть без присутствия Духа Святого на земле и в их жизни.
 
Автор придерживается другого распространенного мнения, что сдерживающей силой является Рим и власть государства. Одним из первых приверженцев данного мнения был отец церкви Тертуллиан, который изложил эту теорию: «Какое мы имеем препятствие кроме римского государства..?»[114] Эту ссылку нельзя относить только к одной Римской империи, т.к. любое государство является гарантом закона и порядка, общественного мира и справедливости. Эта точка зрения соответствует известному учению Павла о государстве.
Павел и Сила, будучи римскими гражданами, испытали на себе защиту и покровительство римских законов в Филиппах и Фессалонике. Проконсул Галлион справедливо разрешил неприятную ситуацию в Коринфе (Деян 18:12-16). Павел учил римлян, что государство является слугой Божьим, призванным наказывать зло и провозглашать добро (Рим. 13:1-5).
 
Становятся понятными загадочные формулировки апостола Павла во 2 послании к Фессалоникийцам. Существовали вполне обоснованные причины для того, чтобы в открытую и напрямую не предсказывать, что государство «будет взято», или «убрано со сцены». В 13 главе Откровения мы видим изображение государства как сатанинского общества. Когда оно появляется в таком виде, то уже не может рассматриваться как фактор, сдерживающий зверя. Тогда и проявляется в полной мере беззаконие. По мнению Джона Стотта, «наиболее удовлетворительным объяснением двух «зверей», которые появляются в 13 главе книги Откровение в качестве союзников дракона (дьявола), является тот вариант, где они оба представляют собой Римскую империю, находящуюся под властью Доминициана. Зверь, выходящий из моря, символизирует ее как гонителя и преследователя, а зверь, выходящий из земли (позже названный «лжепророком»), символизирует культ императора».[115] Злоба зверя направлена против Бога и закона, религии и этики. Восставая, он подрывает основы общества. Более того, безбожие и беззаконие зверя пойдут дальше - до требования поклоняться и повиноваться только ему одному. Не анархия, а тоталитаризм является его целью.
 
Но даже теперь, в период сдерживания, еще до того, как откроется беззаконник, тайна беззакония уже в действии. До явного появления беззаконника, беззаконие, чьим воплощением он является, действует тайно. Мы все уже в настоящее время испытываем его антиобщественное, антизаконное и безбожное проявление, которое действует, в основном, подпольно. Сегодня мы ощущаем его подрывное воздействие повсюду:
 
  • в атеистической обстановке секулярного гуманизма,
  • в тоталитарных тенденциях крайне левых и крайне правых идеологий,
  • в материализме потребительского общества, которые занимают место Бога, так называемыми «теологиями», провозглашающими смерть Бога и конец моральным абсолютам,
  • в социальной вседозволенности, где святости человеческой жизни, браку и семье, то есть всему тому, что создал или установил Бог, не придается никакого значения.
 
Однажды, когда сдерживание прекратится, тайная подрывная деятельность перейдет в явный мятеж под предводительством неразборчивого в средствах беззаконника, который откроется. Тогда мы сможем ожидать такого периода (по Божьему милосердию, короткого) политического, общественного и нравственного хаоса, в котором и Бог и Его закон будут в дерзком пренебрежении, пока внезапно не придет Господь Иисус и не убьет духом уст Своих врага и не истребит явлением пришествия Своего.
 
Апостол Павел разделил весь исторический процесс человечества на три этапа:
  • сдерживания, когда тайная сила беззакония контролируется;
  • отступления, когда контроль закона будет снят, а беззаконник откроется;
  • возмездия, когда Господь Иисус Христос победит и уничтожит зверя, а поверившие в его ложь будут осуждены.
 
Таков Божий план. Бог управляет всем и контролирует все. Окончательная победа Бога несомненна. В конечном счете, ничто и никто не может устоять против Него. Беззаконник может иметь свое время, но настает время, когда Бог полагает конец беззаконию.
 

3.4 ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ИИСУСА ХРИСТА И ВОСХИЩЕНИЕ ЦЕРКВИ

3.4.1 АСПЕКТЫ ВТОРОГО ПРИШЕСТВИЯ ХРИСТА
 
В Библии говорится о двух различных аспектах второго пришествия Христа:
1. Христос придет как Спаситель людей от будущего гнева (1 Фес 1:10), поэтому христианам надлежит бодрствовать духовно, жить во всеоружии евангельской веры, любви и надежды на спасение, «потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес 5:9);
2. Божье правосудие будет проявлено, наступит «явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа» (2 Фес 1:7-8).
 
Эти два аспекта Возвращения Господа по претрибуляционному учению являются отдельными событиями, разделенными временем великой скорби:
 
  • тайный, невидимый для мира (как вор) приход Христа за Своей Церковью и ее восхищение с земли[116] до появления человека греха и периода страшных потрясений на земле. Этот этап также называют пришествием за святыми (парусия: пришествие или присутствие).
 
  • явное второе пришествие Иисуса Христа через семь лет после первого события для суда над землею и всеми людьми, не покорившимися истине. Этот этап понимается диспенсационалистами как пришествие со святыми[117] или откровение Христа миру, а не Церкви.
 
«Ничто не может помешать нам смотреть на восхищение как на славное явление Христа Церкви, в то время как откровение будет Его славным явлением миру».[118] В учебнике ВСЕХБ «Догматика» читаем: «Слово Божие говорит также, что пришествие Христа за Своей Церковью, в отличие от Его пришествия во славе, будет невидимым для мира, как сказано в 1 Фес.5,2: «День Господень так придёт, как тать ночью».[119] Приход Господа как вора авторы олицетворяют с тайным, невидимым возвращением. Однако, слова «как тать (вор) ночью» не обязательно означают Его тайный, невидимый приход, но приход внезапный, неожиданный, которого никто не ждет, что вполне согласуется с учением Иисуса о Своем возвращении в малом апокалипсисе.
 
Несостоятельность учения о тайном пришествии Иисуса за Церковью показана в работах Сильвановича А. Е.[120] и Корниенко Б.[121]
 
Автору приходилось встречать и такие фантастические описания тайного исчезновения верующих: «Во многих случаях произойдут катастрофы. Мы можем представить себе, что случится на больших дорогах, в воздухе и на океанах, когда управляющие автомобилями, капитаны кораблей и пилоты аэропланов исчезнут, даже не говоря про фабрики и заводы, и другие повседневные дела».[122] «Представление о том, что христиане будут восхищены из этого мира на время, пока Христос не явится в третий раз для второго «второго пришествия», широко распространено, но это представление не имеет достаточного обоснования в Писании».[123] Восхищение верующих совершится в то же самое время, когда наш Господь придет судить мир.
 
3.4.2 ПРИСУТСТВИЕ ИЛИ ОТКРОВЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА?
 
Выражение «второе пришествие» не встречается в Библии, это богословский термин. В связи с возвращением Христа в Новом Завете применяются три основных греческих слова:
 
  • парусия [греч. παρουσία - пришествие и последующее присутствие];
  • апокалипсис [греч. αποκαλυπσισ - откровение, раскрытие тайны];
  • епифания [греч. επιφανεια - явление].
 
Парусия [греч. παρουσία] – термин, обозначающий в Новом Завете явление Господа Иисуса во славе в конце времен. Христос учил о парусии, отвечая на вопросы учеников:
«Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия [παρουσίασ]и кончины века?» (Мф 24:3);
«Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие [παρουσία] Сына Человеческого» (Мф 24:27);
«Но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие [παρουσία] Сына Человеческого (Мф 24:37);
«И не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, - так будет и пришествие [παρουσία] Сына Человеческого» (Мф 24:39).
 
Это слово несколько раз встречается у апостолов Павла (1 Кор 15:23; 1 Фес 2:19; 3:13; 4:15; 5:23; 2 Фес 2:1,8), Иакова (5:7,8), Петра (2 Пет 1:16; 3:4,12), Иоанна (1 Ин 2:28) для обозначения присутствия Христа.
 
Словом «парусия» означает, возможно, не только пришествие Христа само по себе, но и принадлежащая Ему сила и власть воскрешать мертвых: «…во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие [παρουσία] Его» (1 Кор 15:22-23).
Это же слово употреблено также в отношении людей (1 Кор 16:17; 2 Кор 7:6-7; 10:10; Флп 1:26; 2:12) и антихриста (2 Фес 2:9).
 
Парусия используется в связи с восхищением Церкви: «Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия [παρουσίαν] Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес 4:15-17). К тому же, παρουσία Христа приведет не только к восхищению Церкви, но и к воскресению умерших святых, а также уничтожению человека греха: «И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия [παρουσίασ] Своего» (2 Фес 2:8). Последний стих показывает, что παρουσία происходит после скорби.
Со всей очевидностью этот стих, как и 1 Фес 4:15-17 и Мф 24:27, показывает, что παρουσία никак не может быть тайным событием при такой яркой манифестации: звук трубы, воскресение мертвых, вознесение святых и суд над антихристом – все эти события будут происходить в παρουσία Иисуса в конце скорби.
Иисус в Его παρουσία будет сопровождаться святыми. Апостол Павел молится, чтобы Бог помог «утвердить сердца ваши непорочными во святыне пред Богом и Отцем нашим в пришествие [παρουσία] Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его» (1 Фес 3:13).
 
Апокалипсис [греч. αποκαλυπσισ] – откровение, явление, раскрытие тайны. Это слово в Новом Завете также применяется для описания возвращения Господа.
 
Как показано выше, претрибуляционисты этим словом обозначают откровение Христа не Церкви, а миру, в конце скорби, для суда, отделяя восхищение и παρουσία Господа от Его откровения αποκαλυπσισ. Однако в Библии мы не находим, что апостолы разделяли эти события. Апостол Павел писал церкви в Коринфе: «вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления [αποκαλυψιν] Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор 1:7). Претрибуляционисты считают, что христиане не ждут откровения, явления Господа, а восхищения – перенести бедствие во время откровения Христа миру. Однако апостол Павел учил: «Ибо праведно пред Богом - оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление [αποκαλυψει] Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его» (2 Фес 1:6-7). Слово Божье говорит, что воздаяние верующим – в явление [αποκαλυπσισ] Господа.
Апостол Петр использует то же слово, утешая верующих тем, что огненное испытание закончится только в откровение Христа: «как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление [αποκαλυψει] славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет 4:13). Петр говорит христианам, чтобы «испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление [αποκαλυψει] Иисуса Христа» (1 Пет 1:7). Этот стих говорит христианам также о том, что одна из целей αποκαλυπσισ - приводить их к чести и славе Христа из-за стойкости в вере. Наконец, Петр утверждает, что полнота надежды христиан – в αποκαλυπσισ. «Совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении [αποκαλυψει] Иисуса Христа» (1 Пет 1:13).
 
Таким образом, восхищение Церкви должно происходить в откровение Христа. Если же восхищение Церкви и откровение Господа Иисуса Христа – разные события, тогда все эти стихи представляют трудность для толкования. Писание нигде не заявляет, что есть восхищение, которое будет иметь место перед откровением Бога.
 
Епифания [греч. επιφανεια] - явление, появление. Это третье слово, которое используется для описания второго пришествия Христа. Оно чаще всего относится к появлению Христа со святыми после скорби для суда над миром: «И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением [επιφανεια] пришествия [παρουσίασ] Своего» (2 Фес 2:8). Но из этого стиха видно также, что епифания связана с парусией.
 
Это явление Христа является, однако, подобно αποκαλυπσισ, объектом надежды верующего, что не могло бы быть, если бы Церковь получила исполнение надежды в более раннее время в восхищении. Апостол Павел увещевает христиан «соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления [επιφανειασ] Господа нашего Иисуса Христа» (1 Тим 6:14). В конце своего служения он надеется на получение награды в день оный: «теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление [επιφανειαν] Его» (2 Тим 4:8). Претрибуляционисты помещают суд над делами верующих между вознесением и откровением Господа. В этом же стихе апостол Павел говорит, что этот день – в явлении Христа (επιφανεια), которое произойдет так же, как и Его откровение (αποκαλυπσισ) в конце скорби. Христиане ожидают «блаженного упования и явления [επιφανειαν] славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит 2:13-14). Блаженное упование Церкви – явление славы нашего Бога и Спасителя Иисуса Христа.
 
Рассмотрение этих трех слов, применяемых в связи с возвращением Христа в текстах Нового Завета, позволяет сделать вывод, что не существует различия между парусией, апокалипсисом и епифанией Христа.[124]  Взаимозаменяемость этих терминов указывает на то, что речь идет об одном событии. Слово παρουσία подразумевает присутствие Господа и поэтому покрывает полный период времени Его пришествия. Слова αποκαλυπσισ и επιφανεια описывают в Новом Завете не только события, связанные исключительно с судом над миром и антихристом, но и день, в который исполняется надежда верующих, когда они вступают в полноту благословений во второе пришествие Христа.
 
Мы можем заключить, что в Писании нет различия между восхищением Церкви и явлением Иисуса Христа. Наоборот, терминология свидетельствует, что явление Христа является, подобно восхищению, днем спасения верующего, когда он вступает в общение с Господом и получает награду из Его руки. Любое разделение возвращения Иисуса на две части – неправильный вывод. Писание показывает, что Возвращение Господа Иисуса Христа будет единым, неделимым, славным событием.
 
Особого внимания заслуживает тот факт, что Писание подчеркивает глубокое единство между первым пришествием Христа в Вифлееме и грядущим пришествием в силе и славе. Дух Святой побудил священных писателей к употреблению одних и тех же выражений как относительно состоявшегося, так и грядущего пришествия нашего Господа. Рассмотренные выше библейские термины по отношению ко второму пришествию применены в Библии также для описания первого пришествия.
 
Слово «апокалипсис» [греч. αποκαλυπσισ] применено также для указания на первое пришествие при воплощении Христа: «Воздадим славу Тому, кто может укрепить вас в вере, как гласит моя Весть и проповедь об Иисусе Христе и как открывает тайная истина, которая много веков была сокрыта, а ныне явлена [греч. αποκαλυψιν] через писания пророков и, по велению вечного Бога, стала известна всем народам, чтобы все покорились вере» (Рим 16:24-25).[125]
Апостол Павел использует существительное «епифания» [греч. επιφανεια] для обозначения грядущего явления Господа Иисуса, а также глагол (того же корня) «επεφανη», указывающий на Его состоявшееся явление в земной жизни: «Ибо явилась [греч. επεφανη] благодать Божия, спасительная для всех человеков» (Тит 2:11).
 
Даже термин «парусия» [греч. παρουσία], столь часто применяемый в Новом Завете по отношению ко второму пришествию нашего Господа во славе, что стал синонимом второго пришествия, употреблен апостолом Петром для обозначения первого пришествия: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие [греч. παρουσίαν] Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия» (2 Пет 1:16).
Подчеркнутое единство состоявшегося и грядущего явления воплотившегося Господа можно также увидеть в апостольском употреблении глагола «являть» [греч. φανερωθη - делать явным, являть, открывать, показывать]: Тот Кто был явлен во плоти (1 Тим 3:16), явится затем во славе (Кол 3:4; 1 Пет 5:4; 1 Ин 2:28; 3:2).
 

3.4.3 ВОСХИЩЕНИЕ И СКОРБЬ

 
Сопоставляя места Писания, можно увидеть, что воскресение и восхищение церкви происходят при последней седьмой трубе Апокалипсиса: «И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Откр 11:15);
 
«…но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна [греч. μυστηριον] Божия…» (Откр.10:7);
«Говорю вам тайну [μυστηριον]: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1Кор 15:51-52).
Все три места связаны тем, что говорят о происходящих при последней седьмой (в Писании не говорится о других последних трубах) трубе событиях:
  • Царство мира стало царством Господа;
  • Совершилась тайна: воскресение умерших и изменение живых во плоти верующих.
 
С указанными стихами самым тесным образом связано уже рассмотренное место Писания о восхищении Церкви 1 Фес 4:16-17, в котором, несомненно, описаны те же события, что и в 1 Кор 15: воскресение умерших и изменение живых во плоти верующих, поэтому здесь та же последняя седьмая труба. Но из 1 Фес 4:16-17 ясно видно, что происходят еще 2 события:
 
  • Второе пришествие Господа Иисуса Христа;
  • Восхищение Церкви.
 
Когда Божье Слово указывает на время восхищение Церкви по отношению к скорби, до или после? Рассмотрим несколько мест Писания, говорящих о восхищении и скорби. Первое – учение Господа в малом апокалипсисе: «И вдруг, после скорби [греч. θλιψιν - притеснение, гнет, скорбь, мучение, бедствие] дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут [греч. επισυναζουσιν] избранных [греч. εκλεκτοι – избранный, отобранный] Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф 24:29-31).
 
Диспенсационалисты[126] считают, что проповедь на Елеонской горе имеет отношение только к евреям, а не к Церкви, избранные – это евреи. Джон Дарби писал: «Затем Сын Человеческий, грядущий и явленный так, пошлет собрать всех избранных Израиля от четырех концов земли. Именно этим заканчивается история иудеев и Израиля».[127] «Речь идет об избранных Израиля», - утверждает Уильям Келли.[128] «Когда Он сойдет, Он пошлет ангелов Своих по всей земле, чтобы собрать Свой избранный народ, верующий Израиль, в страну Палестину. Со всех концов земли они соберутся, чтобы приветствовать своего Мессию и наслаждаться Его славным правлением» (Уильям МакДональд).[129]
 
Действительно ли Елеонская беседа не относится к Церкви, а только к народу Израиля, как утверждают диспенсационалисты?
 
«Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое» (Мф 24:9). О ком идёт речь в этом стихе: об Израиле или о Церкви Божьей? Ответ находим в последних словах стиха. Кто, начиная с Антиохии и до наших дней, называется именем Его? Дети Божьи, избранные и святые Христовы, возрожденные свыше христиане, для которых познание Его и силы «воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Фил 3:10-11) является целью земной жизни.
 
В отрывке Мф 24:29-31 есть много похожего с учением апостола Павла о восхищении Церкви в 1 Фес 4: звучание трубы, сопровождение ангелов. К тому же, чем, как не указанием на восхищение святых, является фраза в стихе 31 «соберут избранных Его от четырех ветров»? Подтверждением данной позиции является также тот факт, что глагол «соберут» [греч. επισυναζουσιν] имеет тот же корень, что и существительное «собрание» во 2 Фес 2:1 о собрании святых в пришествие Господа: «Молим вас, братия, о пришествии [παρουσια] Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании [греч επισυναγωγησ] к Нему.
 
Слово «избранные» [греч. εκλεκτοι] в Мф 24:31 того же корня, что и [εκκλησια] – собрание, церковь, которое в Новом Завете употреблено более 20 раз. Применяя это слово, Библия говорит о тех, которые избраны Богом быть верующими. Мы можем видеть это из таких мест как:
 
«Так будут последние первыми, и первые последними; ибо много званных, а мало избранных» (Мф 20:16);
«Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званные и избранные и верные» (Откр 17:14);
«Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет 2:9);
«Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает (их)» (Рим 8:33);
«Итак облекитесь, как избранные Божьи, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение» (Кол 3:12);
«Павел, раб Божий, апостол же Иисуса Христа, по вере избранных Божиих и познанию истины, (относящейся) к благочестию» (Тит 1:1).
 
Это убедительное доказательство применения слова «избранные» по отношению к церкви.
 
Таким образом, после скорби по трубе седьмого ангела совершается тайна Божия: происходит воскресение умерших и изменение живых во плоти верующих, восхищение Церкви на встречу Господу во второе пришествие Христа.
 
В учении апостола Павла не сказано о восхищении Церкви как о событии, предшествующем появлению антихриста и преследований им Божьего народа. Наоборот, в первых стихах главы апостол говорит о наступлении отступничества и появлении человека греха до пришествия Христа и нашего собирания к Нему: «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак: [ибо день тот не] [придет], доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели» (2 Фес 2:1-3).
 
Если восхищение Церкви уже состоялось до появления антихриста, тогда непонятно, зачем апостол Павел адресовал это наставление христианам в Фессалониках. Оно не должно иметь к ним отношения, разве только для сведения, что будет после восхищения. Но еще раньше, в 1 Фес 4, излагая учение о воскресении мертвых и восхищение всех святых во второе пришествие Христа, апостол не говорил, что эти события будут предшествовать скорби. Это послание вызвало настроения в фессалоникийской церкви, будто уже наступил День Господень – славное явление Христа в конце скорби. Поэтому апостол Павел и написал им второе послание, которое не имело теоретический характер. Наоборот, апостол предостерегает христиан в Фессалониках, чтобы они не были обмануты антихристом, ибо День Господень не наступит прежде появления беззаконника.
 
Если же им предстояло вознестись прежде, тогда в этих наставлениях для них нет никакой пользы. Павел мог просто заявить, что восхищение Церкви было бы первым в ряду этих событий, что День Господень не может наступить прежде восхищения Церкви. Почему он не сказал об этом событии? Поэтому, нет никакого основания для утверждений о восхищении до скорби в этом отрывке Писания.
 
Рассмотрим некоторые из библейских стихов, на основании которых претрибуляционисты учат, что Церковь будет забрана с земли прежде, чем начнется время скорби.
 
«И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню [τηρησω] тебя от [εκ] годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» (Откр 3:10). Диспенсационалисты считают, что в этом библейском стихе есть прямое указание на восхищение Церкви до великой скорби. «Обращаясь к Филадельфийской церкви, Иоанн говорит, что Иисус Христос собирался сохранить эту церковь от времени испытания в Великой Скорби. Греческое слово, используемое здесь, обозначает сохранение полностью на все время испытания, указывая, что эта церковь будет забрана как раз до начала Скорби. Эти слова также должны быть большим утешением для верующих».[130]
В греческом тексте Нового Завета в Откр 3:10 используется предлог «εκ», его можно перевести как «от», так и «из», но не тогда, если неподалеку стоит слово «τηρησω»,[131] как в данном случае. Использование глагола «τηρησω» совместно с предлогом «εκ» в Откр 3:10 и в Ин 17:15[132] сходно по значению: «Не молю, чтобы Ты взял [αρησ] их из [εκ] мира, но чтобы сохранил [τηρησησ] их от [εκ] зла». Это сочетание передает смысл охраны в опасностях, а не от опасностей. Если бы речь шла об абсолютном избавлении, то целесообразней было бы употреблять другое слово, такое как «αιρω» в сочетании с предлогом «απο».[133] Таким образом, этот стих не утверждает о восхищении до скорби, а говорит о сохранении в опасностях.
 
Следующий стих, который, кажется, говорит о восхищении до скорби: «Бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих [бедствий] и предстать пред Сына Человеческого» (Лк 21:36). Рассмотрим его в контексте главы. В предыдущих стихах 25-28 Иисус говорит о событиях, которые будут предшествовать Его возвращению: знамения в небе, великое смущение среди людей, страх ожидания. В стихе 28 следует поразительное заявление: «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше». Этот стих категорически отвергает идею тайного восхищения, а говорит об избавлении непосредственно в само пришествие Господа. Затем со стиха 34, как и в евангелии от Матфея, следуют предостережения христианам пребывать в бодрствовании, чтобы день пришествия не застал их внезапно. В 36 стихе Лука не говорит о восхищении Церкви, а приводит Божье обетование, что дети Бога не будут подвергнуты судам, которые последуют на злой мир во второе пришествие Христа, это те же обещания, что и в Откр 3:10 и 1 Фес 5:9, рассмотренные выше.
 
О скорби последнего времени написано также в Откровении Иоанна, в главах 8-16. Там мы читаем о появлении зверя, антихриста и преследований ими святых Бога. В этом пророчестве нет никакого указания на восхищение до скорби. Диспенсационалисты берут во внимание структуру книги Откровение и утверждают, что Церковь восхищается между 3 и 4 главами. «В главах 4 и 5 мы видим святых на небесах с венцами победителей. Потом в главах 6-19 описывается великая скорбь на земле. Святые Церкви уже на небесах».[134] Однако здесь не написано о факте восхищения, это человеческое мнение, а не учение Писания. В этой связи приведем интересное мнение доктора богословия - претрибуляциониста Р. Мэйхью: «Верующие в то, что Церковь будет восхищена до наступления тяжкого времени (в их числе и я) часто так яростно желают доказать свою точку зрения, что видят свой взгляд почти в каждом возможном отрывке Писания. Откровения 4:1-2 нередко приводится как главное подтверждение этого взгляда, но если всмотреться в текст, в котором описывается переживание Иоанна, можно удивиться и задуматься над тем, говорится ли здесь вообще о восхищении».[135]
 
Диспенсационалисты считают, что после Откр 4:1 книга повествует исключительно о явлениях на небе, что не соответствует истине. В видениях автору Откровения показаны картины, как на небе, так и на земле. К тому же, если «после сего» в Откр 4:1 указывает на период, следующий за истечением века Церкви, то оставшиеся девятнадцать глав Откровения не имеют никакой непосредственной практической ценности для народа Божия, к которому они, тем не менее, духовно обращены от дней пророка на Патмосе вплоть до нашего времени.
 
 

3.4.3 ВОСКРЕСЕНИЕ СВЯТЫХ И ВОСХИЩЕНИЕ ЦЕРКВИ

 
Восхищение Церкви неразрывно связано с воскресением мертвых и изменением живых верующих. Воскресение святых в παρουσία Христа – телесное физическое воскресение. Это не воскресение для прежней физической жизни, это – введение в новый уровень жизни. Термином «воскресение» подразумевается идентичность тела воскресшего телу, принадлежавшему человеку в земной жизни. Воскресший Иисус был тем же человеком, что Иисус распятый, Он был узнан Своими учениками. Воскресшие мертвые будут теми же людьми, что когда-то жили на земле. Между естественным и воскресшим телом человека существует непрерывная связь. Однако, между естественным и воскресшим телом верующего человека существует и разрыв. Подобно воскресшему телу Иисуса тело христианина изменится. Такое изменение тела христианина необходимо потому, что «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1 Кор 15:50). Из-за грехопадения рода человеческого естественное тело теперь испытывает его последствия (грех, немощь, болезни, старение, смерть), но эта ситуация придет к концу с воскресением.
 
В Своем славном пришествии Христос «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Фил 2:21). Тело нашего Господа после Воскресения было совсем другим, чем Его физическое тело. Это было реальное тело, видимое, осязаемое, распознаваемое, но принадлежащее уже другому миру. Оно не было ограничено законами природы. Иисус мог приходить и исчезать, как Он никогда не делал во время земной жизни. Таким же будет и тело святых после воскресения. Апостол Павел описывает его как нетленное, мощное духовное тело: «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (1 Кор 15:42-44). Это не тело, составленное из духа, это тело, наполненное силой и оживленное жизнью Святого Духа, предназначенное для вечной жизни. Наши тела будут искуплены от немощи, боли, разложения и смерти.
 
Преобразование тел умерших святых будет происходить в воскресении, живых – в восхищении. И воскресшие святые, и преображенные святые - не земные смертные существа, но вступившие в полноту жизни, которая подразумевает новый уровень существования, чей знак ныне мы можем только слабо различать. «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15:51-52).
 
Это славное событие, восхищение Церкви – тайна. Эта тайна – божественная истина, сообщенная людям в свое время. Тайна восхищения – не время восхищения, как считают претрибуляционисты, а сам факт восхищения. Учение о воскресении мертвых было еще в Ветхом Завете: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12:2). Но тот факт, что живущие на земле святые наденут новые тела воскресения в момент возвращения Христа без прохождения через смерть и присоединятся к воскресшим святым, впервые был открыт через апостола Павла. Христос в Мф 24:31 говорил ученикам о собирании святых ангелами, но не сказал, каким образом они будут собраны.
 
Если верна теория восхищения церкви до скорби, тогда и воскресение святых должно произойти до скорби. Претрибуляционисты обычно делят воскресенье праведных (первое воскресение) на две части: воскресение святых во время тайного пришествия Христа перед началом скорби и воскресение мучеников скорби в конце этого периода.[136] Если это действительно так, Библия должна недвусмысленно заявить об этом. Учит ли Библия о первом воскресении, состоящем из двух стадий, первая из которых – до скорби? Такого учения в Библии нет. В ней очень мало сказано о времени воскресения. Иисус учил о воскресении, которое будет происходить в последний день: «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6:39-40), «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6:44), «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6:54).
 
Апостол Павел ссылается на воскресение в связи с преобразованием тел верующих, однако о времени ясно не сказано: «Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, [которою] Он действует и покоряет Себе все» (Фил.3:20-21).
 
Также ссылки на воскресение без указания времени находим и в других книгах Библии:
«Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения» (Рим 6:5);
«Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим.8:11);
«имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают» (Деян.24:15) и др. Они не позволяют нам поместить воскресение перед скорбью.
 
Другие библейские места, имеющие более определенные ссылки на время, помещают воскресение святых в παρουσία Христа: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1Кор 15:22-23) или когда Господь спускается с неба: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде» (1 Фес 4:16). Но эти места Писания не говорят ничего о скорби.
 
Библия не содержит стихов с однозначным утверждением о воскресении святых, а значит и о восхищении Церкви, перед скорбью.
 

3.4.4 ВОСХИЩЕНИЕ И ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТА

 
О связи восхищения Церкви с пришествием Господа рассматривается в уже упоминавшемся отрывке 1 послания к Фессалоникийцам. Рассмотрим его подробно:
 
«Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия [παρουσίαν] Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены [греч. ὰρπαγησόμεθα харпагэсомета] будем на облаках в сретение [греч. ὰπάντησιν хапантэсин] Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак утешайте друг друга сими словами» (1 Фес 4:13-18).
 
Разберем значение основных слов, несущих смысловую и богословскую нагрузку.
 
«Восхищены» - [греч. ὰρπαγησόμεθα – буквально «будем схвачены»] – глагол во втором будущем времени, пассивного залога, изъявительного наклонения, первого лица, множественного числа. Корневая форма этого глагола [греч. ὰρπάζω] имеет значение «хватать, похищать, захватывать, расхищать, восхищать». Кроме 1 Фес 4:15, в Новом Завете это слово в разных формах применяется 12 раз.
 
В значении «восхищать» (для определения сверхъестественных перемещений) этот глагол используется для определения действия по отношению к мальчику, который был восхищен к Богу и Его престолу (Откр 12:5): «И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено [греч. ὴ̀ρπάσθη] было дитя ее к Богу и престолу Его». Также его использовал Павел, когда писал о своем восхищении до третьего неба: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает) восхищен [греч. ὰρπαγέντα] был до третьего неба» (2 Кор 12:2); «он был восхищен [греч. ὴ̀ρπάγη] в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор 12:4).
Этот же термин использован в случае с чудодейственным перемещением Филиппа из одного места в другое посредством Духа (Деян 8:39): «Когда же они вышли из воды, Дух Святый сошел на евнуха, а Филиппа восхитил [греч. ή̀ρπασεν] Ангел Господень, и евнух уже не видел его, и продолжал путь, радуясь».
 
Этот глагол применяется также в значениях «хватать», «похищать», «захватывать», «расхищать». В этих значениях он применен:
  • в Мф 11:12: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают [греч. ὰρπάζουσιν] его»;
  • в Ин 6:15: «Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять [греч. ὰρπάζειν] его и сделать царем, опять удалился на гору один»;
  • в истории Иисуса (Ин 10:12): «волк расхищает [греч. ὰρπάσει] овец, и разгоняет их»;
  • при похищении слова (Мф 13:19): «ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает [греч. ὰρπάσει] посеянное в сердце его»;
  • в обещании Иисуса верующим: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит [греч. ὰρπάσει] их из руки Моей» (Ин 10:28); «никто не может похитить [греч. ὰρπάζειν] их из руки Отца Моего» (Ин 10:29);
  • «других страхом спасайте, исторгая [греч. ὰρπάζοντες] из огня…» (Иуд 1:23);
  • в действиях римского офицера, когда необходимо было срочно спасти Павла: «тысяченачальник, опасаясь, чтобы они не растерзали Павла, повелел воинам сойти взять [греч.αρπασαι] его из среды их и отвести в крепость» (Деян 23:10).
 
В контексте же 1 Фес 4:13-18 можно предположить, что слово «восхищение» означает «вознесение, перенесение из одного места в другое».
 
Второе греческое слово, примененное в 1 Фес в связи с восхищением – [ὰπάντησιν] - существительное винительного падежа, единственного числа, женского рода переводится в именительном падеже как «встреча, свидание, сретение». Выражение «в сретение Господу» в 1 Фес 4:17 [греч. εισ ὰπάντησιν του κυριου] можно перевести как «на встречу Господа».
 
В Новом Завете слово «сретение» [греч. ὰπάντησις] применено только 3 раза. В культуре того времени оно обычно применялось в качестве термина в отношении горожан, встречающих царей или императоров где-то вдали от города и сопровождающих их эскортом по пути в город.[137] Это слово применяется в притче о десяти девах: «Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу [греч. ὰπάντησιν] ему» (Мф 25:6). О чем говорит нам это слово в данном случае? Девы встречают жениха не для того, чтобы уйти вместе с ним туда, откуда он пришел. Наоборот, девы (подружки невесты) выходили навстречу жениху, чтобы потом вернуться с ним на брачный пир в дом невесты.
 
Это же слово также применяется и в описании истории, когда Павел встретил христиан из Рима, которые проводили его в город: «Тамошние братья, услышав о нас, вышли нам навстречу [греч. ὰπάντησιν] до Аппиевой площади и трех гостиниц» (Деян 28:15). Эта история не имеет эсхатологической окраски. Верующие в Риме вышли навстречу Павлу и проводили его в город.
 
Применение слова ὰπάντησιν в указанных библейских примерах позволяет утверждать, что оно обозначает встречу кого-либо, находящегося на пути, некоей группой, которая потом сопровождает путника туда, откуда вышла.[138] Именно эта параллель используется и в παρουσια - присутствии, пришествии Господа (1 Фес 4:15). Поэтому, при встрече верующих с Господом на воздухе, маловероятно ожидать того, что Господь унесет верующих в космос. Наоборот, мы, встретив Его, «сходим вместе с Ним на землю в качестве Его триумфального сопровождения».[139]
 
Что же церковь передвигается в момент пришествия - сначала навстречу с Христом, потом с Христом на землю? В древней культуре было делом уважения - выйти навстречу своему дорогому гостю и вместе с ним вернуться к себе домой. Об этом и говорят нам приведенные выше примеры из Писания. Аналогичный пример находим также в притче о блудном сыне. Отец вышел из дома, чтобы встретить своего блудного сына, затем вернулся с ним обратно, устроив пир.
 
Изучая отрывок Писания 1 Фес 4:13-18, необходимо учитывать контекст главы, книги в целом и контекст Библии. Первоначально следует учесть главную мотивацию Павла. Главная цель Павла - дать основание веры тем верующим, которые потеряли своих близких родственников. За основу надежды в этом случае Павел дает возвращение Господа и тех, кто будет с Ним. Итак, те, кто потерял своих близких, потеряли духовное равновесие, уподобляясь миру, который не имеет настоящей надежды. Павел обращает взоры этих людей на небо, которое вот-вот раскроется, чтобы показать им Того, Кого они так ждут. С одной стороны, христиане ждали возвращение Христа, и связывали эти ожидания с огнем, с судом. С другой стороны, они не рассматривали его как место встречи со своими друзьями, родными и близкими, о которых они так скорбят.
 
Слова «восхищены будем» в этом отрывке обычно рассматриваются как центр тяжести. На самом деле этот центр находится не здесь. Павел пишет: «мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня» - это отправная точка всей интерпретации этого отрывка. Именно это выражение задает тон всем дальнейшим размышлениям Павла. Павел пишет об оставшихся в живых до пришествия [παρουσια] Господня. Очевидно, что Павел дает порядок не пришествия, а что за чем последует в самом пришествии Христа. Что будет происходить в тот момент, когда Иисус явится? «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем». Слова «прежде» и «потом» относятся к παρουσια. Сначала воскреснут мертвые (праведники всех времен и поколений), следовательно, вместе с пришествием Христа идет и утешение тем, кто потерял близких – в этом сонме святых вы обязательно встретите своих ушедших от земли. Потом мы - живые. Какой порядок будет в нашем собрании к Нему? Сначала умершие, потом оставшиеся в живых - и все вместе - навстречу с Господом, чтобы никогда уже не расставаться и сопровождать Иисуса.
 
Согласно контексту центральная идея этого отрывка такова: нас ожидает встреча с умершими, которых Бог приведет с Иисусом. Мы снова увидимся. Другие выводы будут являться побочными, но можно сделать некоторые интересующие нас наблюдения. Апостол Павел открывает нам картину могущественного возвращения Иисуса. Диспенсационалисты предлагают толковать это место Писания как тайное пришествие Христа: «Восхищение Церкви названо «тайной» потому, что оно произойдет невидимым, таинственным образом: с земли вдруг исчезнет часть верующих граждан во всех странах мира, и никто момента их исчезновения видеть не будет».[140] Однако, изучая этот отрывок, трудно усмотреть в нем тайное невидимое миру, восхищение Церкви. Такие слова как «глас», «сойдет с неба», «труба» и «мертвые воскреснут» навевают образ яркого повсеместного события – возвращения Христа с громом и молнией, что и называется παρουσια в Мф 24:27. Трудно представить незамеченным воскресение из мертвых огромного количества людей, сверкание молний по всему небу, собирание святых на облаках, шум, торжественное шествие нашего Спасителя. Церковь взлетит навстречу Христу, оказав Ему честь и славу на облаках. Это будет самым славным богослужением Церкви – когда все святые в новых телах поклонятся Господу, чтобы потом вернуться на землю с победой и установить вечное Царство.
 
Второе пришествие Иисуса Христа неделимо, и в этом его величие. В нем сочетаются и радость учеников, и горе живущих на земле. С пришествием Христа придет освобождение верующих и вечное пленение сил зла. Конец тьмы и начало света. Приход Христа – это фактически полностью состоявшееся возвращение человека в Божий сад любви. То место, которое было закрыто для людей – откроет свои двери снова.
 

3.4.5 В ДОМЕ ОТЦА МОЕГО ОБИТЕЛЕЙ МНОГО

 
Рассмотрим обетование Иисуса ученикам: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам. Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин 14:2-3). Часто это место Писания приводят в доказательство теории доскорбного восхищения. Некоторые исследователи Библии считают, что Иисус говорил, что уходит строить всем верующим небесные квартиры, где они будут пребывать во время скорби. «Здесь Он возвращается, чтобы взять верующих, чтобы они были с Ним на небесах, в доме Его Отца. Это место Св. Писания, если рассматривать его буквально, указывает на то, что верующие пойдут на небеса, когда Христос придет за ними»[141].
 
Говорит ли об этом это место Писания? И имеет ли оно отношение к восхищению и второму пришествию? Эти слова были сказаны Господом незадолго до Своих страданий за грех всего мира на кресте Голгофы. Он шел не на небо, а на крест, чтобы Своею Жертвою открыть вход в дом Отца: «А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете» (Ин 14:4). И этот путь – через Голгофу: «братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (Евр 10:19-20). Он шел на крест для искупления грехов, чтобы и ученики могли быть с Ним. Библия говорит, что «освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр 10:10). Он стал непорочным Агнцем и, выполняя обязанности первосвященника, принес Свою жертвенную кровь в присутствие Отца в небесном храме: «Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного [устроенное], но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр 9:24). В Своем Вознесении Иисус, «принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его» (Евр 10:12-13).
 
Следует также отметить, что нигде более в Писании не упоминается о вознесении Иисуса с целью подготовки существующего на небесах жительства для Церкви. Слова «дом Отца Моего» в других местах Писания не означают небеса. Библейские авторы называли домом Бога место пребывания Бога и чаще всего связывали с храмом, как в Ветхом Завете, так и в Новом: «дома Отца Моего не делайте домом торговли. При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня» (Ин 2:16-17).
Ученики ожидали Царство Божье, которое будет осуществлено в Иерусалиме, это было центром их надежды.
 
В послании к Филиппийцам читаем: «Наше же жительство [πολιτευμα политеума - государство, гражданство] - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Фил.3:20). В этом стихе речь идет о нашей принадлежности Богу и Его Царству уже теперь, что хорошо видно из другого перевода этого стиха: «А наше гражданство уже теперь на небесах, откуда мы и ожидаем, как Спасителя, Господа Иисуса Христа» (Фил.3:20).[142]
 
Есть ли основания понимать небо как некую буквальную космическую запредельную страну? Христианская концепция неба представляет собой эсхатологическое воплощение присутствия Бога, состояние окончательной победы. По мнению Мак Грата, небо можно представить «как исполнение христианской доктрины о спасении, в котором присутствие силы греха и наказание за него окончательно ликвидируются, и достигается полное присутствие Бога в отдельных людях и в сообществе веры».[143] Главная особенность неба состоит в том, что там – близкие отношения с Богом и общение с Ним. Исходя из духовной природы Бога, можно сделать вывод, что небо – скорее всего духовное состояние, нежели место.[144] Но, как считает Джеймс Пакер, можно представить небеса как некое место, однако такое понимание может ввести в заблуждение. «Небеса предстают в Писании как пространственная реальность, которая проницает весь тварный мир и соприкасается с ним».[145]
 
Небо - место присутствия Бога. Небо там, где есть Бог. Когда-то Бог обитал с Адамом и Евой в Эдемском саду, но после грехопадение такая тесная связь между небом и землей разорвалась. Скиния Моисеева была временным замещением этого места соприкосновения между небом и землей. Позднее храм исполнял похожую функцию. Когда взаимоотношения между Богом и Израилем ухудшались, то посольство неба на земле - храм в Иерусалиме, подвергался разрушению. Библия завершает свое повествование о будущем нашей планеты, уверяя нас в том, что наступит время, когда небо и земля образуют единое целое, только в этот раз уже навечно. Бог вновь будет обитать со своим народом, как когда-то в Эдемском саду. На земле больше не будет храма - точки соприкосновения между небом и землей. Так как небо полностью сойдет на землю, вся земля станет храмом Бога. И Он будет обитать среди нас. Как известно, одно из имен Иисуса - Еммануил, указывает именно на это. В Иисусе Бог с нами, а не вдали от нас. Но воплощение - всего лишь предвестие того, что произойдет во второе пришествие.
С возвращением Христа Бог сотворит новое небо и новую землю (2 Пет 3:13; Откр 21:1). Писание свидетельствует, что между этим миром и новым будет существовать и разрыв, и непрерывность, равно как они существуют между настоящим телом христианина и телом воскресшим.
 
Будущее новое творение в некотором смысле будет включать нынешнее творение и станет кульминацией спасительного деяния Христа. Непрерывная связь между новым творением и ныне существующим хорошо видна в греческих терминах, используемых для обозначения понятия «новый». Слово, переводимое как «новый» [греч. καινοσ] во 2 Пет 3:13 и Откр 21:1, обычно означает новое по природе или качеству – в отличие от другого греческого слова νεοσ , которое, как правило, указывает на нечто вновь появившееся, ранее не существовавшее.
 
О новом небе и новой земле еще пророчествовал Исайя: «Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю и прежние не будут воспоминаемы и не придут на сердце» (Иc 65:17).
 
Понятие שדח hadas, которое в русском переводе книги Исайи соответствует понятию «новый», в подлиннике имеет смысл «обновлять, реставрировать, возобновлять». В 103-м псалме термин שדח hadas переведен гораздо точнее: «Ты обновляешь лицо земли» (Пс 103:30). Отсюда следует, что новое небо и новая земля у Исайи обозначает не создание новой земли и нового неба в собственном смысле слова, но обновление, воссоздание уже бывшего, преображение твари. Если бы автор имел в виду новое в смысле абсолютно нового, несуществующего доселе, то он мог бы употребить иной термин, который означает творческую силу Господа, творящего мир из ничего, и не имеющую границ, ни в ином, ни в себе самой. В Бытии, где описан акт креационизма, употреблен термин bara, когда Господь творит мир из ничего.
 
Апостол Павел в Рим 8:19-23 говорит о том, что все творение, стеная и мучаясь, с надеждой ожидает освобождения от рабства тлению. Одним из результатов грехопадения Адама стало проклятие земли, на которой теперь произрастают тернии и волчцы (Быт 3:17-18). Подобно тому, как человеческие существа, которые, умирая, возвращаются в прах, однажды воскреснут, так освободится от уз и все творение.
 
«Та же связь, что объединяет будущее тело с нынешним, соединяет новый, незапятнанный Божий мир и тот мир, который мы знаем, — мир, чья красота, пусть и бренная, все равно приводит нас в восхищение, мир, чья жизнедеятельность, хотя и не вечна, все равно свидетельствует о Том, Кто однажды сказал: «Хорошо!» и вновь скажет «Хорошо!» произведению рук Своих».[146]
 
Обетованная земля Ханаана и город Иерусалим служили прообразами Земли Обетованной и небесного Иерусалима (Рим 4:13; Евр 3:11-4:11; 11:8-10, 13-16; 13:14; Гал 4:26). Писание изображает новое творение в терминах тех же ветхозаветных реалий. Исаия описывает его как новый мир с виноградниками, в котором царит совершенная гармония даже среди животных (Ис 65:17-25; 11:6-9). Иоиль и Амос дают картину богатой земли, текущей вином и молоком (Иоиль 3:18; Ам 9:13-14). Иезекииль рисует нам землю, оживляемую живой водой (Иез 47:1-12). Иоанн говорит о том мире как о новом Едемском саде (Откр 22:1-4) и новом Иерусалиме, построенном из драгоценных камней (Откр 21:10-27). Все эти описания, конечно, даны в поэтической, образной форме, и их не следует понимать буквально. Однако, из слов Апостола Павла в Послании к Римлянам 8 ясно, что новое творение некоторым образом будет подобно ныне существующему. Христианина не должны смущать «земные» образы Писания, равно как не следует пытаться вырваться за их пределы с помощью человеческого разума либо излишне аллегорических, «духовных» толкований, принижая тем самым нашу тварную природу.
 
Тем не менее, между миром, который мы знаем, и миром будущим все-таки присутствует элемент прерывности. Нынешние небеса и земля «прейдут» (Мф 5:18; 24:35; Мк 13:31; Лк 16:17; 21:33; Откр 20:11; 21:1). Они обветшают и будут свернуты, как одежда (Евр 1:10-12; Пс 101:27-29), теперь же сберегаются огню на день суда (2 Пет 3:7). Небесные тела (солнце, луна, звезды) исчезнут в огне (2 Пет 3:10). Небеса свернутся, как свиток (Ис 34:4; Откр 6:14) Горы и острова сдвинутся (Откр 6:14; 16:20). Земля опустеет и поглотится огнем (Соф 1:18). «Земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет 3:10).
 
Новое творение заключено в новом порядке вещей. Наступит вечный день, не прерываемый ночью, не будет ни солнца, ни луны, поскольку Бог и Агнец станут светом и светильником (Откр 21:23; 22:5; Зах 14:6-7; Ис 60:19-20). Прекратят свое существование такие установления, как брак и правительство (Мф 22:30; Мк 12:25; Лк 20:34-35; 1 Кор 6:1-11).
 
Наконец, небеса и земля воссоединятся в гармонии, став местом Его присутствия. Именно об этом говорится в Откр 3:12 и 21:2-3 при описании Нового Иерусалима, сходящего с неба. Отныне люди обретут совершенное общение с Богом, увидев Его, как Он есть (1 Ин 3:2).  
 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 
Автор убежден о необходимости переоценки места и значения библейской эсхатологии – не только в проповеднической и учительской деятельности церкви, но и в жизни и вере каждого отдельного христианина, ожидающего «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит 2:13-14).
 
Библейское эсхатологическое учение убережет христианина от двух крайностей, еще с апостольских времен представляющих угрозу для веры: лихорадочной поглощенности «знамениями времен» и духовной небрежности, основанной на ошибочной уверенности в том, что теперь уже Христос придет не скоро. Ни одно из этих искаженных представлений об эсхатологической надежде, которую мы имеем через Христа, не воспринимает со всей серьезностью ее значения для жизни здесь и сейчас.
 
Для Нового Завета характерно при выражении христианской надежды относить к настоящему времени такие слова как: «Будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» (1 Кор 15:58). Такую жизнь нужно вести, сознавая, в какое время мы живем, «ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Рим 13:11). Иисус и Апостолы учили, что точное время пришествия Христа сокрыто мудростью Божией (Мф 24:36), поэтому церковь не должна заниматься сомнительными спекуляциями на тему знамений времен.
 
Вместо этого христианам следует посвятить себя проповеди Евангелия, чтобы люди могли уверовать в Иисуса Христа и посредством ежедневного освящения готовиться к Его приходу. Мысль о возвращении Господа на землю постоянно должна присутствовать в нашем сознании, ободряя нас в нынешнем христианском служении и научая жить в готовности к тому, что в любой момент может прозвучать призыв к встрече Христа. Из этого, однако, не следует, что мы должны догматически отождествлять исторические события и факты окружающей нас действительности с исполнением конкретных библейских пророчеств. Крайне опасно также, не внимания предупреждениям Писания, предсказывать, когда конкретно произойдут те или иные события.
 
Эсхатологические события различаются по степени важности. В связи с этим, для христиан важно иметь согласие по основным вопросам, таким как второе пришествие Христа и будущая жизнь. Конкретная позиция в отношении других положений, не так ясно изложенных в Библии, как, например, тысячелетнее царство или время восхищения Церкви не должны быть для нас основополагающим критерием ортодоксальности или условием христианского единства. Важнее придавать значение тем вопросам, где есть согласие.
 
В Библии убедительно показано, что на христиан не падет гнев Божий, что, однако, не доказывает восхищения Церкви до скорби. По мнению автора, следует различать скорбь в результате преследования Церкви со стороны антихристов, и гнев Бога, изливаемый на дьявола и покорившихся ему. Избранные Божьи люди не будут страдать от ужасного Божьего гнева, когда он изольется на их врагов, но они будут страдать от рук этих врагов, о чем вполне определенно учил Спаситель: «Раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин 15:20).
 
Отцы Церкви не учили об избавлении христиан от страданий и преследований богопротивных сил. Претрибуляционизм, или учение о восхищение Церкви до великой скорби, как часть учения диспенсационализма, родился в среде Плимутских Братьев в девятнадцатом веке в Ирландии и Англии, детально разработан Джоном Нельсоном Дарби, был тепло принят в Америке, получил развитие в работах доктора Ч. И. Скоуфилда и его Справочной Библии.
 
Претрибуляционизм не является критерием ортодоксальности учения. Скорбь является одним из признаков всего последнего времени, это родовые схватки рождающегося нового грядущего века, века осуществляющегося Царства Божия в силе и славе, начало которому и положит второе пришествие Иисуса Христа – возвращение Царя. И восхищение Церкви – это великая привилегия для христиан встретить Своего Царя, возвращающегося с силою и славою великою! Претрибуляционистская концепция проводит разграничения, которые являются искусственными.
 
Трудно с библейских позиций отстаивать разделение второго пришествия Христа на два этапа, постулирование трех воскресений, проведение разграничения между народом Израиля и Церковью. Библейские термины говорят о едином неделимом возвращении Христа в силе и славе. Священное Писание нигде не размещает восхищение Церкви и воскресение святых перед скорбью. Не говорит и Библия о двух фазах первого воскресения, разделенных семилетним периодом скорби. Экзегеза основных мест Писания в отношении скорби, восхищения и воскресения позволяет сделать вывод о том, что Библия не содержит стихов с однозначным утверждением о восхищении Церкви перед скорбью. Наоборот, возникают проблемы толкования многих мест, если предполагается восхищение перед скорбью.
 
Автор рассматривает второе пришествие Иисуса Христа как величественное единое событие в завершение судеб этого мира. Смерть на Голгофе, воскресение и второе пришествие Господа Иисуса Христа – это глобальная макрокосмическая ось, вокруг которой вращается человеческая история. Господь вернется в Своем величии на землю для завершения грандиозного Божьего плана. Восстановление во всей полноте Божьего творения – это второе Пришествие Христа. Восхищение Церкви – не отдельное событие, а неотъемлемая часть второго пришествия Христа, вознесение Церкви для торжественной встречи Своего Царя. Церковь ожидает блаженного упования - торжественного пришествия Господа Иисуса Христа во славе, с победой и торжеством. Церковь должна быть готова к славному возвращению своего Господа.
 
«Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22:19).

 

БИБЛИОГРАФИЯ

  1.  
Библия (Ветхий и Новый Завет, канонические книги)
  1.  
Новый Завет на греческом языке и русском языках. – М.: Российское Библейское общество, 2002.
  1.  
Новый Завет. Перевод епископа Кассиана (Безобразова).
  1.  
Полноценная жизнь. Библия с комментариями. - LiFe Publishers International, 2006.
  1.  
Радостная весть: Новый Завет в переводе с древнегреческого В.Н. Кузнецовой. – Российское Библейское общество, 2001.
  1.  
Книга Даниила. Ветхий завет. Перевод с древнееврейского и арамейского. - Российское Библейское Общество, 2002.
  1.  
Андрей Кессарийский. Толкование на Апокалипсис. - Иосифо-Волоколамский монастырь, 1992.
  1.  
Баптистское вероисповедании 1689 года. – Модуль в программе BibleQuote 5.0 Bibliologia Edition.
  1.  
Баптистское вероисповедение 1689 года. Комментарии Самуэля Валдрона. – Модуль в программе BibleQuote 5.0 Bibliologia Edition.
  1.  
Беляев А. Д. О безбожии и антихристе: В 2 частях. - Репринт. воспроизведение изд. 1898 г. – М.: Издательство Спасо-Преображенского Валаамского Ставропигиального монастыря: Паломник, сор.1996. Факс. изд., на тит. л.: Сергиев Посад: 2-я тип. Снегиревой, 1898.
  1.  
Беркхоф Луис. История христианских доктрин. - СПб.: Библия для всех, 2000.
  1.  
Библейские доктрины - пятидесятническая перспектива. - LiFe Publishers International, 1999.
  1.  
Браницкий В. Скажи нам, когда это будет?
  1.  
Булгаков С. Апокалипсис Иоанна. – Париж, 1948.
  1.  
Бычков А.М., Мицкевич А.И. Догматика. - г. Бишоффен, ФРГ: Издательство миссии "Восток-Запад", 2 издание, 1993.
  1.  
Ван Кампен Роберт. О восхищении Церкви - просто и доступно. - М.: Триада, 1988.
  1.  
Вероучение евангельских христиан-баптистов 1997 г. -
  1.  
Гатри Дональд. Введение в Новый Завет.
  1.  
Дарби Джон. Синопсис книг Библии.
  1.  
Дидахе. // Ранние Отцы Церкви. Антология. – Брюссель: Жизнь с Богом, 1998.
  1.  
Евсевий Кессарийский. Церковная история.
  1.  
Иеремиас И. Богословие Нового Завета.
  1.  
Ириней Лионский. Пять книг против ересей. – М., 1871.
  1.  
Иустин Мученик. Разговор с Трифоном иудеем. // Сочинения Св. Иустина, Философа и мученика, М.: Университетский типограф, 1892, с. 132-362.
  1.  
Ипполит Римский. Сказание о Христе и антихристе. - М,: 1868.
  1.  
Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - СПб., 1894.
  1.  
Иосиф Флавий. Иудейские древности: В 2 т. - СПб., 1900. - Переизд.: М.: КРОН-Пресс, 1994
  1.  
Иосиф Флавий. Иудейская война. – Минск: Беларусь, 1991.
  1.  
Исповедание веры христиан-баптистов. - The Christian Publication Society "Compass", USA, 1961.
  1.  
Канатуш В.Я. Тайны Апокалипсиса. - Минск: Пробуждение, 1993.- 168 с.
  1.  
Каргель И.В. Собрание сочинений. - СПб, 1997.
  1.  
Келли У. Толкование на Библию.
  1.  
Кинер Крейг. Библейский культурно-исторический комментарий. Часть 2: Новый Завет. - Мирт, 2005. - 736 с.
  1.  
Кирилл, Святитель, Архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. – 1822. (Репр. изд.: М.: Синодальная библиотека Московского Патриархата, 1991.)
  1.  
Клаус Б. Миссия Церкви. // Систематическое богословие. / Под ред. Стенли Хортона. – Спрингфилд – Минск: Лайф Паблишерс Интернешнл, 1999.
  1.  
Корниенко Б. Учение о тайном пришествии Иисуса за Церковью.
  1.  
Куркаев Н.Я. События последнего времени в свете Библии. - Минск, 1999.
  1.  
Лопухин А. П. Библейская история Ветхого Завета. — Монреаль, 1986.
  1.  
Лукьянов С. О семидесяти седьминах.
  1.  
Лэдд Д. Богословие Нового Завета. – СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 2003. – 800 с.
  1.  
Мазуркевич А. Традиция Православной Церкви.
  1.  
Макги Г. Исторический обзор. // Систематическое богословие. / Под ред. Стенли Хортона. – Спрингфилд – Минск: Лайф Паблишерс Интернешнл, 1999.
  1.  
Мак Грат Алистер. Введение в христианское богословие. – Богомыслие, 1998.
  1.  
МакДональд Уильям. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. - Bielefeld: CLV, 2000.- 1467 с.
  1.  
Моузес Питер. Главные темы Библии.
  1.  
Моузес Питер. Исполнение библейских пророчеств. Справочное пособие.
  1.  
Мэйхью Р. Как самому толковать Библию. – Киев: Союз ЕХБ Украины, 1993.
  1.  
Пастырь Герма.
  1.  
Пакер Д. Основы Богословия. – СПб.
  1.  
Послание апостола Варнавы. - Модуль в программе BibleQuote 5.0 Bibliologia Edition.
  1.  
Пратт Ричард. Введение в богословие. – Киев: Теологический центр ИХТУС.
  1.  
Проханов И.С. Изложение евангельской веры, или вероучение евангельских христиан // Журнал "Христианин". - 1992. - № 2-3.
  1.  
Сильванович А.Е. Чему надлежит быть вскоре. – Минск, 1995.
  1.  
Систематическое богословие. / Под ред. Стенли Хортона. – Спрингфилд – Минск: Лайф Паблишерс Интернешнл, 1999.
  1.  
Стивенсон Джон. Эсхатология.
  1.  
Стотт Джон. Послания к Фессалоникийцам. – Мирт, 1997. – 263 с.
  1.  
Тертуллиан. О прескрипции против еретиков (De praescriptione haereticorum). // Общая редакция и составление А.А. Столярова. - М., Культура, 1994.
  1.  
Тертуллиан. О воскресении плоти.
  1.  
Тиссен Генри Кларенс. Лекции по систематическому богословию. – СПб.: Логос, 1994.
  1.  
Толкование Новозаветных посланий и книги Откровения (перевод Комментариев Даллаской Теологической Семинарии). / Под ред. Харчлаа П. - Seligenstadt: Христианское издательство, 1990.- 598 с.
  1.  
Толковая Библия. Под ред. Лопухина А.П. Том 3: Новый Завет. 2-е изд.- Стокгольм: Институт перевода Библии, 1987.- 612 с.
  1.  
Толковая Библия преемников А.Лопухина. - Модуль в программе BibleQuote 5.0 Bibliologia Edition.
  1.  
Фи Гордон Д., Стюарт Дуглас. Как читать Библию и видеть всю ее ценность. - Grand Rapids, Michigan: The Zondervan Corporation, 1982.
  1.  
Фокс Джон. Книга мучеников.
  1.  
Францманн Мартин Х. Толкование Послания к Римлянам.
  1.  
Хортон Стенли. Наше будущее. Библейское учение о последнем времени. – Спрингфилд – Минск: Лайф Паблишерс Интернешнл, 2002. – 299 с.
  1.  
Эриксон Миллард. Христианское богословие. – СПб.: Библия для всех, 1999.
  1.  
Gerald B Stanton. Kept From The Hour. - U.S.A, 1991.
  1.  
Ladd G. E. The Blessed Hope. - Grand Rapids (USA): Eerdmans Publishing Co, 1956.
  1.  
Warner Tim. History of Pre-Trib Development.
 
При использовании цитат из книг и статей, написанных на английском языке, перевод выполнен автором с применением электронных программ перевода текстов.
 

[1] Эриксон Миллард. Христианское богословие. – СПб.: Библия для всех, 1999.
[2] Фи Гордон Д., Стюарт Дуглас. Как читать Библию и видеть всю ее ценность. - Grand Rapids, Michigan: The Zondervan Corporation, 1982.
[3] Гатри Дональд. Введение в Новый Завет.
[4] Радостная весть: Новый Завет в переводе с древнегреческого В.Н. Кузнецовой. – РБО, 2001.
[5] Лэдд Д. Богословие Нового Завета. – СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 2003. – 800 с.
[6] Полноценная жизнь. Библия с комментариями. - LiFe Publishers International, 2006.
[7] МакДональд Уильям. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. - Bielefeld: CLV, 2000.- 1467 с.
[8] Эриксон Миллард. Христианское богословие. – СПб.: Библия для всех, 1999.
[9] Иеремиас И. Богословие Нового Завета.
[10] Женевская Библия.
[11] МакДональд Уильям. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. - Bielefeld: CLV, 2000.- 1467 с.
[12] Бычков А.М., Мицкевич А.И. Догматика. - г. Бишоффен, ФРГ: Издательство миссии "Восток-Запад", 2 издание, 1993.
[13] Дидахе. // Ранние Отцы Церкви. Антология. – Брюссель: Жизнь с Богом, 1998.
[14] Тиссен Генри Кларенс. Лекции по систематическому богословию. – СПб.: Логос, 1994.
[15] Пастырь Герма.
[16] Там же.
[17] Иустин Мученик. Разговор с Трифоном иудеем, глава 110. // Сочинения Св. Иустина, Философа и мученика. - М.: Университетский типограф, 1892, с. 132-362.
[18] Ириней Лионский. Пять книг против ересей. – М., 1871.
[19] Ириней Лионский. Пять книг против ересей. – М., 1871.
[20] Там же.
[21] Там же.
[22] Тертуллиан. О прескрипции против еретиков (De praescriptione haereticorum). // Общая редакция и составление А.А. Столярова. - М., Культура, 1994.
[23] Ипполит Римский. Сказание о Христе и антихристе. - М,: 1868.
[24] Мазуркевич А. Традиция Православной Церкви.
[25] Святитель Кирилл, Архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. – 1822. (Репр. изд.: М.: Синодальная библиотека Московского Патриархата, 1991.)
[26] Там же.
[27] Андрей Кессарийский. Толкование на Апокалипсис. - Иосифо-Волоколамский монастырь, 1992.
[28] Андрей Кессарийский. Толкование на Апокалипсис. - Иосифо-Волоколамский монастырь, 1992.
[29] Там же.
[30] Там же.
[31]Том же.
[32] Там же.
[33] Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - СПб., 1894.
[34] Беляев А. Д. О безбожии и антихристе: В 2 частях. - Репринт. воспроизведение изд. 1898 г. – М.: Издательство Спасо-Преображенского Валаамского Ставропигиального монастыря: Паломник, сор.1996. Факс. изд., на тит. л.: Сергиев Посад: 2-я тип. Снегиревой, 1898.
[35] Там же.
[36].Там же.
[37] Ladd G. E. The Blessed Hope. - Grand Rapids (USA): Eerdmans Publishing Co, 1956.
[38] Эриксон Миллард. Христианское богословие. – СПб.: Библия для всех, 1999.
[39] Там же.
[40] Мак Грат Алистер. Введение в христианское богословие. – Богомыслие, 1998.
[41] Эриксон Миллард. Христианское богословие. – СПб.: Библия для всех, 1999.
[42] Там же.
[43]. Там же.
[44] Цит. по: Стивенсон Джон. Эсхатология.
[45] Лэдд возражает такому пониманию и считает, что это место Писания имеет отношение к будущей миссии учеников Иисуса в Израиле до тех пор, пока не придет Господь.
[46] Цит. по: Систематическое богословие. / Под ред. Стенли Хортона. – Спрингфилд – Минск: Лайф Паблишерс Интернешнл, 1999.
[47]Лэдд Д. Богословие Нового Завета. – СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 2003. – 800 с.
[48] Цит. по:  Лэдд Д. Богословие Нового Завета. – СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 2003. – 800 с.
[49] Хортон Стенли. Наше будущее. Библейское учение о последнем времени. – Спрингфилд – Минск: Лайф Паблишерс Интернешнл, 2002. – 299 с.
[50] Пратт Ричард. Введение в богословие. – Киев: Теологический центр ИХТУС.
[51] Там же.
[52] Пратт Ричард. Введение в богословие. – Киев: Теологический центр ИХТУС.
[53] Беркхоф Луис. История христианских доктрин. - СПб.: Библия для всех, 2000.
[54] Пратт Ричард. Введение в богословие. – Киев: Теологический центр ИХТУС.
[55] Warner Tim. History of Pre-Trib Development.
[56] Там же.
[57] Браницкий В. Скажи нам, когда это будет?
[58] Письмо Маргарет Макдоналд приведено в приложении 1.
[59] Цит. по: Браницкий В. Скажи нам, когда это будет?
[60] Там же.
[61] Ladd G. E. The Blessed Hope. - Grand Rapids (USA): Eerdmans Publishing Co, 1956.
[62] Цит. по: Ван Кампен Роберт. О восхищении Церкви - просто и доступно. - М.: Триада, 1988.
[63] Там же.
[64] Ван Кампен Роберт. О восхищении Церкви - просто и доступно. - М.: Триада, 1988.
[65] Лэдд Д. Богословие Нового Завета. – СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 2003. – 800 с.
[66] Перевод Лукьянова С.
[67] Баптистское вероисповедании 1689 года. – Модуль в программе BibleQuote 5.0 Bibliologia Edition.
[68] Баптистское вероисповедение 1689 года. Комментарии Самуэля Валдрона. – Модуль в программе BibleQuote 5.0 Bibliologia Edition.
[69] Исповедание веры христиан-баптистов. - The Christian Publication Society "Compass", USA, 1961.
[70] Проханов И.С. Изложение евангельской веры, или вероучение евангельских христиан // Журнал "Христианин". - 1992. - № 2-3.
[71] Карев А.В.Что говорит Библия: о судах Божиих, о втором пришествии Христа, о воскресении мёртвых. // Братский вестник. – 1963. - С.13-25.
[72] Мицкевич А.И. Второе пришествие Христа. // Братский вестник. – 1965. - № 5.
Мицкевич А.И. Христос - наш Жених. // Братский вестник. – 1954. - № 1. – С. 27.
[73] Вероучение евангельских христиан-баптистов 1997 г.
[74] Библейские доктрины - пятидесятническая перспектива. - LiFe PUBLISHERS INTERNATIONAL, 1999.
[75] Макги Г. Исторический обзор. // Систематическое богословие. / Под ред. Стенли Хортона. – Спрингфилд – Минск: Лайф Паблишерс Интернешнл, 1999.
[76] Там же.
[77] Макги Г. Исторический обзор. // Систематическое богословие. / Под ред. Стенли Хортона. – Спрингфилд – Минск: Лайф Паблишерс Интернешнл, 1999.
[78] Там же.
[79] Клаус Б. Миссия Церкви. // Систематическое богословие. / Под ред. Стенли Хортона. – Спрингфилд – Минск: Лайф Паблишерс Интернешнл, 1999.
[80] Браницкий В. Скажи нам, когда это будет?
[81] Систематическое богословие. / Под ред. Стенли Хортона. – Спрингфилд – Минск: Лайф Паблишерс Интернешнл, 1999.
[82] Куркаев Н.Я. События последнего времени в свете Библии. - Минск, 1999.
[83] Фи Гордон Д., Стюарт Дуглас. Как читать Библию и видеть всю ее ценность. - Grand Rapids, Michigan: The Zondervan Corporation, 1982.
[84] Лэдд Д. Богословие Нового Завета. – СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 2003. – 800 с.
[85] Лопухин А. П. Библейская история Ветхого Завета. — Монреаль, 1986.
[86] МакДональд Уильям. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. - Bielefeld: CLV, 2000.- 1467 с.
[87] Лукьянов С. О семидесяти седьминах.
[88] Gerald B Stanton. Kept From The Hour. - U.S.A, 1991.
[89] Здесь и далее в этой главе значения слов приводятся по изданию: Толковая Библия преемников А.Лопухина. - Модуль в программе BibleQuote 5.0 Bibliologia Edition.
[90] Фи Гордон Д., Стюарт Дуглас. Как читать Библию и видеть всю ее ценность. - Grand Rapids, Michigan: The Zondervan Corporation, 1982.
[91] Стивенсон Джон. Эсхатология.
[92] Лэдд Д. Богословие Нового Завета. – СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 2003. – 800 с.
[93] Там же.
[94] Иосиф Флавий. Иудейская война. – Минск: Беларусь, 1991.
[95] Лэдд Д. Богословие Нового Завета. – СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 2003. – 800 с.
[96] Там же.
[97] Евсевий Кессарийский. Церковная история. Книга 3:11.
[98] Новый Завет на греческом языке и русском языках. – М.: Российское Библейское общество, 2002.
[99] Лэдд Д. Богословие Нового Завета. – СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 2003. – 800 с.
[100] Альберт Швейцер, Иоганн Вейс, Мартин Вернер утверждали, что ранняя церковь ожидала конца и второго пришествия Господа в пределах жизни первого поколения христиан. Они считали, что задержка Господа с возвращением породила замешательство среди христиан.
[101]  Стивенсон Джон. Эсхатология.
[102] Тиссен Генри Кларенс. Лекции по систематическому богословию. – СПб.: Логос, 1994.
[103] Эриксон Миллард. Христианское богословие. – СПб.: Библия для всех, 1999.
[104] Толковая Библия. Под ред. Лопухина А.П. Том 3: Новый Завет. 2-е изд.- Стокгольм: Институт перевода Библии, 1987.- 612 с.
[105] Там же.
[106] Систематическое богословие. / Под ред. Стенли Хортона. – Спрингфилд – Минск: Лайф Паблишерс Интернешнл, 1999. - Глава 18.
[107] Фокс Джон. Книга мучеников.
[108] Иларион (Алфеев), игумен. Таинство веры. – Клин: Фонд «Христианская жизнь», 2000.
[109] Булгаков С. Апокалипсис Иоанна. – Париж, 1948.
[110] Стотт Джон. Послания к Фессалоникийцам. – Мирт, 1997. – 263 с.
[111] Цит. по: Стотт Джон. Послания к Фессалоникийцам. – Мирт, 1997. – 263 с.
[112] Иосиф Флавий. Иудейские древности. - СПб, 1900.
[113] Послание апостола Варнавы, 16:3-5 - Модуль в программе BibleQuote 5.0 Bibliologia Edition.
[114] Тертуллиан. О воскресении плоти.
[115] Стотт Джон. Послания к Фессалоникийцам. – Мирт, 1997. – 263 с.
[116] Систематическое богословие. / Под ред. Стенли Хортона. – Спрингфилд – Минск: Лайф Паблишерс Интернешнл, 1999.
[117] Каргель И.В. Собрание сочинений. - СПб, 1997.
[118] МакДональд Уильям. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. - Bielefeld: CLV, 2000.- 1467 с.
[119] Бычков А.М., Мицкевич А.И. Догматика. - г. Бишоффен, ФРГ: Издательство миссии "Восток-Запад", 2 издание, 1993.
[120] Сильванович А.Е. Чему надлежит быть вскоре. – Минск,1995.
[121] Корниенко Б. Учение о тайном пришествии Иисуса за Церковью.
[122] Шаленко Я.И. Ей, гряду скоро!
[123] Пакер Д. Основы Богословия. – СПб.
[124] Эти три слова могут взаимно заменять друг друга, когда речь идет о пришествии Христа: The Complete Biblical Library, т.15. / Под ред. Торальфа Гилбранта. - Springfield, Mo.: The Complete Biblical Library, 1991. – с. 101–102. Цит. по: Систематическое богословие. / Под ред. Стенли Хортона. – Спрингфилд – Минск: Лайф Паблишерс Интернешнл, 1999.
[125] Радостная весть: Новый Завет в переводе с древнегреческого В.Н. Кузнецовой. – Российское Библейское общество, 2001.
В целом ряде рукописей после стиха 23 следует ст. 24: "Милость Господа нашего Иисуса Христа да будет со всеми вами. Аминь", а стихи 25-27 отсутствуют.
[126] Толкование четырёх Евангелий и Книги деяний Апостолов. Библейская кафедра. - Киев: Демос, 1994.- 456 с.
[127] Дарби Джон. Синопсис книг Библии.
[128] Келли У. Толкование на Библию.
[129] МакДональд Уильям. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. - Bielefeld: CLV, 2000.- 1467 с.
[130] Моузес Питер. Исполнение библейских пророчеств. Справочное пособие.
[131] Когда предполагается опасность, этот глагол означает «охранять», «защищать».
[132] Нигде более в Новом завете, кроме упомянутых двух мест, не встречается сочетание глагола τηρησω с предлогом εκ.
[133] Эриксон Миллард. Христианское богословие. – СПб.: Библия для всех, 1999.
[134] МакДональд Уильям. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. - Bielefeld: CLV, 2000.- 1467 с.
[135] Мэйхью Р. Как самому толковать Библию. – Киев: Союз ЕХБ Украины, 1993.
[136] Моузес Питер. Главные темы Библии.
[137] Кинер Крейг. Библейский культурно-исторический комментарий. Часть 2: Новый Завет. - Мирт, 2005. - 736 с.
[138] Ladd G. E. The Blessed Hope. - Grand Rapids (USA): Eerdmans Publishing Co, 1956.
[139] Эриксон Миллард. Христианское богословие. – СПб.: Библия для всех, 1999.
[140] Канатуш В.Я. Тайны Апокалипсиса. - Минск: Пробуждение, 1993.- 168 с.
[141] Моузес Питер. Исполнение библейских пророчеств. Справочное пособие.
[142] Новый Завет. Перевод епископа Кассиана (Безобразова).
[143] Мак Грат Алистер. Введение в христианское богословие. – Богомыслие, 1998.
[144] Эриксон Миллард. Христианское богословие. – СПб.: Библия для всех, 1999.
[145] Пакер Д. Основы Богословия. – СПб.
[146] Францманн Мартин Х. Толкование Послания к Римлянам.
 
Работа закончена в марте 2008 года
 

Категории статьи: 

Оцените статью: от 1 балла до 10 баллов: 

Ваша оценка: Нет Average: 8.6 (10 votes)
Аватар пользователя esxatos