Евсевий Кесарийский - Церковная история

Евсевий Кесарийский - Церковная история
Дорогие друзья во Христе Иисусе, дорогие сестры и братья во всем мире, сердечно и радостно поздравляем вас, ваши семьи, всех ваших родных и близких, с благодатным праздником Святой Троицы, который напоминает нам о великом событии сошествия Духа Святого на первоапостольскую церковь.
 
Новое издание русского перевода одного из самых значимых произведений раннехристианской литературы — «Церковной истории» Евсевия Памфила, епископа Кесарийского (263-339 гг.), создателя жанра церковной историографии.
 
В десяти книгах этого сочинения описывается драматическая история христианской Церкви в первые три века ее существования, начиная от Рождества Христова и кончая Великим гонением и религиозным переворотом Константина Великого в первой четверти IV в.
 
Заново проверенный и исправленный для настоящего издания перевод 1982 г. снабжен обстоятельной научной статьей, обширными историческими и историко-литературными комментариями и списком новейшей отечественной и зарубежной литературы, подготовленными доктором исторических наук И. В. Кривушиным.
 

Евсевий Кесарийский - Церковная история

 
Ввод, ст., коммент., библиогр. список и указатели И. В. Кривушина. — Научное издание. — СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2013. — 544 с. — (Серия «Библиотека христианской мысли. Источники»).
ISBN 978-5-990089-80-8
 

И. В. Кривушин. Вводная статья к «Церковной истории» Евсевия

 
Главным созданием Евсевия Кесарийского явилась его «Церковная история». Именно ей он обязан высоким статусом, которого он удостоился в истории человеческой мысли и который сохраняет и поныне. «Церковная история» стала действительно открытием, настоящим интеллектуальным переворотом, событием, определившим развитие мировой историографии до самого начала Нового времени.
 
«В своей "Церковной истории", — говорит Роберт Маркэс, — Евсевий дал потомкам не только первое последовательное описание трех исходных веков христианской истории, он дал им также новую литературную форму с ее характерными темами, точками зрения и методами изложения... Этот труд оказался вдвойне "каноническим": его содержание — взгляд одного человека на прошлое Церкви — стал на века взглядом Церкви на свое прошлое, а его литературная форма и подход — единственным путем развития этого жанра в руках его последователей»[1].
 
Время создания «Церковной истории» до сих пор вызывает острые споры. В науке утвердилось мнение, что Евсевий писал это сочинение в течение многих лет и даже десятилетий[2], постоянно переделывая его под влиянием меняющейся исторической обстановки и связанных с нею обстоятельств его собственной жизни. Однако, признавая существование нескольких «редакций» труда Евсевия, исследователи так и не пришли к согласию относительно их датировки. В 1909 г. Эдвард Шварц, публикуя текст «Церковной истории», высказал мысль, что первоначальный ее вариант увидел свет в 311 г. или немного позже и что он включал, помимо первых семи книг, Восьмую книгу вплоть до 12-й главы[3].
 
В 1929 г. дата появления «Церковной истории» была значительно отодвинута назад: Рихард Лакер на основании скрупулезного анализа ее разных повествовательных слоев пришел к заключению, что первое издание было опубликовано еще до начала Диоклетиановых гонений, т. е. до 303 г., и состояло только из семи книг, Восьмая же книга была добавлена сразу после прекращения преследований в 311 г.[4]
 
В дальнейшем дискуссия о времени первого издания вращалась преимущественно вокруг этих двух основных позиций. Но если сторонники поздней датировки в целом единодушны в своем подходе (Хью Лолор и Джон Ултон — конец 311г., Арнальдо Момил ьяно — около 312г., Фрид-хельм Винкельман — около 311 г.)[5], то приверженцы ранней проявляют меньше согласия: ограничивая первое издание 32-й главой Седьмой книги, т. е. материалом 276-277 гг., Гленн Чеснат, вслед за Лакером, относит его к самому началу IV в.[6], тогда как Тимоти Варне отодвигает его еще на десятилетие назад[7].
 
Что касается остальных изданий, то их обычно связывают с 313,315 и 325 гг., хотя и здесь нет полного консенсуса[8]. Ученые едины лишь в том, что в своем окончательном виде «Церковная история» появилась около 325 г.
 
Исторический труд Евсевия состоит из десяти книг.
 
В первой автор формулирует задачи повествования, излагает свой взгляд на Христа как на предвечного и Божественного, доказывает древность христианской религии, говорит о рождении христианской Церкви и христианского народа, дает краткий очерк евангельской истории, выясняет даты основных ее событий, исследует родословную Иисуса и сообщает о начале общественного служения апостолов как первых Его преемников. Это то, что Евсевий называет «Вступлением в церковную историю» (II. Пред.), и то, что становится теолого-исторической основой всего дальнейшего изложения. Собственно исторический рассказ начинается с описания деяний апостолов после Вознесения во Второй книге и заканчивается картиной торжества Константина над Лицинием в Десятой, охватывая, таким образом, события трех первых веков христианства.
 
Вторую и Третью книги можно по праву считать «апостольскими», так как в них повествуется о деяниях непосредственных учеников Христа после Вознесения и до смерти последнего из них — Иоанна Богослова; хронологически рассказ доводится во Второй книге до конца правления Нерона и начала Иудейской войны (66-67 гг. н. э.), а в Третьей — до гонений при Траяне (начало II в.).
 
Четвертая и Пятая книги, описывающие события II в., столь тематически разнообразны, что порой исследователи ничего не видят в них, кроме беспорядка и бессвязности[9].
 
Шестую книгу, которая повествует об истории первой половины III в. (от гонений при Септимии Севере до гонений при Деции), можно назвать «оригеновской», ибо ее смысловым ядром является биография этого крупнейшего христианского апологета и богослова, тогда как Седьмую, в которой рассматриваются события второй половины столетия (от гонения при Галле до Великого гонения), — «дионисиевской», так как она основана преимущественно на свидетельствах знаменитого отца Церкви середины III в. Дионисия Александрийского.
 
Три последние книги (Восьмая, Девятая и Десятая) образуют единый комплекс и посвящены Великому гонению и религиозному перевороту Константина (первая четверть IV в.).
 

[1] Markus R. A. Culminatingin Constantine//The Times Literary Supplement. 1981. №4058. P. 41.
[2] По словам Роберта Гранта, «единственный способ понять "Церковную историю" — это рассматривать ее как процесс, а не как законченное достижение» (Grant /?. М. Eusebius as Church Historian. Oxford, 1980. P. 10).
[3] Schwartz Е. \L\n\e\i\ing//Eusebius. Einleitung zum griechischen Text// Eusebius. Werke. Leipzig, 1909. Bd. 2: Die Kirchengeschichte. Teil 3. S. LVI-LIX.
[4] LaqueurR. Eusebius als Historiker seiner Zeit. Berlin, 1929. S. 33-34,210-212.
[5] LawlorH. Oulton J. E. L. Eusebius Bishop of Caesarea: The «Ecclesiastical History» and the «Martyrs of Palestine*. London, 1928. Vol. 2. P. 4-5; MomiglianoA. Pagan and Christian Historiography in the Fourth Century A. D.//The Conflict between Paganism and Christianity in the fourth century. Oxford, 1963. P. 80; Win-kelmann F. Die Kirchengeschichtswerke im ostromischen Reich//Byzantinoslavica. 1976. Vol. 37. P. 9. Лишь Ричард Берджис предлагает датировать первое издание 313/314 г., считая, что оно увидело свет вскоре после победы Константина Великого над Максенцием (Burgess R. W. The dates and editions of Eusebius' «Chro-nici canones» and «Historia Ecclesiastica»//Journal of Theological Studies. NS. Vol. 48. 1997. P. 471-504).
[6] Chesnut G. F. The First Christian Histories: Eusebius, Socrates, Sozomen, Theodoretand Evagrius. Macon (GA), 1986. P. 118-121, 125.
[7] Barnes T. D. The editions of Eusebius' «Ecclesiastical history»//Greek, Roman and Byzantine Studies. Vol. 21. 1980. P. 191-201. См. критику тезиса Барн-сау Эндрю Лута: Louth A. The Date of Eusebius «Historia Ecclesiastica»//Journal of Theological Studies. NS.Vol.41. 1990. P. 111-123.
[8] См. об этом: Chesnut G. F. Op. cit. P. 121-125.
[9] Как, например, Барнс (Barnes Т. D. Constantine and Eusebius. Cambridge (MA), 1981. P. 128).
 

Евсевий Кесарийский - Церковная история - книга первая - 12

 
Имена апостолов Спасителя известны из Евангелий каждому; списка же семидесяти учеников никакого нигде нет[1]. Одним из них был, говорят, Варнава[2], которого особо упоминают и Деяния, а также Павел в Послании к Галатам[3]. Был, говорят, из них и Сосфен[4], вместе с Павлом писавший коринфянам. (2) Климент[5] в 5-й книге своих «Очерков»[6] рассказывает, что Кифа, о котором Павел говорит: «Когда (Кифа) пришел в Антиохию, я прямо воспротивился ему»[7], был тезкой апостолу Петру[8] и одним из семидесяти. (3)
 
По преданию, и Матфий, причисленный[9] к апостолам вместо Иуды[10], и тот, кто вместе с ним почтен был жребием[11], удостоились призвания в число семидесяти. Говорят, одним из них был и Фаддей[12]; его историю, до нас дошедшую, я вскоре сообщу.
 
(4) Поразмыслив, ты увидишь, что у Христа было больше семидесяти учеников. Павел свидетельствует[13], что по Воскресении Христос явился сначала Кифе[14], затем двенадцати, а после них сразу более пятистам братьям, из которых иные, по его словам, умерли, но большинство в то время, когда он составлял свое Послание, были живы. (5)
 
Потом, по его словам[15], Он явился Иакову'[16] — одному из тех, кто слывут братьями Спасителя[17]. И наконец, так как, кроме двенадцати, в подражание им, было еще много апостолов, среди которых находился и Павел, он добавляет: «а затем явился всем апостолам»[18]. Вот что об апостолах.
 

[1] Этот список был составлен позже.
[2] Варнава («сын утешения») — прозвище Иосии, левита с о. Кипр, который продал свою землю, а вырученные от нее деньги отдал апостолам (Деян. 4, 36—37); видный член христианской общины; обладал пророческим и проповедническим даром (Деян. 13,1). Был спутником Савла (Павла) в его первом миссионерском путешествии (Деян. 13,2 - 14,27); участвовал и во втором путешествии Павла, однако только на первом его этапе (до Антиохии), а затем отправился проповедовать на Кипр (Деян. 15,22-39). Согласно преданию, Варнава проповедовал христианство в Риме, стал первым епископом Медиолана и принял мученическую смерть от язычников в Саламине на Кипре в 76 г. Мощи его обретены в царствование императора Зенона в 482 г. С именем Варнавы связывается Послание, которое не причисляют к каноническим книгам Нового Завета (Der Barnabasbrief/Obers. von F. R. Prostmeier. Gottingen, 1999). По мнению Климента Александрийского и Оригена, это подлинное произведение Варнавы. См.: Са-гардаА. И. Св. апостол Варнава//Приходское Чтение. 1915. № 21. С. 782-790; № 22. С. 828-831; Kollmann В. Joseph Barnabas. Leben und Wirkungsgeschichte. Stuttgart, 1998; OhlerM. Barnabas. Die historische Person und ihre Rezeption in der Apostelgeschichte. Tubingen, 2003.
[3] Гал. 2, 1.9.13.
[4] Сосфен — сотрудник апостола Павла; соавтор Первого послания к Коринфянам (/ Кор. 1, 1). В христианской традиции его отождествляют с начальником иудейской синагоги в Коринфе, который был схвачен и избит в суде в связи с нападением местных иудеев на Павла (Деян. 18,17). По преданию, позже стал епископом в ионийском городе Колофон.
[5] Тит Флавий Климент Александрийский (ок. 150 — ок. 215 гг.) — знаменитый христианский мыслитель и писатель; родился в языческой семье в Афинах; в Александрии познакомился с христианским философом Пантеном, стал его учеником и принял христианство; вместе со своим учителем руководил Александрийской катехизаторской школой; в 202-203 гг. во время гонения при Сеп-тимии Севере бежал в Кесарию Каппадокийскую, где и провел остаток жизни. Автор многочисленных сочинений, из которых сохранились «Протрептик», «Педагог», «Строматы», «Кто из богатых спасется» и ряд фрагментов. См.: Clemens Alexandrinus. Werke/Hrsg. О. Stahlin und L. Friichtel. 2. Aufl. Bd. 1-3. Berlin, 1936-
[6] Adumbrationes (= Hypotyposes)//C/eme/2S Alexandrlnus. Werke. Bd. 3. Berlin, 1970. S. 195-215 (рус. пер.: «Ипотипосы» Климента Александрийского/ Пер. А. И. Сагарды//Христианское Чтение. 1913. № 9. С. 1108-1127).
[7] Гал. 2, 11.0 Кифе упоминает также Первое послание к Коринфянам (1 Кор. 1, 12; 3,22; 9, 5; 15, 5).
[8] В церковной традиции Кифа (арам, «камень») нередко отождествляется с Петром.
[9] Избрание Матфия в число двенадцати апостолов вместо Иуды Искариота состоялось между Вознесением Господа и Пятидесятницей (Деян. 1,23-26).
[10] Ничего более о Матфии Новый Завет не сообщает. Что касается церковной традиции, то в ней существует несколько версий дальнейшей судьбы этого апостола. По одной из них, Матфий проповедовал в Иудее, по другой — в Эфиопии, по третьей — в Риме, и был то ли побит камнями, то ли распят, то ли обезглавлен.
[11] Речь идет об Иосифе Варсаве, прозванном Иустом (праведником), который был одним из двух кандидатов на место Иуды Искариота. Жребий, однако, выпал Матфию. Согласно преданию, Иосиф Варсава был сыном Иосифа Обруч-ника; в апостольские времена стал первым епископом Элевтерополя в южной Палестине и принял там мученическую смерть.
[12] Этого Фаддея Евсевий отличает от Леввея Фаддея, одного из двенадцати апостолов (Мф. 10,3; Мк. 3,18). Согласно преданию, Фаддей сначала был учеником Иоанна Крестителя, а затем последовал за Иисусом Христом.
[13] 1Кор. 15,5-6.
[14] Здесь речь, безусловно, идет об апостоле Петре.
[15] 1Кор. 15,7.
[16] 1Кор. 15,5-6.
[17] Выражение «братья Господни» может указывать как на родных, так и на двоюродных братьев Иисуса. В арамейском языке не было специального термина для обозначения двоюродного родства. См. об этом: Лебедев А. П. Братья Господни. Исследования по истории древней Церкви. Изд. 2-е. СПб., 2010.
* / Кор. 15,7.
 

Категории: 

Ваша оценка: от 1 до 10: 

Ваша оценка: Нет Average: 10 (4 votes)
Аватар пользователя Tov