Порядин - Критический справочник Евангелия - 5

Порядин - Критический справочник Евангелия - 5
Порядин - Критический справочник Евангелия - 5 - Доказательство истинности Бога, воскресения Христа и текстов Писания

Продолжаем серию статей из "Критического справочника Евангелия" А. Порядина. Книга проходит стадию редактирования, поэтому публикуется здесь постатейно, с приветствием всякой критики.
 

Доказательство истинности Бога, воскресения Христа и текстов Священного Писания

Для такого доказательства справедливо изречение: знание некоторых закономерностей компенсирует незнание некоторых фактов. Так, поняв законы человеческого мышления и развития человеческого общества, можно установить факт воскресения Христа и, следовательно, истинность Бога. К такому заявлению можно относиться по-разному. Но каково бы ни было это отношение в начале, объективным оно может стать не раньше, чем читатель до конца ознакомится с его основанием. И хоть это доказательство и может быть доработано ввиду возможной критики оппонентов, но мы убеждены, что уже существующая целостность его не может быть ни разрушена, ни даже принципиально изменена.

1. Может ли воскресение Христа быть ложным?

Есть только два варианта оценки свидетельства текстов НЗ о воскресении Христа: это свидетельство — а) истина или б) ложь. Если с необходимостью исключить один вариант, то истинным будет другой. Отсюда, может ли быть действителен вариант б)?
 
Нет. Ибо иначе свидетельство первых христиан о том, что они видели Воскресшего — заведомая ложь и они совмещали в себе как сознание этой лжи, так и добровольное решение принять мученический[1] конец за неё. Но разум не может совмещать в себе это. Ибо он всегда ищет себе блага. Смерть же такая не несёт ему этого блага — один вред. Другими словами, закономерность первая:
ЧЕЛОВЕК ВСЕГДА ИЩЕТ СЕБЕ БЛАГА. ПОЭТОМУ НИКТО РАДИ ВОСКРЕСЕНИЯ НЕ ПОЙДЁТ НА СМЕРТЬ, ЕСЛИ ЗНАЕТ, ЧТО ЭТО ВОСКРЕСЕНИЕ — ЛОЖЬ.
А факты мученической смерти первых христиан надёжно зафиксированы в других подлинных источниках, кроме Евангелия (см. ниже, гл. 1.1). Значит, истинен вариант а): свидетельство текстов НЗ о воскресении Христа истинно. А факт этого воскресения доказывает истинность Бога. Ибо воскресить Христа мог только Бог.

1.1. Факты мученической смерти христиан

Факт гонений на первых христиан до 313 г.[2] не оспаривается ни одним учёным. Поэтому в книге подробно рассматривается достоверность лишь одного письменного свидетельства рубежа I и II вв. о мученичестве апостолов Петра и Павла под называнием «Первое послание Климента Римского[3] к коринфянам». Ибо об этих апостолах НЗ говорит, что они видели Христа воскресшего.
5:1[4]
Αλλ ινα των αρχαιων υποδειγματων παυσωμεθα, ελθωμεν επι τους εγγιστα γενομενους αθλητας· λαβωμεν της γενεας ημων τα γεννεα[5] [γενναια] υποδειγματα.
Но оставим древние примеры, перейдём к ближайшим по времени борцам: возьмём подвиги нашего поколения.
2
Δια ζηλον και φθονον οι μεγιστοι και δικαιοτατοι στυλοι εδιωχθησαν και εως θανατου ηθλησαν.
Через зависть и ревность величайшие и праведные столпы подверглись гонениям и до смерти боролись.
3
Λαβωμεν προ οφθαλμων ημων τους αγαθους αποστολους·
Представим перед глазами нашими святых апостолов.
4
Πετρον, ος δια ζηλον αδικον ουχ ενα ουδε δυο, αλλα πλειονας υπηνεγκεν πονους και ουτω μαρτυρησας επορευθη εις τον οφειλομενον τοπον της δοξης.
Пётр, который через зависть беззаконную не одно и даже не два, но много выдержал страданий и таким образом засвидетельствовавший пошёл в надлежащее место славы.
5
Δια ζηλον και Παυλος υπομονης βραβειον εδειξεν·
Через зависть и Павел стойкости награду явил.
6
επτακις δεσμα φορεσας, φυγαδευθεις, λιθασθεις, κηρυξ γενομενος εν τε τη ανατολη και εν τη δυσει το γενναιον της πιστεως αυτου κλεος ελαβεν·
Семь раз оковы он носил на себе, был изгоняем, побиваем камнями, сделавшийся глашатаем на востоке и западе отвагой веры его славу взял:
7
δικαιοσυνην διδαξας ολον τον κοσμον και επι το τερμα της δυσεως ελθων και μαρτυρησας επι των ηγουμενων, ουτως απηλλαγη του κοσμου και εις τον αγιον τοπον επορευθη, υπομονης γενομενος μεγιστος υπογραμμος.
праведности научил весь мир и доходил до границ запада и засвидетельствовавший перед правителями точно так же освободился от мира и в святое место был отведён, стойкости сделавшийся великим образцом.
Можно ли свидетельство этого текста о мученичестве апостолов Петра и Павла считать недостоверным? Есть только три сценария, которые могут позволить считать это свидетельство таковым: либо автор заблуждался о кончине апостолов и потому дал неверное показание; либо он намеренно солгал; либо этот отрывок вставил последующий фальсификатор.
 
И все эти сценарии нужно исключить уже потому лишь, что допустить, что христиане, современники апостолов, не знали достоверно о конце своих основателей, невозможно. Как невозможно было советским гражданам после 1945 г. не знать о Сталине и Жукове как о виновниках победы над нацистской Германией. А согласно закономерностям первой (см. выше) и второй (см. ниже) такое послание не могло быть почитаемо, будь в нём откровенная в глазах его первых читателей и слушателей ложь.
 
Получение же этого послания адресатами и его регулярное чтение доказывается как бывшим примерно в 170-м году в Коринфе епископом Дионисием[6], так и широкой известностью этого послания среди ранних христиан (см. ниже примечание к гл. 1.1) и содержанием его в папирусе P6 (IV в.). Ибо это содержание доказывает почётное отношение к этому посланию христиан IV в. Что означает, что и сами адресаты почитали его[7]. Чем подтверждается и объективность наставлений автора, и верность описанных им деталей жизни адресатов. При подлоге же такой «почёт» те коринфяне непременно бы опровергли как откровенную ложь.
 
Но кроме того, что апостолы Пётр и Павел смертью своей доказали, что видели воскресшего Христа, они и при жизни своей доказали то же — силами и знамениями от Бога перед глазами народа (Деян. 3:1—10, 5:1—12, 9:36—42, 13:6—12, 14:8—11). Показания книг НЗ о таком свидетельстве апостолов не может быть ложным, согласно закономерности второй (см. ниже) и согласно мученической смерти тех, кто принял это свидетельство. А смерть тех, кто его принял, в свою очередь, была свидетельством для следующих поколений мучеников, которых вообще было великое множество, согласно письменным источникам[8]. И хоть показания подавляющего большинства этих источников нельзя признать достоверными в силу их исторических нестыковок, мифологической преувеличенности, наивности историй и т. д., но даже они не являются одной лишь беспочвенной выдумкой. Кроме того, критическая агиография[9] обнаруживает и истинные источники. И ниже в хронологическом порядке, с опорой не только на церковные, но и светские источники, приведён список истинных мучеников и свидетельств о мученичестве.
1.    О мученичестве Иакова, брата Иисуса Христа, свидетельствует Иосиф Флавий, говоря:
«…Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом… приговорил к побитию камнями» (Иудейские древности 20:9:1).
Этот пассаж включён в описание событий 62 г. А само сочинение написано ок. 90 г.;
2.    Переписка легата римской провинции Вифиния Плиния Младшего (Письма 10:96, 97) с императором Траяном († 117) по вопросу судов над христианами и принуждения их к отречению от Христа.
3.    Мученик Игнатий Антиохийский, казнённый в Риме в 107—118 г.[10]
4.    Тацит свидетельствует (до 120 г.), говоря:
«Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлёк на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами» (Анналы 15:44).
5.    Светоний, свидетельствуя (ок. 120) о правлении Нерона, говорит подобное же:
«…наказаны христиане, приверженцы нового и зловредного суеверия» (Жизнь двенадцати цезарей 6:16).
6.    Мученик Телесфор, казнённый в Риме в 135—137 г.[11] (Ириней, ПЕ 3:3:3).
7.    Анонимный христианский автор первой половины ΙΙ в. также подтверждает общую для христиан идею мученичества, говоря:
«Христиане любят всех и всеми бывают преследуемы. Их не знают, но осуждают, умерщвляют их, но они животворятся; они бедны, но многих обогащают. Всего лишены, и во всем изобилуют. Бесчестят их, но они тем прославляются; клевещут на них, и они оказываются праведны; злословят, и они благословляют; их оскорбляют, а они воздают почтением; они делают добро, но их наказывают, как злодеев; будучи наказываемы, радуются и, как будто им давали жизнь» (Послание к Диогнету 5).
8.    Мученик Публий, епископ Афин, казнённый в 138—161 г.[12]
9.    Мученики Птолемей и Луций, казнённые в Риме в начале 150-х гг. [20. P. 38—41; 5. С. 95—110].
10.  Римский адвокат Минуций Феликс ок. 160 г. показывает на общую для христиан идею мученичества:
«Какое прекрасное зрелище для Бога, когда христианин борется с скорбью, когда он твёрдо стоит против угроз, пыток и казней, когда он смеётся над страхом смерти и не боится палача; когда он сохраняет свою свободу пред царями и владыками и преклоняется только перед Богом… А сколько из наших христиан претерпели без малейшего стона сожжение не руки только, но всего тела… у нас не только мужчины, даже отроки и женщины наши, вооружившись терпением в страданиях, презирают ваши кресты, пытки, зверей и все ужасы казней» (Октавий 37).
11.  Мученик Поликарп Смирнский и его товарищи, казнённые в 155—167 г. [20. P. 2—21; 5. С. 33—68].
12.  Мученик Иустин Философ и его товарищи, казнённые в Риме в 165 г. [20. P. 42—61; 5. С. 111—130].
13.  Мученики Карп, Папил и Агатоник, казнённые в Пергаме во второй половине 160-х гг. [20. P. 22—37; 5. С. 69—94].
14.  Свидетельство Лукиана Самосатского (вскоре после 165 г.) против христиан подтверждает культивирование идеи мученичества среди них, говоря:
«…эти несчастные уверили себя, что они станут бессмертными и будут всегда жить; вследствие этого христиане презирают смерть, а многие даже ищут её сами. Кроме того, первый их законодатель вселил в них убеждение, что они братья друг другу, после того как отрекутся от эллинских богов и станут поклоняться своему распятому мудрецу и жить по его законам. Поэтому они одинаково ко всему относятся с презрением и все доходы считают общими» (О кончине Перегрина 13)[13].
15.  Мученики Вьенна и Лиона, казнённые в 177 г. (Евсевий, ЦИ 5:1—4).
16.  Мученики Скилитанские, обезглавленные 17 июля 180 г. [20. P. 86—89; 5. С. 171—190].
17.  Феофил Антиохийский в 180 г. свидетельствовал о мученичестве христиан вследствие жестокости язычников, говоря:
«Славу же бессмертного и единого Бога не только забывают, но и бесчестят и, кроме того, почитающих Его преследовали и преследуют ежедневно. Они назначают награды и пособия тем, которые сладкозвучно поносят Бога, а заботящихся о добродетели и проводящих благочестивую жизнь — иных побивали камнями, иных умерщвляли, и до сего времени подвергают жестоким мучениям» (К Автолику 3:30)[14].
18.  Мученик Аполлоний, казнённый в Риме ок. 185 г. [20. P. 90—105; 5. С. 191—208].
19.  Тертуллиан в 197 г. свидетельствовал о мученичестве христиан вследствие жестокости язычников, говоря:
«…нас, сознающихся, пытают и упорствующих карают и отрекающихся оправдывают, ибо идёт битва за имя» (Апологетик 2:19).
20.  Мученицы Перпетуя и Фелицитата, казнённые в Карфагене в 203 г. [20. P. 106—131; 5. С. 209—248].
21.  Мученики Потамиена и Василид, казнённые в Александрии до 211 г. [20. P. 132—135; 5. С. 249—264].
22.  Мученик Мавил из Адрумета, казнённый в 212 г. (Тертуллиан, К Скапуле 3:5).
23.  Мученик Киприан Карфагенский, казнённый 14 сентября 248 г. [20. P. 168—175].
24.  Мученики Монтан и Луций, казнённые в Карфагене в 248—249 г. [20. P. 214—239; 10. С. 276—301].
25.  Мученик Пиония и его товарищи, казнённые в Смирне 12 марта 250 г. [20. P. 136—167; 5. С. 265—314].
26.  Мученицы Фруктуоза, Авгурия и Евлогия, казнённые в Тарраконе 21 января 259 г. [20. P. 176—185; 7. С. 459—470].
27.  Мученики Мариан и Иаков, казнённые в Нумидии весной 259 г. [20. P. 194—213; 9. С. 208—239].
28.  Мученик Максимилиан, казнённый в Тевесте в 295 г. [20. P. 244—259; 8. С. 240—262].
29.  Мученик Юлий Ветеран, казнённый в Дуросторе в первом десятилетии IV в. [20. P. 260—265].
30.  Мученик Феликс Тибиукский, казнённый в Карфагене 15 июля 303 г. [20. P. 266—271].
31.  Мученик Ириней Сирмийский, казнённый весной 304 г. [20. P. 294—301].
32.  Мученицы Агапа, Ирина и Хиония, казнённые в Фессалонике 1 апреля 304 г. [20. P. 280—293].
33.  Мученица Криспина Тагорская, казнённая в Тебессе 5 декабря 304 г. [20. P. 302—309].
34.  Мученик Фелей Тмуитский, казнённый в Александрии в 306 г. [20. P. 328—353].
 
 
Примечание к гл. 1.1.
  • Ириней Лионский (ок. 130—202 г.) писал:
«При этом Клименте, когда между коринфскими братьями возникло немалое возмущение, церковь римская послала коринфянам превосходное писание, убеждая их к миру и возобновляя веру их и предание, которое они недавно приняли от апостолов» (ПЕ 3:3:3).
  • Климент Александрийский (ок. 150—215 г.) называет Климента Римского апостолом и приводит отрывки из 18-ти глав его Послания к коринфянам (Строматы 4:17).
  • Ориген (ок. 185—254 г.) также упоминает о Клименте Римском и его послании (О началах 2:3:6).
  • Евсевий (263—340 г.), называя послание «большим и удивительным», свидетельствует, что подлинность послания Климента была общепризнанной и во многих церквях оно было читаемо всенародно и прежде, и в его время, и что Егезипп (2-я половина II в.) достоверно свидетельствовал о раздоре в Коринфе во времена Климента Римского (ЦИ 3:16).
  • По свидетельству Иринея Лионского, который был, по его же свидетельству, учеником очевидца апостолов Поликарпа Смирнского (ПЕ 3:3:4), Климент Римский лично знал апостолов Петра и Павла (ПЕ 3:3:3). Это свидетельство Иринея цитирует Евсевий (ЦИ 5:6).

2. Могло ли быть произведено неверно изначальное описание фактов публичного явления силы Бога через Христа и Его апостолов?

Нет. Ибо НЗ — это не просто история, но учение, закон[15] и свидетельство о тех делах законодателей, которые удостоверяют их правомочность для поколений их последователей. А любой закон — как ярмо для вола: он ограничивает действия народа и указывает ему путь справедливости. Поэтому всякий законодатель, несущий народу новый закон, как хозяин вола, должен получить власть над этим народом. Иначе никакой народ не наклонится под его ярмо.
 
Значит, если сегодня какая-либо законодательная книга имеет юридическую силу в каком-либо народе, как имеет среди современных христиан НЗ, то её законодатель изначально имел эту власть. И получить её он мог только силой, которую народ измеряет силой врагов, побеждённых этим законодателем[16]. И только через очевидцев этих побед книга его закона могла сохраниться.
 
Иначе, когда не было ни таких побед, ни таких очевидцев, описание «побед» законодателя в книге его закона является в глазах его современников откровенной ложью, которую хранить и передавать из поколения в поколение некому. Т. е. книга закона с откровенно ложным описанием публичных дел законодателя не может не только получить юридическую силу в народе, но даже и сохраниться в поколениях. Отсюда, закономерность вторая:
ЧЕРЕЗ ОТКРЫТУЮ ЛОЖЬ НИКОМУ НЕ НАДЕТЬ НА ШЕЮ КАКОГО-ЛИБО НАРОДА ЯРМО КАКОГО-ЛИБО ЗАКОНА, ЧТОБЫ НАРОД ТОТ ХРАНИЛ ЗАКОН ЭТОТ И ВДОБАВОК УМИРАЛ ЗА НЕГО И УЧИЛ ДЕТЕЙ СВОИХ, ЧТО ЗАКОН ЭТОТ — ИСТИНА.
Теперь, хоть мы и не можем установить точное время появления письменной формы закона, но независимо от того, как скоро она появилась, среди первых её почитателей были свидетели формы устной, или истинной. Ибо по самой природе существования и развития общества, после того как законодатель основывает общину, устная форма закона передаётся от старых членов другим тоже устно. Поэтому, когда появляется письменная, устную знают все члены этой общины. Чем вкупе с закономерностью второй в глазах современного читателя проверяется дошедшая до нас письменная[17] и устанавливается её истинность. Итак, описание публичных дел законодателей в автографах[18] НЗ было истинным.

3. От автографов до Синайского кодекса и канона НЗ

Формирование канона НЗ могло происходить только по четырём сценариям:
1.    Автографы НЗ погибли, не будучи скопированы и распространены среди церквей.
2.    Копии автографов НЗ вошли в канон, будучи искажены так, что мы сегодня не можем знать, что именно было в самих автографах.
3.    Вместе с копиями автографов НЗ в канон НЗ вошли подложные сочинения, происхождение которых не является апостольским.
4.    В канон НЗ вошли только качественные копии автографов, а подложные сочинения были отделены от него.
Если первые три исключаются, то истинен — четвёртый. И тогда только правомерно будет приступать к рассмотрению самого текста НЗ. Далее эти три по порядку.

3.1. Могли ли автографы НЗ погибнуть, не будучи распространены?

Нет. Категоричность этого отрицания основывается на факте победы христиан над язычниками: в 380 г. указом императора Феодосия I христианство стало государственной религией Римской империи, а Священное Писание было возвеличено и прославлено, став фактически «высшим источником истины» [11. С. 68] в государстве (т. е. христианство доказало миру свою непорочность и благородство своего учения). Ибо у этой победы есть объективные причины, без которых она, согласно законам развития человеческого общества, не могла состояться. И одна из этих причин — распространение[19] и сохранение текстов истинного закона Христа Его последователями в Ι—ΙΙΙ вв. Ибо без надёжно зафиксированной законодательной основы, регулирующей отношения между людьми, никакая общность их не может не только победить окружающие её народы, но даже бороться с этими народами[20] так долго, как христиане с язычниками. И не может — тем более, чем менее это общество имеет средств защиты от внешних и внутренних угроз.
 
Ибо когда против этого общества и его идей — само государство[21] с его административным ресурсом, то устоять это общество может только за счёт вооружённого[22] или идеологического переворота в том государстве. А когда у этого общества нет оружия, кроме идеологии (закона, учения), как у первых христиан, то эта идеология должна быть не только более высоко моральной, нежели государственная[23], но и записанной — для памяти его членов[24]. Чтобы эти члены за годы борьбы не забыли, не исказили своё учение и не только между собой не перессорились из-за его деталей, но, постоянно поучаясь в нём[25], и окружающим могли неизменно являть его благо и превосходство.
 
Но, конечно, даже при зафиксированном законе были-таки разногласия и ссоры среди первых христиан[26]. Однако эти разногласия уже не были способны критически ослабить их, поскольку они таки победили. И эту угрозу, как и внешнюю, им тоже невозможно было преодолеть без письменного образца закона[27]. Отсюда, закономерность третья:
ЕДИНСТВЕННОЕ, ЧТО РЕГУЛИРУЕТ ОТНОШЕНИЯ В ОБЩЕСТВЕ, — ЭТО ЗАКОН. И ПОСЛЕ ОТШЕСТВИЯ ЗАКОНОДАТЕЛЕЙ НИКАКОЕ ОБЩЕСТВО, ОРГАНИЗОВАННОЕ ИМИ, НЕ МОЖЕТ СОХРАНИТЬ СВОЮ ОРГАНИЗАЦИЮ И УСИЛИТЬСЯ СРЕДИ НАРОДОВ, ЕСЛИ НЕ ИМЕЕТ НАДЁЖНО ЗАФИКСИРОВАННОГО ОБРАЗЦА ЗАКОНА ДЛЯ ЭТОГО РЕГУЛИРОВАРИЯ[28].

3.2. Мог ли быть искажён закон[29] в копиях автографов?

Для того, чтобы закон был искажён в копиях автографов и мы сегодня не могли знать, что поистине было записано в автографах, а что не было, эти искажения должны были быть либо скрыты от церквей II—III вв., либо согласованы между ними. Но «немыслимость» проведения собора епископов во II—III вв.[30] и невозможность заочного сговора по столь спорному вопросу и на таком огромном географическом пространстве, которое занимали церкви того времени (см. выше, сн. 19), делает технически невозможным осуществление этого согласования.
 
От скрытых же искажений первые копии автографов охранялись тем же устным преданием. А распространением первых от таких искажений охраняются копии второй и последующих очередей. Так что теперь никакое такое искажение не может быть скрыто от современных учёных, до которых дошли-таки несколько десятков рукописей I—III вв., которых в то время было намного больше, и большое количество цитат закона в сочинениях мужей апостольских и апологетов[31] I—III вв. Те рукописи и эти цитаты сегодня являются истинными свидетелями Синайского кодекса, созданного до 360 г. [15. P. 77—78] и содержащего весь канонический текст НЗ.
 
Всего же на 2003 г. в научном обороте насчитывалось 5735 греческих рукописей НЗ разного объёма текста, созданных во II—XVI вв. [1. С. 52] Во всех этих рукописях насчитывается до нескольких сот тысяч разночтений, являющихся естественным свойством длительной рукописной традиции. Подавляющее большинство этих разночтений настолько незначительны для смысла самого текста, что не могут быть «отражены средствами перевода» [13. С. 117—118], являясь непреднамеренными, или «представляют собой разъяснения и гармонизации»[32] [14. С. 98], также никак принципиально не влияющие на этот смысл. И даже добавленные в некоторые рукописи «целые стихи не дают принципиально нового смысла» [14. С. 98] тексту НЗ. А недостоверность некоторых единичных преднамеренных вставок, важных в смысловом и богословском значении и сделанных недобросовестными переписчиками ради доказательства своих взглядов [19. P. 153—154], отслеживается учёными редакционного комитета UBS[33] и их критиками и наряду со многими другими разночтениями отражается в критических аппаратах изданий греческого текста НЗ[34]. К примеру, «вставка Иоанна» в 1 Ин. 5:7—8[35] [1. С. 93].

3.3. Могли ли попасть в канон НЗ подложные сочинения[36], которых происхождение неапостольское?

Нет. Ибо «по поводу большей части Нового Завета[37] уже в первые два века достигли взаимного согласия[38] разные и удалённые друг от друга общины, разбросанные не только по Средиземноморью, но и куда более обширной территории, от Британии до Месопотамии» [2. С. 248—249]. Эта «большая часть», или ядро канона, и была тем законом Христа, о котором сказано выше.
 
А степень строгости, с которой были присоединены к ядру канона другие сочинения, и соответствие смысла книг ядра канона смыслу этих других сочинений не позволяет предположить наличия подложных среди этих других.
 
Дело в том, что к ядру канона разные церкви в разное время и присоединяли книги разной степени авторитета. Но в 303 г. император своим эдиктом предписал изъять и уничтожить все книги христиан, а их храмы разрушить и собрания прекратить. За сопротивление полагалась тюрьма, пытки, смерть. Поэтому прочие книги христиане могли отдавать, а считавшиеся священными (происходящими от апостолов и их спутников) прятали, рискуя усугубить свою участь [3. С. 146—157; 2. С. 106—108]. Т. о., отбор христианами священных книг носил характер крайней степени строгости.
 
Именно после гонения 303—313 гг. списки книг НЗ появляются во множестве (см. ниже, список 1). И на соборах 393 г. (Гиппон), 397 г. (Карфаген) и 419 г. (Карфаген) был принят список Священного Писания НЗ [2. С. 234], или канон НЗ[39]. Т. о., весь IV в. церковь в состязательном процессе устанавливала канон, начиная с той крайней степени строгости, к которой её вынудило гонение и уничтожение её книг в 303—313 гг. В итоге, к ядру канона не могло присоединиться ничего, что не соответствовало бы смыслу книг этого ядра.

Список 1[40]

  1. Канон Муратори (конец II в.)
  2. Канон Оригена (ок. 185—254 г.)
  3. Канон Евсевия Кесарийского († 340 г.)
  4. Безымянный и недатированный канон из Кларомонтанского кодекса VI в.
  5. Канон Кирилла Иерусалимского (ок. 350 г.)
  6. Челтнэмский (Cheltenham) канон (ок. 360 г.)
  7. Канон Лаодикийского собора (ок. 363 г.)
  8. Канон Афанасия Александрийского (367 г.)
  9. Канон Апостольских правил (380 г.)
  10. Канон Григория Назианзина (329—389 гг.)
  11. Канон Амфилохия Иконийского († после 394)
  12. Канон III Карфагенского собора (397 г.)

4. Об авторстве и времени написания Евангелий и Деяний

Хоть авторство и время создания Евангелий и Деяний точно установить пока невозможно, но, исходя из закономерности третьей (см. выше), эти книги в глазах первых христиан безукоризненно соответствовали свидетельству апостолов о Христе.
 
И если автографы истинно апостольских сказаний имели тогда не такой вид, как дошедшие до нас канонические тексты НЗ, то лишь по форме, не по сути — согласно приведённому выше доказательству. Они могли быть сборниками речений Христа и описаний Его деяний, записанными либо самими апостолами, либо с их слов их спутниками и учениками. В таком случае в I—II вв. христиане взяли из этих сборников отдельные отрывки и, не изменяя их, соединили между собой так, что получились наши Евангелия и Деяния. Имена же авторов этих книг сохранялись сначала лишь в устной традиции и принадлежали тем, очевидно, кто был автором первоначальных сборников[41]. Хотя отдельные части сборников других авторов тоже могли войти в блок НЗ. Но в таком случае их объём не был столь значительным, чтобы их авторов устная традиция указала как авторов всей новозаветной книги[42]. И лишь впоследствии времени указание на авторство Евангелий и Деяний перетекло из устной традиции в письменную[43].
 
Но также возможно, что тексты автографов Евангелий и Деяний изначально имели именно тот состав, какой имеют их канонические версии сегодня.

5. Об истинности книг и канона ВЗ

Рукописная традиция ВЗ более сложная ввиду её болшей древности. Но необходимости подвергать её анализу, как новозаветную, нет. Поскольку о достоверности книг ВЗ свидетельствует апостол, говоря своему ученику:
«…с младенчества Священные Писания знаешь, могущие тебя умудрить в спасение посредством веры во Христе Иисусе. Всё Писание боговдохновенно…» (2 Тим. 3:16).
Под Писанием здесь явно понимается ВЗ. Потому что текстов НЗ в младенчестве Тимофея не было. Состав же книг ВЗ, которые апостол считал этим Писанием, не мог быть у́же состава нынешнего канона. Ибо при формировании нынешнего в конце I в. не рассматривалось добавление каких-либо книг, но лишь «право некоторых книг оставаться в его составе» [2. С. 110]. Т. е. некоторые из раввинов, принимавших участие в обсуждении канона ВЗ в г. Ямнии, пытались сократить тот состав священных книг, который и был известен апостолу Павлу, происходившему из той же научной традиции, что и те раввины. Значит, наш канон не шире апостольского — в нём нет ничего сверх того, о чём он сказал: «…Священные Писания».

Библиография:
[1]     Брюс М. Мецгер, Барт Д. Эрман. Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала / [пер. с англ. Д. Браткина]. — 2-е изд., перераб. и доп. — М., 2013.
[2]     Брюс М. Мецгер. Канон Нового завета. Рукописная традиция, возникновение, значение / [пер. с англ. Д. Дзгзян, науч. ред. А. Десницкий]. — 7-е изд. — М., 2011.
[3]     Проф. В. В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви. — Т. II. — СПб., 1910.
[4]     Афанасьев Н. Церковные соборы и их происхождение. — М., 2003.
[5]     Ранние мученичества. Переводы, комментарии, исследования / пер., коммент., вступ. ст., прилож. и общ. ред. А. Д. Пантелеева. — СПб., 2017.
[6]     Пантелеев А. Д. «Есть много мучеников и в других ересях»: мученичество в неортодоксальном христианстве II—III вв. // Религия. Церковь. Общество. — 2014. — Вып. 3. — С. 159—160.
[7]     Страсти святых мучеников епископа Фруктуоза и диаконов Авгурия и Евлогия / вступ. ст., пер. и коммент. А.Д. Пантелеева // Мнемон. Исследования и публикации по истории античного мира. — 2013. — Вып. 13. — С. 459—470.
[8]     Пантелеев А. Д. Акты Максимилиана: вступительная статья, перевод и комментарий // Религия. Церковь. Общество. — 2013. — Вып. 2. — С. 240—262.
[9]     А. В. Каргальцев. Мученичество Св. Мариана и Иакова: Вступительная статья, перевод и комментарий // Религия. Церковь. Общество. — 2013. — Вып. 2. — С. 208—239.
[10]   А. В. Каргальцев. Мученичество Святых Монтана и Луция. Вступительная статья, перевод и комментарий // Религия. Церковь. Общество. — 2014. — Вып. 3. — С. 276—301.
[11]   История политических и правовых учений / отв. ред. О. Э. Лейст. — М., 2006.
[12]   Алексеев А. А. // Церковь и время. — 1998. — № 2 (5). — С. 111—127.
[13]   Алексеев А. А. Текстология Нового Завета и издание Нестле-Аланда. — СПб., 2012.
[14]   Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. T. I / Ed. J.-P. Migne. Parisiis, 1857.
[15]   Brus M. Metzger. Manuscripts of the Greek Bible an Introduction to Paleography. Oxford, 1991.
[16]   Larry W. Hurtado. The Earliest Christian Artifacts Manuscripts and Christian Origins. Michigan/Cambridge, 2006.   
[17]   Lightfoot J. B. The apostolic fathers. P. II. Vol. I. London, 1889.
[18]   Adolf Harnack. Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. B. II. Leipzig, 1906. P. 72—262.
[19]   Bart D. Ehrman. Misquoting Jesus. HarperSanFrancisco, 2005.
[20]   Herbert Musurillo. The Acts of the Christian Martyrs. Oxford, 1972. 379 p.



[1] Мученик — свидетель, гр. μάρτυς (ма́ртюс).
[2] Год издания Миланского эдикта, после Великого гонения уравнявшего в правах все религии.
[3] † 99—101.
[4] Греческий текст послания приводится по Александрийскому кодексу V в., хранящемуся в Британской библиотеке под шифром Royal MS 1 D VIII: folio 134v.
www.bl.uk/manuscripts/Viewer.aspx?ref=royal_ms_1_d_viii_f134v
Разбивка текста дана по изданию Patrologiae Graeca [14. Col. 217—220]. Перевод дан авторский, но более литературный, чем буквальный.
[5] Такого слова нет в древнегреческом языке, и это явная ошибка переписчика. Следом, в квадратных скобках, дана конъектура по изданию Patrologiae Graeca [14. Col. 217].
[6] См. соответствующий текст Дионисия ниже, в сн. 25(v).
[7] Хоть в Р6 Послание Климента расположено в конце, после Откровения, это свидетельствует лишь о том, что в церкви, которой принадлежала эта рукопись, не ставили авторитет этого послания вровень с Евангелиями, Деяниями и апостольскими сочинениями. Т. е. его авторитет — был, хоть и меньший, чем у других книг НЗ.
[8] Библиотека только греческой агиографии (в научной литературе BHG — Bibliotheca Hagiographica Graeca) насчитывает более 60-ти томов. Кроме того, есть ещё латинская (BHL — Bibliotheca Hagiographica Latina) и восточная (BHO — Bibliotheca Hagiographica Orientalis) библиотеки.
[9] Агиография (от гр. ἅγιος [святой] + γράφω [пишу]) — это историческая дисциплина, изучающая документы и литературные памятники, свидетельствующие о святости и жизни святых. Об основных принципах критической агиографии смотрите работы её основоположника Ипполита Делейе (Hippolyte Delehaye, 1859—1941 г.). Особ. «Агиографические легенды» (Les Légendes Hagiographiques. Bruxelles, 1906; англ. версия: The legends of the Saints. New York, 1907).
[10] Хоть мученические акты Игнатия не во всём достоверны, сам характер его кончины не вызывает разногласий среди учёных [3. С. 75—77; подробнее и фундаментально см. у Лайтфута [17. P. 1—430]].
[11] Датировка по Лайтфуту [17. P. 502].
[12] Датировка по Лайтфуту [17. P. 508, 540].
[13] Ibid. P. 532.
[14] Ibid. P. 538.
[15] תורח (Тора́) — учение, закон.
[16] Так получил свою власть Моисей, победивший египтян и противников своих из своего народа и давший ему Тору. Так получил свою власть Мухаммед, давший мусульманам Коран. Так получил свою власть Чингисхан, установивший свою Ясу в своей империи. Так получают свою власть современные законодатели, побеждая своих противников на выборах, в спорах за власть или о законе. А самый сильный враг людей — смерть, которую победил Христос. Поэтому, измерив Его силу, Его закону покорилось наибольшее число людей в истории Земли. Власть же, или авторитет, апостолов объективно измеряется по количеству покорённых ими народов. Ибо это количество свидетельствует об их великой силе убеждения, а наблюдается по географии распространения христианства в I в. (см. ниже, сн. 19).
[17] О том, что письменная форма не могла быть получена церквями после того, как они могли бы забыть детали закона, свидетельствует природа развития церкви как человеческой общности и её победа над язычниками. Подробнее об этом см. ниже, гл. 3.1.
[18] Автограф в текстологии — собственноручный авторский текст. Автографы НЗ до сих пор не найдены. Вероятно, они безвозвратно утрачены.
[19] Места нахождения христианских церквей в I в:
  • Иерусалим, Дамаск, Самария, Лидда, Иоппия, области Сарона, Кесария палестинская, Антиохия сирийская, Тир, Сидон, Птолемаида, Пелла, Аравия, Тарс, Сирия (несколько церквей), Киликия (несколько церквей), Саламин и Паф на Кипре, Пергия памфилийская, Антиохия писидийская, Икония, Листра, Дербия, Галатия, Вифиния и Понт (по нескольку церквей), Ефес, Колоссы, Лаодикия, Иераполь фригийский, Смирна, Пергам, Сардис, Филадельфия и Фиатира лидийские, Траллы карийские, Троада, Филиппы и Верия македонские, Фессалоника, Никополь (Эпир), Афины, Коринф, Кенхреи возле Коринфа, Крит, Иллирик, Далматия, Рим, Путеол, Александрия;
  • плюс во II в. до 180 г.: окрестности Антиохии сирийской (несколько церквей), окрестности Смирны (несколько церквей), Едесса, Месопотамия, Кесария каппадокийская, Мелитин (ныне турецкая Малатья), Ларинда ликаонская (ныне турецкий Караман), Филомелион писидийский (ныне турецкий Акшехир), Парион мисийский, Никомедия, Фригия (Отрус, Пепуз, Тимион, Ардаба, Апамея, Куман, Дорф, Евмения, Синнады), Анкира галатийская (ныне турецкая Анкара), Синоп, Амастрида, Фракия (Дибельтум, Анхиал), Лариса фессалийская, Лакедемон, Гортин и Кносс на Крите, Саме на Кефалинии, Египет (несколько общин), Неаполь, Великая Греция (несколько общин), Лион, Вьен, Карфаген, Мадаурус нумидийский, Северная Африка (Сциллиум, Утина, Ламбезе, Адрументум), Галлия, Германия, Испания [18. P. 72—77];
  • плюс в III в. вплоть до 325 г.; но перечисление регионов, в которых существование христианских церквей в этот период времени зафиксировано исторически, занимает у Гарнака хоть и с историей, но краткой и почти 200 страниц [18. P. 77—262].
[20] Именно из-за угрозы нарушения конституционного, т. е. законного, порядка государство считает необходимым применять военные меры по поддержанию этого порядка. Ибо беззаконие разрушает государство (т. е. общность людей), потому что несёт угрозу их безопасности.
[21] До 311 г. (см. эдикт Галерия у Болотова [3. С. 161—162]) христианство не имело защиты от государства. При гонении Нерона в 64 г. христиан обвиняли в ненависти к роду людскому (odium generis humani [3. С. 53]). В 112—113 г. император Траян в переписке с наместником Вифинии Плинием узаконил казнь за одну лишь принадлежность к христианству. И, как говорит профессор Болотов, «история указывает отдельные частные случаи, в которых действие рескрипта продолжалось до времени Диоклетиана, несмотря на то что в гонение Деция уже само правительство брало на себя инициативу в деле преследования христиан» [3. С. 74]. Притом согласно римской системе правосудия, инициировать судебное разбирательство против христиан мог любой обвинитель из народа. Хотя, отдавая должное рескрипту Траяна, безымянные доносы (обвинения) он запрещал принимать [3. С. 67—74].
[22] Как, например, большевики в России в 1917 г.
[23] «Высший моральный кодекс» — так назвал содержание книг НЗ один из отцов-основателей США и авторов Декларации независимости Т. Джефферсон (1743—1826). Он вы́резал из этих книг всё остальное, кроме того кодекса, в результате чего получилась так называемая «Библия Джефферсона». Её по сей день дарят всем новым членам конгресса США. И действительно, неизменная любовь даже к врагам и стойкость перед страшными ударами — это высшая мораль.
[24] Тем более если противостояние продолжается не одно десятилетие или даже столетие, как в случае с христианами и Римской империей.
[25] Хотя какие-то члены церкви и не умели читать в то время, но они тоже могли поучаться — за счёт публичного чтения закона в церкви. Традиция такого чтения существовала у евреев с давних времён.
«…По прошествии семи лет, в год отпущения, в праздник кущей, когда весь Израиль придёт явиться пред лицо Господа Бога твоего на место, которое изберёт [Господь], читай сей закон пред всем Израилем вслух его» (СП Втор. 31:10—11).
Эта заповедь Моисея и послужила основой для той традиции, существование которой у иудеев в I в. засвидетельствовано:
i. У историка I—II вв. И. Флавия:
  • «Каждый седьмой день [недели] мы посвящаем изучению законов и предписаний» (Иудейские древности 16:2:4);
  • «Он [Моисей] даже не оставил возможности оправдаться неведением, поскольку сделал знание закона самым важным и непременным условием воспитания и повелел слушать его не один раз, не два и даже не несколько раз, но каждую неделю собираться для чтения закона и подробно его изучать» (Против Апиона 2:17).
Хоть Флавий ошибается здесь в том, что именно Моисей установил чтение каждую неделю, но не в том, что в его время эта традиция уже существовала.
ii.   В Мишне:
«По понедельникам, четвергам и по субботам в минху [вечернюю молитву] читают [Тору] три человека» (Мегилла 4:1).
iii.  В НЗ:
«Ибо [закон] Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян. 15:21).
Апостолы же, будучи иудеями и уважая закон Моисея (Мф. 5:17), эту традицию поддерживали, расширяя объём чтения ветхозаветных слов Господа новозаветными. Что также зафиксировано:
iv.  В НЗ:
  • «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы» (СП Кол. 4:16);
  • «Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братьям» (СП 1 Фес. 5:27);
  • «Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением» (СП 1 Тим. 4:13);
  • «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нём» (СП Откр. 1:3).
Также традиция публичного чтения существовала в церкви и после апостолов. Что зафиксировано:
v.   В раннехристианских источниках:
  • «В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет…» (Иустин, Апология 1:67).
  • «Сегодня святой день Господень, и мы прочитали ваше Послание; будем всегда читать его в наставление себе, как читаем и то, которое послал нам еще раньше Климент» (Дионисий Коринфский, Послание к римлянам в пересказе Евсевия: ЦИ 4:23:11).
  • «Мы принимаем только апокалипсис Иоанна и Петра, хотя некоторые из нас не желают, чтобы последний читался в церкви» (Канон Муратори, строки 71—73).
[26] Во II в. гностики и монтанисты «находили, что церковь и теперь держится того же самого учения и практики, которых держалась и в век апостольский; но только они были убеждены, что у них есть источник откровения более высокий, чем тот, которым располагает церковь» [3. С. 367; подобное же см. у Мецгера [2. С. 76]]. Другие разногласия между христианами касались лишь разницы в толковании тех текстов, которые вошли впоследствии в канон НЗ.
Исключение составляет Маркион и его последователи, которые отвергали не только часть этих текстов, но и весь ВЗ. Однако они появились лишь после 144 г. и основывались не на свидетельствах очевидцев Христа или Его апостолов, а лишь на письменных источниках. Притом это те же канонические послания апостола Павла и Евангелие от Луки [2. С. 90—93].
Т. е. никто из христиан не отрицал верность этих текстов, и они, бывало, несмотря на разногласия, принимали вместе страдания от язычников [6. С. 164].
[27] Выдающийся исследователь текстовой традиции НЗ Брюс Мецгер с точностью определяет, а потом и наблюдает, мероприятия по сохранности текста НЗ, которые церковь вынуждена была провести в своей борьбе с внутренней угрозой — подложными евангелиями еретиков:
«Чтобы воспрепятствовать всему этому, Церковь была вынуждена: а) привести своё собственное вероучение в строгую систему, чтобы опровергать ложный гнозис, опираясь на точные дефиниции; б) определить, какие писания можно признать авторитетными, так как у каждой гностической школы было собственное откровение; в) выработать правильный взгляд на взаимоотношения между иудаизмом и христианством, на непреходящую ценность Ветхого Завета, которую отрицали многие гностики» [2. С. 76].
[28] Согласно этой закономерности и закономерностям первой и второй, такое публичное событие, как распятие Христа, описанное в текстах НЗ, является истинным. Однако вопреки этому, Коран (4:157) заявляет, что Христос не был распят. Это заявление было сделано Мухаммедом почти через 600 лет после Христа на основании, как утверждает Коран, откровения свыше. Но ещё во II в. «мысль о том, что Иисус избежал распятия, была распространена… среди… гностиков (а затем, позднее, воспринята в исламе)» (Мецгер. С. 78, сн. 7).
[29] Здесь и далее подразумевается весь закон: и описание публичных побед законодателей, и принципы учения.
[30] Эта немыслимость объясняется устройством межцерковного общения II—III в.
«Церковное сознание этого времени продолжало видеть в соборах собрание Церкви, а не одних только епископов… Собрание епископов должно происходить в церкви, для того чтобы быть собором, т. е. оно должно быть в соединении с церковным собранием той общины, в которой это совещание епископов происходит» [4. С. 108].
Т. е. собор для христиан того времени — это прежде всего собрание членов церкви. И епископ — внутри её, а не над ней. И сначала стали приглашать на такой собор епископов «ближайших общин» [4. С. 81]. И лишь к IV в. этот обычай окончательно эволюционировал в соборы собственно епископов [4. С. 178]. Точнее, то начало было положено против появившегося в 172 г. монтанизма и после мученичества в 177 г. христиан Галлии, в среду которых проник этот монтанизм [4. С. 98—101]. А это уже то время, в которое мы можем наблюдать распространение книг, вошедших впоследствии в канон НЗ, и даже появление первой редакции этого канона — канона Муратори [2. С. 190].
[31] Апологеты (от гр. ἀπολογία — «защитительная речь») — преемники мужей апостольских, защитники учения во II—III вв.
[32] Гармонизация — приведение текста одной книги в соответствие с параллельными текстами других путём добавления к нему их отдельных черт.
[33] Редакционный комитет греческого НЗ UBS — группа учёных из разных христианских конфессий и стран, осуществляющая критику и издание текста НЗ. В состав группы UBS 4/NA 27 входили:
1.   Основатель и первый директор немецкого Института текстовых исследований НЗ (INTF) Курт Аланд (Kurt Aland);
2.   Профессор исследований НЗ и истории церкви Вестфальского университета, второй директор INTF Барбара Аланд (Barbara Aaland);
3.   Профессор теологии греческого Университета Аристотеля Янис Каравидопулос (Johannes Karavidopoulos);
4.   Итальянский иезуит и кардинал католической церкви Карло Мария Мартини (Carlo Maria Martini);
5.   Профессор Принстонской теологической семинарии (США) Брюс Мецгер (Bruce Metzger).
[34] См., например, The Greek New Testament. Fourth Revised Edition. Stuttgart, 1993;
Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage. Stuttgart, 1993;
Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 28. revidierte Auflage. Stuttgart, 2012;
Новый завет на греческом языке с подстрочным переводом на русский язык. СПб., 2001.
[35] Об отдельных разночтениях, важных в смысловом и богословском значении, см. статьи «Блаженны — нищие или нищие духом в Мф. 5:3 и Лк. 6:20?» и «Разночтения, используемые критиками истинности канонического НЗ».
[36] К подложным мы относим те тексты, которые, претендуя на апостольское происхождение, на самом деле не являются таковыми и противоречат истинно апостольским.
[37] Это книги современного канона, кроме нескольких соборных и пастырских посланий и Откровения.
[38] Это же согласие наблюдается и через категорическое предпочтение христиан II в. кодексу как форме книги для текстов, которые впоследствии вошли в канон НЗ, и употребление в них nominum sacrorum (лат.) — сокращений «священных имён», характерных только для христианской текстовой традиции [16. P. 61, 96—98].
[39] Это 27 книг, перечисленных Афанасием Александрийским в его Пасхальном послании 367 г.
[40] Составление спсика по Мецгеру [2. С. 301—313].
[41] О существовании таких сборников может свидетельствовать Евангелие от Луки (1:1), говорящее, что «многие попытались пересказать изложение» истории о Христе. Папий Иерапольский, согласно Евсевию, свидетельствует о записях Матфея и Марка, говоря:
«Марк был переводчиком Петра; он точно запомнил всё, сказанное и содеянное Господом, но не по порядку, ибо сам не слышал Господа и не ходил с Ним. Позднее он сопровождал Петра, который учил, как того требовали обстоятельства, и не собирался слова Христа располагать в порядке. Марк ничуть не погрешил, записывая всё так, как он запомнил; заботился он только о том, чтобы ничего не пропустить и не передать неверно… Матфей записал беседы Иисуса по-еврейски, переводил их кто как мог» (ЦИ 3:39:15—16).
[42] Например, таковым мог быть отрывок Ин. 7:53—8:11, известный как Перикопа адюльтер и ограниченный в UBS 3 и в UBS 4 [[двойными квадратными скобками]], который хоть и вошёл в блок Евангелия от Иоанна, но не сразу: его нет в самых древних рукописях этого Евангелия, но ещё раньше их создания, на рубеже I—II вв., об этом эпизоде, как показывает Евсевий, свидетельствует Папий Иерапольский, который «рассказывает о женщине, которую обвиняли перед Господом во многих грехах» (ЦИ 3:39:17).
[43] Подтверждение этому можно найти у древних авторов.
  • «Матфей издал у евреев на их собственном языке писание Евангелия в то время, как Пётр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь. После их отшествия Марк, ученик и истолкователь Петра, предал нам письменно то, что было проповедано Петром. И Лука, спутник Павла, изложил в книге проповеданное им Евангелие. Потом Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Ефесе Азийском» (ПЕ 3:1:1);
  • «Матфей первоначально проповедовал евреям; собравшись же и к другим народам, вручил им своё Евангелие, написанное на родном языке. Отзываемый от них, он оставил им взамен себя своё Писание. Уже и Марк, и Лука дали людям свои Евангелия, а Иоанн, говорят, всё время проповедовал устно и только под конец взялся за писание… <…> Матфей дал евреям Евангелие, написанное на их родном языке, как раз в то время, когда Пётр и Павел проповедовали в Риме и основывали Церковь. После их смерти Марк, ученик и переводчик Петра, передал нам записанную им проповедь Петра. Лука, спутник Павла, поместил в книге Евангелие, им проповеданное. Затем Иоанн, ученик Господа, возлежавший у Него на груди, написал Евангелие, живя в Азии, в Эфесе» (ЦИ 3:24:5—15, 5:8:2—4).
К этому должно добавить пересказ Евсевием слов Папия Иерапольского (цитату см. выше, в сн. 41).
 

Категории статьи: 

Оцените статью: от 1 балла до 10 баллов: 

Голосов еще нет
Аватар пользователя Ubogij