Вестель - Ты - Сын Мой: Я ныне родил Тебя

С книгами, рекламируемыми на сайте, можно лично ознакомиться, вступив в клуб Эсхатос, или оформив заявку по целевой программе.
Вестель -- «ТЫ — СЫН МОЙ: Я НЫНЕ РОДИЛ ТЕБЯ» (Пс. 2:7)
Работы наших авторов

Юрий Вестель - «ТЫ — СЫН МОЙ: Я НЫНЕ РОДИЛ ТЕБЯ» (Пс. 2:7) В ВЕТХО- И НОВОЗАВЕТНОМ КОНТЕКСТАХ*

 
Цель настоящего доклада — интерпретация строки из Пс. 2:7: «Ты — сын мой, я ныне родил тебя» в Ветхом и Новом Заветах.
Эти слова совершенно ясны для церковного догматического сознания: пророк-псалмопевец (традиционно — царь Давид) передаёт обращение Бога к Мессии, подтверждающее, что Мессия — Сын Бога «по природе», а не по усыновлению, потому что по усыновлению все христиане — сыны Божии через Иисуса Христа. Действительно, это высказывание было для отцов Церкви одним из ключевых доказательных текстов о единосущии (т. е. тождестве сущности, или природы) Сына Божия с Богом Отцом. Следующие строки псалма: «Проси у меня, и сделаю племена наследием твоим и твоим владением — концы земли» (что невозможно отнести к историческим еврейским царствам) отцы рассматривали как пророчество о победе христианства над иудаизмом и язычеством. Вот, к примеру, толкование святителя Феофана Затворника:
 
«Здесь речь не о сыне усыновленном или о лице каком, Богу особенно возлюбленном, каковы Ангелы (Иов. 1:6) или главы народа (Пс. 81:6), но о Сыне Единородном (Ин. 1:14; 3:16, 18), — собственном или существенном (Рим. 8:32), Сыне истинном (Ин. 5:20) и возлюбленном (Мф. 3:17; 17:5; 2 Пет. 1:17), Каковым Он не может быть иначе, как чрез вечное и существенное рождение (Евр. 1:5), вследствие коего у Родителя и Рождаемого пребывает одна и та же природа, почему Сын Сей именуется Сущим в лоне Отчем (Ин. 1:18). Он есть у Бога и есть Бог (Ин. 1:1-2). [...]
Днесь, то есть в неподвижно-сущей вечности, не имеющей ни прошедшего, ни будущего, или прежде сложения мира (Ин. 17:5; Притч. 8:21-24; Мих. 5:2). У Бога тысяча лет, как день вчерашний и стража нощная (Пс. 89:5; 2 Пет. 3:8). Днесь не означает какого-либо определенного момента времени, ибо исходы Сына из начала от дней века».[1]
 
Это христологическое толкование находим у постникейских отцов Церкви (т. е. у тех, чья деятельность протекала после Никейского, или Первого Вселенского, собора 325 г.). Но доникейские отцы в свою эпоху, когда христология единосущия ещё не развилась, конечно же, понимали этот стих псалма иначе, и мы вскоре скажем об этом. Здесь отмечу только, что наречие «ныне» некоторые из христианских писателей и отцов относили не к вечному рождению Сына, а к Его крещению (об этом также дальше в докладе)[2] или к воплощению.[3] Но многие из учителей и отцов толковали «ныне» именно так, как Феофан Затворник — как вечное (или предвечное) рождение.[4]
 
Но что означали эти слова в эпоху Ветхого Завета?
 
Сначала позвольте предложить текст 2-го псалма:[5]
 
1 Почему тревожатся племена
         и народы замышляют пустое?
2 Становятся цари земные
         и князья совещаются вместе
                     против Яѓвэ[6] и против Помазанника его.
3 «Разорвём путы их
         и отбросим от нас узы их!»
4 Восседающий в небе смеётся,
         Господь глумится над ними.
5 Тогда заговорит с ними во гневе своём,
         и в ярости своей ужаснёт их.
6 «А я помазал царя моего
         на Сионе, горе священной моей».
7 «Возвещу о постановлении Яѓвэ.
         Он сказал мне: “Ты — сын мой:
                     я ныне родил тебя.
8 Проси у меня, и сделаю племена наследием твоим
         и твоим владением – концы земли.
9 Поразишь их посохом железным,
         как сосуд горшечника, разобьёшь их”».
10 И ныне, цари, образумьтесь,
         исправьтесь, судьи земные.
11 Служите Яѓвэ в страхе,
         и радуйтесь в трепете.
12 Целуйте сына, дабы не прогневался,
         и (тогда) погибнете (на) пути,
                     ибо возгорится вскоре гнев его.
Блаженны все прибегающие к нему.
 
Прежде всего бросается в глаза, что наш псалом — один из суровых, если не жестоких текстов Ветхого Завета: ударение в нём на власти Бога и Его царя-помазанника, на гневе и угрозе, страхе и устрашении; даже радоваться псалмопевец призывает «с трепетом».[7] Очевидно также, что это мессианский псалом: торжественное провозглашение царя-помазанника (мессии) сыном Бога резко отделяет его от всех других людей и даже царей.
 
Исследователи почти единодушны (редкий случай в библеистике!) в том, что это один из так называемых «царских» псалмов (т. е. тема которых — царь и всё связанное с царской властью), даже, предположительно, «коронационных» или «интронизационных» псалмов, т. е., возможно, написанных для декламации в ритуале коронации (интронизации) царя с прославлением его как Божьего ставленника (западные ученые часто называют этот обряд «коронационной литургией»), или, по предположению Ганса-Иохима Крауса (Kraus, 126), на ежегодном празднике коронации, подобном египетскому празднику Хеб-сед.[8] Другой предположительно коронационный псалом — 109/110, тоже мессианский; в нём также звучит нечто удивительное о Помазаннике: «Речение Яѓвэ господину моему: “Садись справа от меня, пока не сделаю врагов твоих подставкой для твоих ног» — слова, которыми Иисус поставил в тупик книжников (Мк. 12:35-37; Мф. 22:41-46; Лк. 20:41-44); и особенно важная для нас параллель, которая в Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) читается: «Из чрева прежде Денницы я родил тебя».[9] Некоторые учёные даже предполагали, что текст 2-го псалма «разыгрывался» участниками коронации, как актёрами в пьесе, ведь в нём разные стихи принадлежат разным лицам: мятежникам против царя, затем самому Яѓвэ и, наконец, Помазаннику. Датировка псалма исследователями сильно разнится: по Митчелу Дахуду это X столетие (Dahood, 7), а по Эрхарду Герстенбергеру он создан между V и III веками (Gerstenberger, 48).
 
Стихи 6 и 7, в контексте которых звучит предложенная на рассмотрение строка, принадлежат двум лицам: ст. 6 — Богу: «А я помазал царя моего на Сионе, горе священной моей»; ст. 7 — Помазаннику, который, в свою очередь, цитирует слова Бога: «Возвещу о постановлении Яѓвэ. Он сказал мне: “Ты — сын мой: я ныне родил тебя». Однако в Септуагинте речь в ст. 6-7 принадлежит одному лицу — Помазаннику; текст соответствующим образом отличается от еврейского масоретского (т. е. текста, установленного масоретами, хранителями иудейского предания): «Я же им поставлен царём на Сионе, горе священной его, возвещая повеления Господни. Господь сказал мне: Ты сын мой, я ныне родил тебя».[10] Надо сказать, это выглядит естественнее и последовательнее, чем когда одна речь перебивает другую, как в масоретском тексте, и некоторые исследователи предлагают эмендации (исправления) масоретского текста на основе чтения Септуагинты. А вот Пешитта, сирийский перевод, читает ст. 6-7 так: «Я назначил царя моего на Сионе горе священной моей, чтобы он сообщил о завете моём. Господь сказал мне: Ты сын мой, я ныне родил тебя». Эти вариации свидетельствуют, что уже в древности текст ст. 6‑7 вызывал некоторое напряжение, что, возможно, и привело к различным его прочтениям и перетолкованиям.
 
Есть ещё одна трудность в этом маленьком фрагменте. Слова «я помазал царя моего» — предположительный перевод, т. к. евр. глагол nasakh <насах>, переданный как «помазывать», нормально означает «выливать, возливать» (воду, вино, масло, кровь) в религиозном обряде возлияния; таким образом, буквально тут сказано: «я возлил царя моего». Интересно, что точно такая же несогласованность значения этого глагола с контекстом встречается в Библии ещё только в одном — и притом весьма таинственном и тоже пророчески-мессианском! — месте, где Божья мудрость говорит о себе (буквально): «Издавна я вылита, от начала, от древних времён земли» (Прит. 8:23). На определённых основаниях экзегеты предполагают, что значение этого глагола в этих двух местах (нашем и в Притчах) — «помазывать», хотя в значении ритуального помазания царей и священников, от которого и происходит существительное «помазанник» — mashiyakh <машиах>, мессия — употребляется другой глагол — mashakh <машах>. Большинство переводчиков и комментаторов переводят Пс. 2:6: «я назначил (или поставил) царя моего».
 
Для понимания контекста важно существительное khoq <хок>, переведённое у нас как «постановление». Исходя из сведений о соответствующем египетском ритуале интронизации, Зигмунд Мовинкель (протагонист, т. е. основатель или, скорее, вдохновитель норвежской школы библеистики) предполагал, что имеется в виду документ, в котором были засвидетельствованы легитимность царя и факт его поставления божеством (Mowinckel, I:62). Герхард фон Рад называет этот документ «царским протоколом (Koenigsprotokoll)», а содержанием его полагает усыновление царя Богом как выполнение Божьих обещаний царю Давиду и перечень царских обязанностей (von Rad, 210 f.). Краус (Kraus, 130) и Дахуд (Dahood, 11) приводят примеры подобных документов из египетских и угаритских источников.
 
Слова «ты сын мой» были формулой законного усыновления на Ближнем Востоке, которая известна нам из многих юридических документов, начиная с шумерской эпохи (Gerstenberger, 46). Образ отцовства-усыновления в отношениях между Богом и Израилем восходит к Синайскому завету (Исх. 4:22-23; Втор. 1:31; 8:5; 14:1; Иер. 3:19; 31:9 (8); Ос. 11:1; ср. Рим. 9:4), но ближайшим образом он касался царского дома Давида: «Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном» (2 Цар. 7:14). Наиболее ярко и наиболее близко к нашему месту это выражено в Пс. 88/89:20-30 (перевод Российского Библейского Общества, 2015):
 
20 Ты сказал, в видении,
         верным Своим,
Ты сказал: «Я возвысил витязя,
         которого избрал из народа.
21 Я нашёл Давида, раба Моего,
         и святым елеем Моим помазал его.
22 Рука Моя будет помогать ему,
         рука Моя поддержит его.
23 Враг не одолеет его,
         нечестивый не унизит его.
24 Сокрушу врагов его перед ним
         и сражу ненавидящих его.
25 С ним милость Моя и верность,
         и с именем Моим он гордо рог вознесёт.
26 Дам ему протянуть руку до Моря,
         протянуть десницу до Рек.
27 Он будет звать Меня:
         "Ты мой отец,
                     Ты мой Бог и скала спасительная".
28 И Я сделаю его Своим первенцем,
         он будет выше всех царей земных,
29 Моя милость навек будет с ним,
         Мой договор с ним нерушим.
30 Его роду Я дам вечно длиться,
         и престол его вечен, как дни неба».
 
Возобновление завета с каждым новым потомком Давида, вероятно, и знаменовалось в обряде коронации именно этими словами нашего псалма: «Ты — сын мой, я ныне родил тебя»; в таком случае наречие «ныне» обозначал день коронации. Торжественный и подбадривающий характер Божьей речи к царю может быть связан и с угрозой царю и стране со стороны мятежных народов (см. начало 2-го псалма), которые, как часто бывало в истории, могли воспользоваться междуцарствием (т. е. периодом, когда прежний царь умер или свергнут, а новый ещё не коронован) для нападения на страну.
 
По Питеру Крейги, слова «я ныне родил тебя» хотя и метафоричны, но имеют более глубокий смысл, чем просто обозначение усыновления (adoption), и стоят ближе к концепции «нового рождения» царя в коронационном акте; в подобных библейских формулах обновления завета ударение также делается на «ныне» как моменте, с которого это обновление вступает в силу: Втор. 26:17; 30:19; ср. Евр. 3:7, 13-15; 4:7 (Craigie, 67). Действительно, ближневосточная почва коронационного обряда указывает на более реалистичное понимание усыновления: в Египте царь считался сыном бога в физическом смысле. Гард Гранерод (Granerød, 323-336, опять-таки норвежский исследователь) указывает в качестве параллели нашей строке на миф о рождении фараона богом Амуном и на слова бога Птаха фараону Рамзесу II или Рамзесу III (XIII‑XII вв.): «Я — твой отец, породивший тебя, как богов; все твои члены — члены богов» (Breasted, III:176, § 400); «Я — твой отец, породивший тебя среди богов; всё твоё тело — от богов» (Granerød, 330). Гранерод даже думает (в частности, на основании употребления глагола nasakh <насах>, см. выше), что фраза нашего псалма тоже подразумевает физическое рождение царя от Бога.
 
Как бы то ни было, эти слова производили большое впечатление уже на древних читателей, о чём свидетельствует Таргум на псалмы (свободный перевод, с элементами толкования, на арамейский язык), который смягчает ситуацию, добавляя свой комментарий: «Возвещу завет ЙЃВЃ.[11] Он сказал мне: “Возлюблен, как сын отцу, ты мне; невинен ты, словно сегодня сотворил я тебя». Понимание «порождения» как «создания» Мессии вошло в мидраш (раввинское толкование) этого псалма, причём в сочетании с эсхатологическим видением будущего пришествия Мессии: «Когда придёт время, Святой — да будет Он благословен! — скажет: “Создам Машиаха — новое творение”. Как говорит Писание: “Я ныне родил тебя”, то есть в тот же день искупления Бог создаст Машиаха» (Midrash Tehillim, Псалом второй, 9).[12]
 
Нам неизвестно, каким было понимание рассматриваемых слов в межзаветную эпоху, до Нового Завета. Можно лишь привести замечание Джозефа Фицмайера, что нет твёрдых доказательств того, что в дохристианскую эру стих Пс. 2:7 толковался как мессианский (Fitzmyer, Luke I-IX, 485), хотя в более поздние времена раввины приписывали ему мессианский смысл.[13] Правда, несмотря на это, по мнению Джона Нолланда, стих Пс. 2:7 «созрел» для мессианского применения по крайней мере в некоторых кругах дохристианского иудаизма (Nolland, 164).
 
Что же касается Нового Завета, то первую неожиданность встречаем в сцене крещения Иисуса: в некоторых рукописях Евангелия от Луки 3:22, вместо хорошо известных нам по всем синоптическим Евангелиям слов Бога Отца: «Ты сын мой любимый, тебя я пожелал», цитируется наш стих: «Ты — сын мой, я ныне родил тебя».[14] Некоторые учёные считали этот вариант оригинальным чтением этого евангельского места.[15] К примеру, Вальтер Грундман полагал, что так называемый (гипотетический) источник Q, которым, по мнению новозаветных исследователей, пользовался Лука, видел в Иисусе помазанного первосвященника, о котором предсказал 2-й псалом. Возможно, цитирование этих слов при крещении означает, что в ранней Церкви оно толковалось как усыновление Богом Иисуса и одновременно — как его коронация мессианским царём. [16]
 
Слова «Ты — сын мой, я ныне родил тебя» процитированы в одной из первых христианских проповедей, в речи апостола Павла в Антиохии Писидийской:
 
32 И мы вам благовествуем бывшее к отцам обещание, 33 что его Бог исполнил для детей их, нас, подняв (ἀναστήσας [anastesas]) Иисуса, как и в псалме написано втором: “Ты — сын мой, я ныне родил тебя”. 34 А что он поднял (ἀνέστησεν [anestesen]) его из мёртвых уже не имеющего возвратиться в тление, так сказал, что “Дам я вам святыни Давида верные” [Ис. 55:3 в Септуагинте].[17] 35 Поэтому Он и в другом (месте) говорит: “Не дашь ты святому твоему увидеть тление” [Пс. 15/16:10]» (Деян. 13:32-35).
 
Мимоходом любопытно отметить, что в некоторых рукописях читается не «в псалме... втором», а «в псалме... первом».[18] Это одно из свидетельств, наряду с другими, что два первых псалма когда-то считались одним псалмом,[19] создавая тем самым двойное вступление в Книгу Псалмов: 1-й псалом — со стороны так называемой (в библеистике) «литературы мудрости» (т. к. этот псалом по характеру весьма близок к яркой представительнице этой литературе — Книге Притчей), 2-й — со стороны пророческой литературы.
 
Что подразумевает Павел, цитируя эти слова псалма? Это во многом зависит от того, как понимать греч. глагол ἀνίστημι [anistemi] в первом случае его употребления в этом отрывке. Этот глагол означает просто «поднимать, ставить, воздвигать» (в переходном значении) или «подниматься, вставать» (в непереходном). Хотя в Новом Завете, и в частности у Луки, он нередко употребляется для обозначения воскресения Иисуса, Ирина Левинская, присоединяясь к ряду экзегетов,[20] пишет: «в данном стихе в отличие от Деян 13:30, 34 глагол ἀνίστημι означает не “воскрешать”, а “приводить в мир”, “ставить, поднимать”» (Левинская, 212). Так употреблён ἀνίστημι в Деян. 3:22, 26; 7:37 (ср. также 13:22 и Лк. 1:69, где в этом смысле употреблён его синоним ἐγείρω [egeiro]); перевод Левинской стиха Деян. 13:33: «...что его Бог исполнил детям [их] — нам, поставив Иисуса, как и написано во втором псалме...» (Левинская, 206). При таком истолковании этого отрывка Павел говорит, что Бог выполнил обещание предкам, подняв или воздвигнув Иисуса, т. е. когда поставил или вывел его на историческую сцену, под чем Павел (или автор Деяний, Лука) мог подразумевать рождение Иисуса либо его крещение. Последнего мнения — что «воздвижением» Иисуса было, с точки зрения древней Церкви, его крещение и оно подразумевалось в цитировании Пс. 2:7 — придерживается, напр., Фредерик Брюс (Bruce, 98-99). Но большинство комментаторов[21] всё-таки понимают здесь глагол ἀνίστημι как «воскрешать» и, соответственно, интерпретируют ссылку на псалом как указание на исполнение пророчества о воскресении. По словам Джозефа Фицмайера, здесь сказано, что «воскресением Иисуса Бог породил его, как в древности было сказано, что Бог породил безымянного исторического царя Давидовой династии во время его интронизации» (Fitzmyer, The Acts, 517). Некоторая трудность заключается, однако, в том, что тогда наш стих псалма в этом месте Деяний используется с той же целью, что и следующая цитата из Пс. 15/16; это повторение представляется излишним. Однако, по Марку Страуссу, Лука подразумевает не только воскресение, а полностью всё «событие Иисуса» — его жизнь, смерть и воскресение, хотя «ныне» в цитате указывает всё же на воскресение (Strauss, 164; так уже Lake-Cadbury, 154-155). По Крейгу Киннеру, цитата Пс. 2:7 подразумевает одновременно воскресение и прославление-возвышение Иисуса, тогда как цитата из Пс. 15/16 имеет целью подтвердить именно воскресение из мёртвых (Keener, 2071, n. 892).
 
В таком толковании наше место из Деяний очень близко к трудному, но важному стиху из начала Послания к Римлянам: «...о Сыне Своём, родившемся от семени Давидова по плоти, поставленном Сыном Божиим в силе, по духу святости, в воскресении из мёртвых, об Иисусе Христе, Господе нашем...» (Рим. 1:4; перевод по ред. еп. Кассиана).
 
Пс. 2:7 цитируется также 2 раза в Послании к Евреям (1:5, 5:5) для обозначения статуса Сына Божьего, превышающего статус ангелов.
 
Итак, мы видим, что интерпретация рассмотренных слов прошла длинный путь: от физического толкования рождения царя от бога (в Египте, а по предположению некоторых, даже в древнем Израиле) через метафорическое понимание усыновления Богом царей из Давидовой династии к метафорически-мессианскому в ранней Церкви и затем к метафизическому или, точнее, рационально-догматическому толкованию у постникейских отцов Церкви, когда появилась развитая христология единосущия Сына Отцу.
 
 
 
СОКРАЩЕНИЯ
 
Левинская — Ирина Левинская, Деяния апостолов. Главы 9-28. Историко-филологический комментарий, СПб.: Факультет филологии и искусств СПбГУ 2008.
Маршалл — Бил Г. Κ., Карсон Д. А, ред. Ветхий Завет на страницах Нового. Т. 3. Деяния св. апостолов. Общие послания. Откровение, Черкассы: Коллоквиум 2013 (автор комментария к Деяниям св. апостолов — Говард Маршалл).  
Barrett — C. K. Barrett, A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles. Vol. 2, T&T Clark International 2004.
Breasted — J. H. Breasted, Ancient records of Egypt, vol. I-V, Chicago: University of Chicago Press 1906-1907.
Bruce — F. F. Bruce, The Book of the Acts, Grand Rapids, MI : Wm. B. Eerdmans Publishing Co. 1988 (The New International Commentary on the New Testament).
Craigie — P. C. Craigie, Psalms 1-50, Dallas: Word, Incorporated 2002 (Word Biblical Commentary, Vol. 19).
Dahood — M. Dahood, S.J. Psalms I: 1-50: Introduction, translation, and notes. New Haven; London: Yale University Press 2008.
Delitzsch — F. Delitzsch, Commentary on the Book of Psalms. From the Latest Edition, specially revised by the Author. In Three Volumes. Vol. I. Tr. by D. Eaton and J. E. Duguid, New York: Funk and Wagnalls, Astor Place [1883].
Gerstenberger — E. Gerstenberger, Psalms Part 1: With an Introduction to Cultic Poetry, Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company 1988 (The Forms of the Old Testament literature, Vol. 14).
Granerød — G. Granerød, «A Forgotten Reference to Divine Procreation? Psalm 2:6 in Light of Egyptian Royal Ideology», Vetus Testamentum 60 (2010), 323-336.
Fitzmyer, Luke I-IX — Joseph A. Fitzmyer, S.J., The Gospel According to Luke I-IX: Introduction, Translation, and Notes. New Haven;  London: Yale University Press 2008.
Fitzmyer, The Acts — Joseph A. Fitzmyer, S.J., The Acts of the Apostles: A New Translation With Introduction and Commentary, New Haven, London: Yale University Press 2008.
Keener — Craig S. Keener, Acts. An Exegetical Commentary. Volume 2. 3:1—14:28. Baker Academic, Grand Rapids 2013.
Kraus — H. Kraus, Psalms 1-59, Minneapolis, MN: Fortress Press 1993 (A Continental Commentary).
Lake-CadburyThe Beginnings of Christianity, ed. F. J. Foakes-Jackson and Kirsopp Lake, 5 vols. Vol. IV. English translation and commentary (1933), by Kirsopp Lake and H. J. Cadbury.
Lange — John Peter Lange; Philip Schaff; Victor Lechler Gotthard; Charles Gerok; Charles F. Schaeffer, A Commentary on the Holy Scriptures: Acts. Bellingham, WA: Logos Research Systems, Inc. 2008.
Longenecker — Richard N. Longenecker, The Acts of the Apostles. In: Gaebelein, Frank E. (Hrsg.): The Expositor's Bible Commentary, Volume 9: John and Acts. Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House 1981.
Marshall — Marshall, I. Howard, The Gospel of Luke: A Commentary on the Greek Text. Paternoster Press 1978 (The New International Greek Testament Commentary).
Mowinckel — S. Mowinckel, Psalmen Studien, 6 vols., Kristiania: Jacob Dybwad 1924.
Nolland — John Nolland, Luke 1:1-9:20. Dallas: Word, Incorporated 2002 (Word Biblical Commentary 35A).
Strauss — Mark L. Strauss, The Davidic Messiah in Luke - Acts: The Promise and Its Fulfillment in Lukan Christology. Sheffield, England: Sheffield Academic Press 1995 (Journal for the Study of the New Testament 413).
von Rad — G. von Rad, “Das jüdische Königsritual,” Theologische Literaturzeitung LXX (1947), pp. 211–16 = “The Royal Ritual in Judah,” in The Problem of the Hexateuch and Other Essays, tr. E. W. T. Dicken (New York 1966), pp. 222–31 (по Kraus, 130, и Dahood, 11).
 

* Доклад на коллоквиуме «Дослідження Біблії», Киево-Могилянская академия, 26.I.2016.
[1] https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/izbrannye-psalmy/1
[2] Иустин Мученик, Разговор с Трифоном, 88; 103; Климент Александрийский, Педагог, I.6-25; Епифаний, Haer. 30.13; Евсевий Кесарийский, Comm. in Ps., ad loc.
[3] Афанасий Великий, Expos. in Ps., ad loc.; Феодорит Кирский, Interpr. in Ps., ad loc.; Кирилл Александрийский, Catena in Acta 13:33; Беда Достопочтенный, Comm. Actа 13.33 (две последние ссылки — по Keener, 2071, n. 895).
[4] Ориген, Comm. in evang. Joannis, I.xxix; Василий Великий, Adv. Eunomium, II.24; Кирилл Иерусалимский, Catecheses 11.5; Августин, Исповедь XI.13; Expos. in Ps., ad loc. Григорий Нисский понимал «ныне» в различных местах по-разному: как относящееся к крещению (In Ecclesiasten, 2), воплощению (Antirrheticus adv. Apolinarium [55], GNO III.1, p. 225), вечному рождению (Adv. Arium et Sabellium, [4], GNO III.1, p. 74).
[5] Здесь и ниже неоговоренные переводы — мои.
[6] Гипотетическое воспроизведение тетраграммы — священного имени Бога. Знак ѓ передаёт звук, выражаемый буквой h в европейских языках. Ударение — на «э».
[7] Правда, некоторые экзегеты (среди них — Вильгельм Гезениус, Генрих Эвальд, Фердинанд Гитциг) находили слова «радуйтесь с трепетом» неуместными и предлагали свои эмендации. Однако для древних толкователей эта строка не вызывала никаких проблем. См., напр., Авот р. Натана, 1‑я версия, гл. 1 (Талмуд. Критич. пер. Н. Переферковича. Т. IV. Книга 7 и 8. М.: Издатель Л. Городецкий, 2007, с. 479); гл. 41 (там же, с. 569); Вавилонский Талмуд, Берахот 31а (Талмуд. Том VIII (Гемара: Трактат Берахот). М.: Издатель Л. Городецкий, 2011, с. 225), Йома 4b.
[8] О празднике Хеб-Сед см.: А. Крол, Египет первых фараонов. Хеб-Сед и становление древнеегипетского государства, М.: Рудомино, 2005; М. Э. Матье, Избранные труды по мифологии и идеологии Древнего Египта, М.: Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 1996, с. 106-134.
[9] ἐκ γαστρὸς πρὸ ἑωσφόρου ἐξεγέννησά σε. Евр. текст здесь тёмен. Перевод Российского Библейского Общества (2015): «Как росу, из чрева зари Я родил Тебя».
[10] Ἐγὼ δὲ κατεστάθην βασιλεὺς ὑπ᾽ αὐτοῦ ἐπὶ Σιων ὄρος τὸ ἅγιον αὐτοῦ διαγγέλλων τὸ πρόσταγμα κυρίου. Κύριος εἶπεν πρός με Υἱός μου εἶ σύ, ἐγὼ σήμερον γεγέννηκά σε.
[11] В эпоху таргумов, т. е. на рубеже эр и в начале новой эры, имя Божие уже было строго табуировано, поэтому воспроизводим тетраграмму одними согласными, как бы в зашифрованном виде.
[12] Интересно, что, как сообщает Франц Делич, согласно одному мусульманскому преданию, христианское учение о единосущном Богу Сыне (неприемлемое, как известно, для мусульман) основано на ошибке в одну букву в этой строке псалма, а именно: в арабском тексте здесь сказано не «родил (genui)», но «вывел, сделал так, чтобы он родился (produxi (effeci ut nascerеris))» (Delitzsch, 125, n. 1). Делич ссылается на: H. L. Fleischer, Catalogus codicum manuscriptorum orientalium regiae Dresdensis, Lipsiae 1831, 344.
[13] См. выше цитату из мидраша. Также Вавилонский Талмуд, Sukkah 52a: «Рабби говорили: машиах, сын Давидов, готовый открыться скоро, в наши дни, говорит ему Святой (благословен Он!): Проси у меня что-нибудь, и Я дам тебе, как сказано: Возвещу о постановлении и т. д., Я ныне родил тебя, проси у меня, и сделаю народы твоим наследием. А поскольку тот увидел, что машиах, сын Йосефа, убит, говорит пред Ним: Владыка міра, я прошу у Тебя только жизнь. Говорит ему: Жизнь, до того как ты сказал, твой отец Давид уже пророчествовал о тебе, как сказано: Жизнь просил он у Тебя, и Ты дал ему и т. д. (Пс. 21[20]:5)». См. также Keener, 2070, n . 886, где указано, в частности, и на кумранский Флорилегиум 4 QFlor 1.I, 18-II, 1, впрочем, весьма тёмный текст.
[14] Это так называемое «западное» чтение: кодекс Безы и старолатинские переводы (itala); так цитировали и некоторые отцы Церкви: Иустин Мученик, Разговор с Трифоном, 88; 103; Климент Александрийский, Педагог, I.6.25; Мефодий Олимпийский (Патарский), Convivium, VIII.9; Лактанций, Divine institutiones, IV.15.3; Иларий Пиктавийский, De trinitate XI.18; Августин, Enchiridion, 49. Так читается и в Евангелии эбионитов, по Епифанию, Haer. 30.13.
[15] Theodor Zahn, Erich Klostermann, Friedrich Hauck, Harald Sahlin, Alfred Robert Leaney, Walter Grundmann (по Marshall, 154).
[16] Вероятно, как-то так понимал Климент Александрийский, Педагог, I.6.25-26.
[17] ὅτι δώσω ὑμῖν τὰ ὅσια Δαυεὶδ τὰ πιστα. Или: «святое Давида верное». См. комментарий: Левинская, 213.
[18] Это опять таки «западная» манускриптная традиция: кодекс Безы, itala, некоторые отцы Церкви. Между прочим, это единственное место во всём Новом Завете, где цитата из Ветхого Завета указана точно (Маршалл, 157), хотя и с разночтениями в рукописях.
[19] Другие свидетельства этого: характер цитирования Пс. 1:1 и Пс. 2:1 в вышеупомянутом кумранском Флорилегиуме, некоторые рукописи масоретского текста и Септуагинты; Талмуды Иерусалимский, Таанит 65.3 (II.2), и Вавилонский, Берахот 9b.
[20] Напр., Чарльз Баррет (Barrett, 645); Ричард Лонгенекер (Longenecker, 428); G. V. Lechler, C. Gerok and Ch. F. Schaeffer (Lange, 251), а также Жан Кальвин, Теодор Беза, Гуго Гроций, Иоганн Альбрехт Бенгель, Christiaus Theophilus Kuinoel, Hermann Olshausen, Johann Christian Konrad von Hoffmann (по Lange, 251). См. также Маршалл, 158.
[21] Fitzmyer, The Acts, 517, Hans Conzelmann, Ernst Haenchen, Howard Marshall, Ulrich Wilckens, Jacques Dupont, Evald Lövestam, Richard Pervo и др.
 
 

Категории статьи: 

Оцените статью: от 1 балла до 10 баллов: 

Ваша оценка: Нет Average: 10 (1 vote)
Аватар пользователя vestelyuri