Вестель Юрий - Библейский Север и Угаритская гора Цафрон

С книгами, рекламируемыми на сайте, можно лично ознакомитьсявступив в клуб Эсхатос, или оформив заявку по целевой программе.
Вестель Юрий - Библейский Север и Угаритская гора Цафрон
 
БИБЛЕЙСКИЙ СЕВЕР И УГАРИТСКАЯ ГОРА ЦАФОН*
 
מִצָּפוֹן֙ תִּפָּתַ֣ח הָרָעָ֔ה עַ֥ל כָּל־יֹשְׁבֵ֖י הָאָֽרֶץ׃
ἀπὸ προσώπου βορρᾶ ἐκκαυθήσεται τὰ κακὰ ἐπὶ πάντας τοὺς κατοικοῦντας τὴν γῆν
Ab aquilone pandetur malum super omnes habitatores terrae
С севера откроется зло на всех жителей земли. Иер. 1:14.
 
Для нас, людей современности, обозначения стран света — не более чем вопрос географической ориентировки, исключительно в «мiре сем», никак не связанный с религиозными, духовными или богословскими вопросами. Но у древних всё было наделено сакральным значением, а уж тем более такие фундаментальные реальности, как «страны света», ориентировка. Даже простая попытка узнать, как обозначали север или другие страны света древние евреи, при самом незначительном углублении в тему, погружает нас в мифологию и религиозность и сталкивает с рядом загадочных библейских мест, связанных с духовно-богословской и культурно-исторической проблематикой.
 
Древнееврейский (далее евр.) язык имеет 2 слова для обозначения севера: צפון ṣāfôn <цафон> и שמאל śǝmōl <семол>.[1] Второе слово — это прилагательное «левый» и указывает сторону смотрящего на восток, тогда как «правый» означает «юг» (в арабском тоже shamal означает «левый» и «северный»; этим словом в Месопотамии называется северо-западный ветер). Для древних семитов восток был «впереди», а запад — «сзади», поэтому выражение «спереди» может означать «с востока» или просто «восток», а «сзади» — «с запада». Однако «левый» в значении «север» встречается в немногих местах (Быт. 14:15; Иис.Нав. 19:27; Иов 23:9, Иез. 16:46, в Синодальном переводе [далее СП] везде просто «левый», но в западных переводах обычно «северный») и не вызывает серьёзных проблем. Мы займёмся первым словом, которое оказывается связанным с мифологическими корнями некоторых библейских мест, что стало яснее после открытия в 1920-х гг. при раскопках в Рас-Шамре (Сирия, близ г. Латакия) культуры финикийского города-государства Угарит, расцвет которого приходится на середину второго тысячелетия до н. э. В частности, обнаружен (в основном, во фрагментах) мифологический эпос на особом семитском языке, который получил название угаритского. Эта литература оказалась во многих отношениях (терминология, поэтика, метафорика, фразеология и т. п.) подобна библейской поэзии, что позволило пролить новый свет на многие тёмные места и термины в Библии.
 
Относительно понятия צפון ṣāfôn <цафон> как обозначения севера интересны три темы:
1) связь библейского обозначения севера с угаритскими мифами о горе Цафон и её обитателе боге Ваал-Цафоне;
2) пророчества о врагах с севера.
3) северная сторона жертвенника или алтаря в культовых наставлениях по устройству скинии и совершению жертвоприношений (Исх. 26-27; 36; 38; 40; Лев. 1:11), а также в пророчестве Иезекииля о будущем храме (Иез. 40-48).
 
Мы рассмотрим преимущественно первую тему и немного скажем о второй. Третью мы затрагивать не будем, т. к. эта тема унаследована в традициях ориентировки христианских храмов и требует отдельного исследования. Но сначала кратко об этимологии и значении этого слова.
 
 
Этимология и значение слова «цафон»
 
В качестве этимологии существительного צפון ṣāfôn <цафон> предложено 4 варианта: (1) от глагола צפן ṣāfan <цафан> = скрывать, прятать, сберегать, т. е. «север» — это нечто сокрытое, спрятанное,[2] может быть, от солнца (Вернер Шмидт [Schmidt]); первоначально имя «цафон» могло относиться к ветру, который приносит дожди и облака на гору, а затем перейти на саму гору (Savignac-1984, по Гектору Авалосу [Avalos]); (2) от глагола I. צפה ṣāfāh <цафа> = смотреть, наблюдать, высматривать, отсюда «цафон» — наблюдательный пункт («lookout», «lookout point», Шмидт, и Eissfeldt, 17f. [по Шмидту]); возможно, «цафон» вначале относилось к «ясности неба/ветра с севера», а затем — к горе, откуда эта ясность, как считалось, приходит (Grave, 229 [по Авалосу]); (3) от глагола II. צפה ṣāfāh <цафа> = стлать, расстилать, покрывать (Wyatt, 113; см. об этом ниже); (4) в текстах на эблаитском языке, диалекте аккадского (обнаружены в 1970-х гг. при раскопках города-государства Эблы в Сирии, 2-3 тыс. до н. э., соврем. Телль-Мардих), встречается название ṣa--númki, которое, «вероятно, должно было читаться как za--lumki, букв. “жилище”, в согласии со значением евр. זבול zǝvūl <зевул>» (Lipiński, 436).
 
Цафон — название горы в текстах из Угарита (на угаритском те же согласные, что и в евр.: ṣpn). Правильной огласовкой угаритского слова Илья Шифман, вслед за Уильямом Олбрайтом и большинством семитологов, считает цапану (Шифман, passim) а Ник Уайатт (Wyatt, 104) — аккадскую форму капуну (capunu). Это гора Хаззи хетто-хурритских текстов; к ней приурочена битва хурритского бога грозы Тешшуба (4-е поколение богов, соответствует греч. Зевсу Громовержцу) с чудовищем Улликуми, что имеет параллель в сражении Зевса с Тифоном (см. Иванов, 21 и 132, и здесь ниже). Отто Айссфельдт (по Шмидту) идентифицировал Цапану с Джебель аль-Акра (с араб. «Лысая гора», её вершина не покрыта лесом), которую в Сирии называют Джебель Касаб (по имени легендарного греч. героя Касоса); она расположена теперь в Турции, на границе с Сирией; в одноименном городке живут преимущественно армяне, бежавшие от турецкого геноцида в 1915 году. Эта идентификация получила широкое признание (критика: Lauha, 14, 80, 84f. [по Шмидту]).
В античности она известна как гора Касий (Κάσιον ὄρος, Mons Casius, что, вероятнее всего, происходит от «Хаззи»). Этим названием античные авторы именовали 2 горы: только что указанную в Сирии (Страбон XVI.1.12, XVI.2.5, 7, Плиний V.80, Аммиан Марцеллин XIV.8.10; XXII.14.4) и другую в Египте, близ Пелусия (Геродот II.6.4 и III.5.8, Страбон I.2.31, I.3.4, XVI.2.26, Плиний V.68); на обеих горах был храм Зевса-Юпитера (Georges, 1015). Крупный востоковед Майкл Астур уверенно отождествлял имя чудища «Тифон» с Цафоном (Astour, 216). По Страбону (XVI.2.7), река Оронт, возле устья которой находится Цафон, раньше называлась Тифон. Устье Оронта и район горы Цафон — одно из мест борьбы Зевса с Тифоном (Страбон XIII.4.7, XVI.2.7, Аполлодор I.6.3), откуда именование Зевс Касийский, который является, по-видимому, эквивалентом угаритского Ваала/Балу и общесирийского Хадада (Шифман, 166, и см. здесь ниже о Балу). О Тифоне мы знаем, что он был среди «аримов» (Гомер, Илиада II.781-83, Страбон XIII.4.6, XVI.2.7), среди которых жила Ехидна, чей брак с Тифоном локализован в Сирии (Гесиод, Теогония 304[300]); эти аримы, по-видимому, — арамеи (Wyatt, 107).
 
Гора Цапану в угаритской мифологии — не только местопребывание бога Балу, но и, по Илье Шифману, «священная область», «святыня, что просторней [земных] пределов» (угаритская песнь «Плач по Карату»), т. е. «беспредельное пространство, обнимающее всю вселенную», «уже не земная реальность, а часть небесного мира» (Шифман, 57). Гора Цапану сохраняла своё культовое значение в течение всей древности; согласно личному сообщению немецкого арабиста Хольгера Прайсслера (1943–2006) Илье Шифману, «культовые церемонии на этой горе совершаются и в наши дни» (Шифман, 84).
 
Вполне правдоподобно, что из собственного имени горы образовалось название стороны света, т. е. ориентира «север» (точно так же в Библии «море» означало запад, название пустыни «Негев» — юг). Но как связан север с представлением о священной горе? Мотив «горы-неба», «міровой горы» характерен почти для всех мифологий. Михаил Скабалланович, цитируя востоковеда Эрнста Фридриха Карла Розенмюллера, пишет, что ближневосточные народы полагали на севере вход в жилище богов:
 
«Упоминание о севере касается того между людьми тогдашнего времени распространенного мнения, будто в северной части неба находится вход в жилище и замок богов. Так как течение солнца заставляет предполагать юг наклоненным вниз, то север представляется лежащим выше и своими высокими горами — Ливаном, Кавказом — достигающим неба. Обыкновенно древние воображали богов обитающими на одной из этих северных гор, подпирающей небо под самым полюсом (греки на Олимпе)» (Скабалланович, 118-119).[3]
 
В связи с этим любопытны представления индийцев о том, что міровая гора Меру находится под Полярной звездой. Однако египтяне, напротив, связывали север с низом: «Нил имеет свое соответствие на небе в виде небесного “Нила”, по которому солнце совершает свой ежедневный путь. Ориентируясь по течению Нила, египтяне представляют, что юг — это верх, север — низ, запад — правый, а восток левый»; подобным образом и у народностей Севера было представление о шаманской реке (аналог мірового древа), устье которой связывалось с нижним міром, чаще всего — с севером; «богам-асам в скандинавской “Эдде” и карело-финским героям (“сынам Калевы”) [противостоит] Страна Севера, которая в силу чисто мифологического, “шаманского” отождествления севера, устья реки и царства мертвых имеет явные хтонические черты» (Мелетинский, 217, 270-271).
 
Во многих случаях в Библии צפון ṣāfôn <цафон> означает просто «север» (Быт. 13:14, 28:14, Втор. 3:27 и др.), и эти места мы рассматривать не будем как не представляющие особого интереса. В связи с темой севера или священной горы на севере интересны те библейские места, где исследователи не уверены, идёт ли речь о севере как географическом ориентире, или о священной для ханаанеев горе Цафон. Мы кратко рассмотрим только эти 7 мест и затем отдельно, но очень бегло — тему «враги с севера».
 
 
Гора Цафон и север
 
1. Географическое название Ваал-Цефон встречается 2 раза, Исх. 14:2 и Чис. 33:7 (оба раза вместе ещё с 2-мя пунктами: Мигдол и Пи-Гахироф). Локализация Ваал-Цефона (и, соответственно, двух указанных мест) спорна и связана с проблемой географического пути евреев из Египта к горе Синай, в том числе перехода через Чермное море. Библия знает также город Цафон в Заиорданье, доставшийся колену Гадову (Иис.Нав. 13:27, Суд. 12:1 [СП: Севина]), названный, предположительно, по названию сирийской горы Цафон и локализованный, по новейшим данным, в районе современного Тель эль-Мацар (Boling, 346). Игорь Тантлевский (Тантлевский, 162-163, сн. 217) перечисляет ряд библейских имён с элементом «цафон»: Элцафан (Исх. 6:22, Лев. 10:4) — «Бог Цафана (= Цафона)»; Элицафан (Чис. 3:30, 34:25, 1 Пар. 15:8, 2 Пар. 29:13) — «Бог мой — Цафан»; Цефанйя (СП: Софония) — «Цафон-Яѓ» (Яѓ — сокращение имени Яѓвэ); родоначальник племени из колена Гадова Цефон (Чис. 26:15).
 
Ваал-Цефон, точнее Баал-Цафон — ханаанейско-аморейское божество, чей культ зафиксирован в Египте в первой половине I тыс.; известны по крайней мере 3 святилища Баал-Цафона в Северном Египте. Это угаритский aliyn bl, Алиййану Балу, т. е. Силач Балу (Шифман, passim), чьё жилище — сирийская гора Цафон/Цапану. Семитское «ваал» (точнее «баал» или «балу», аккадский Бел) означает «господин», «хозяин», «владыка»; таким образом, Ваал-Цефон — Владыка (горы) Цафон. Наименование «владыка» прилагалось к разным богам (к шумерскому Энлилю, вавилонскому Мардуку), но преимущественно относится к тому богу, который является главным героем угаритского эпоса. Это бог плодородия и бог-громовник, бог бури, «штормовой бог»; изображался в образе быка, в виде всадника, скачущего на облаке, заставляющего содрогаться землю, поражающего её молнией-копьём. Он борется с богом смерти Муту (это слово на угаритском означает «смерть», ему соответствует евр. מות mūt <мут> = умирать, מות māwet <мавэт> = смерть) и божеством водного хаоса Йамму («море», евр. ים yām <йам>), морским чудищем Латану (библейским Левиафаном). В Карфагене он почитался как Баал-Хаммон, в Тире — как Мелькарт. Его культ был связан с человеческими, особенно детскими жертвоприношениями; их сжигание в особой ритуальной печи называлось по-финикийски молх, откуда ещё в древности возникло, по всей вероятности, ошибочное представление о божестве Молох (Тантлевский, 141). В Библии это один из главных соперников Яѓвэ: Гедеон уничтожил его жертвенник, за что получил имя Иероваала («пусть Ваал судится») (Суд. 7); культ Ваала-Мелькарта насаждала в Израиле Иезавель, жена царя Ахава, и пророк Илия состязался с его жрецами на Кармиле (3 Цар. 16‑19; см. также 1 Цар. 7 и 12; 4 Цар. 3, 10‑11, 23; Ос. 2:14-17; часто у Иер.). Характерная черта этой борьбы между культами Яѓвэ и Ваала — смена терминологии «штормовых теофаний», особенно ярко — в 3 Цар. 19:11-12, где подчёркнуто, что Яѓвэ — ни в ветре, ни в сотрясении, ни в огне, но в «голосе тонкого безмолвия», что Фрэнк Мур Кросс толкует: «Яѓвэ больше не в буре» (Cross, 194). Игорь Тантлевский называет сдвиг от культа Ваала к культу Яѓвэ сущностной «деваализацией» образа Яѓвэ (Тантлевский, 188).
 
По Илье Шифману (статья «Балу» в энциклопедии «Мифы народов мира»), одно из наименований угаритского Балу — Баал-Зебул, «Владыка-Князь», возможно, превратилось в Баал-Зебуб, Веельзевул, «Повелитель мух» (4 Цар. 1; Мф. 10:25; 12:24, 27; Мк. 3:22; Лк. 11:15-19), или «владыка нечистот», «навозный бог» в раввинистической традиции. По Сергею Аверинцеву (статья «Веельзевул» там же или в сборнике «София-Логос. Словарь»), Веельзевул может быть искажённым Бааль-Забулус, «Владыка-Диавол» (zabulus — искажённое διάβολος). В дальнейшей христианской культуре это соратник сатаны (у Гуго Гроция, Йоста Ван ден Вондела, Джона Мильтона).
 
 
2. Одно из древнейших библейских упоминаний горы Цафон, по мнению Отто Айссфельда (Eissfeldt, 12-15 [по Авалосу]) и других, — в Пс. 89/88:
 
И восхвалит небо чудо твоё, Яѓвэ,
но и верность твою в собрании святых.
Ибо кто в облаках сравнится с Яѓвэ,
Уподобится Яѓвэ среди сынов божиих?
8 Бог ужасен в совете святых,
велик и страшен всем вокруг него.
9 Яѓвэ Бог воинств, кто, как ты?
Могуч Яѓ, и верность твоя вкруг тебя.
10 Ты правишь гордостью моря
когда вздымаются волны его, ты укрощаешь их.
11 Ты поразил как скверну Раѓава,
мышцею силы твоей рассеял ты врагов твоих.
12 Твоё небо, но и твоя земля,
вселенная и наполнение её — ты основал их.
13 Цафон и юг — ты сотворил их,
Тавор и Хермон о имени твоём возвеселятся.
 
Этот фрагмент — один из тех, где отражена борьба Яѓвэ с силами хаоса (Chaoskampf), на что указывает тема врагов Яѓвэ, «гордого» моря и в особенности упоминание Раѓава (Рахава) — одного из чудищ хаоса, имя которого означает «гордыня, спесь». Подразумевается ли в 13‑м стихе гора Цафон или это обозначение севера? Отто Айссфельдт видит здесь указание на гору Цафон, и Митчел Дахуд (Dahood) согласен с этим, но Вернер Шмидт говорит, что ввиду параллелизма с югом «цафон» скорее следует понимать как «север»: этой парой антонимов псалмопевец хочет выразить полноту.
 
Франк-Лотар Хоссфельд и Эрих Ценгер (Hossfeld & Zenger) также видят здесь указание на охват всей земли, но считают, что за географическим обозначением лежат угаритские горы Цафон и Аман. Имя второй горы получается эмендацией (исправлением) ימין yāmîn <йамин> = правый, юг на אמן или אמנה (название горы אמנהamānāh <амана> встречается в Песн. 4:8; эту эмендацию здесь принимают Кросс, Cross, 161, и Дахуд). Из четырёх упомянутых гор три — Цафон, Аман и Хермон (Ермон) — были жилищами бога Эля. В этом смысле Тавор (Фавор) «продолжает линию божьих гор с высот северной Сирии и Ливана до севера Израиля. Хвала Творцу в ст. 13а принимает их отклик в ст. 13b с особым восхвалением божьих гор Хермон (ср. Пс. 42:7) и Тавор» (Хоссфельд и Ценгер).
 
Ганс-Йоахим Краус (Kraus) и Мэрвин Тэйт (Tate) хотя и переводят здесь «север и юг», но допускают, что речь идёт о 4 горах, с которыми связаны древние ханаанские культы:
 
«Высокие горы как дома богов превозносят имя Яѓвэ. Здесь, как и в стихах 7-8, мы видим отражение борьбы Израиля против богов и божьих гор первоначальных обитателей Ханаана. Они не знают иного бога, чем он. […] Преобладающий фактор — тема Яѓвэ как Победителя хаоса и как Наивысшего Бога» (Краус).
 
По мнению крупного историка религий семитолога Гёста Вернера Альштрёма (Ahlström, 75, по Тэйту), ימין yāmîn <йамин> = правый, юг здесь, вместе с Септуагинтой (в винит. падеже множ. числа θαλάσσας = моря или, по другим рукописям, ед. числа τὴν θάλασσαν = море) следует читать как ים yām <йам> = море; в таком случае сочетание «Цафон и море» может означать «горы и моря» как два величайшие объекта творения.
 
Ник Уайатт (Wyatt, 106-107) считает, что аллюзии на гору Божию здесь и в Пс. 48/47:3, Ис. 14:7‑21 и Иов 26:7 (все эти места мы рассмотрим ниже) связаны с мотивом «борьбы с хаосом», параллели которой он прослеживает в борьбе Индры с Вритрой в Ригведе 1.32: этимология имени Вритра — «вертящийся (rolling onwards)» подсказывает параллель с угаритским ‘qltn, ‘aqallaton и Левиафаном (ср. особенно Ис. 27:1); и ведийское, и угаритское чудища являются одновременно и драконом, и горой. Наш стих «Цафон и юг — ты сотворил их» Уайатт, принимая чтение Септуагинты, переводит: «Цафон и море (или: Йам = Йамму — угаритское божество, олицетворение хаоса), ты сотворил (или: разделил) их» («Saphon and Sea (or: Yam), you created (or: divided) them», Wyatt, 113). Переводя «разделил» вместо обычного «сотворил» (глагол ברא bārā’ <бара>), Уайатт замечает, что первоначальное значение этого глагола — «разделять», что приобретает значение именно в этом месте, где Яѓвэ, по-видимому, «подрезал» или «разрезал» (carve up) чудище Йам (= Йамму), отделив его от горы Цафон (Wyatt, 123 n. 58).
 
 
3. В Пс. 48/47 священная гора Сион, по-видимому, отождествляется с горой Цафон:
 
2 Велик Яѓвэ и славен весьма
во граде Бога нашего, горе святой его.
3 Прекрасна возвышенность, радость всей земли,
гора Сион, тайники Цафона, город великого царя.
4 Бог в палатах его ведом как убежище.
 
По мнению многих комментаторов, здесь гора Сион отождествляется с Цафоном: псалмопевец утверждает, что «жажда всеми народами места на земле, где можно испытать присутствие Бога, исполнена в горе Сион, истинном Цафоне» (Питер Крэйги [Craigie]); «Ваал свергнут с престола, и Яѓвэ занял его место» (Eissfeldt, 20, по Шмидту); «Пожалуй, самый замечательный случай отождествления Сиона с космической горой собрания — это Псалом 48:3, где Сион, священная гора Яѓвэ, названа yarkǝtēy ṣāfôn, “Крайний Север” (the Far North)» (Cross, 38; об этом выражении см. здесь чуть ниже).
 
Ник Уайатт, в отличие от всех остальных, переводит: «Его святая гора столь же прекрасна, как Мемфис (His holy mountain is as beautiful as Memphis), радость всей земли, гора Сион, тайники Цафона (the recesses of Saphon), город великого Царя». По его мнению, существительное נוף nôf <ноф> = возвышенность, высота явно означает «Мемфис» здесь, но также и в Ос. 9:6, Ис. 19:13, Иер. 2:16, 44:1, 46:19, Иез. 30:14-19.[4] Псалмопевец стремится возвысить Сион, сравнивая его с двумя крупнейшими космологическими центрами міра, причём один из них находится на юге, другой на севере, что может означать, что Сион между ними — истинный пуп земли, «их традиции, так сказать, исполнились здесь» (Wyatt, 120 n. 18).
 
Любопытно выражение ירכתי צפון yarkǝtēy ṣāfôn <йаркетей цафон> = тайники Цафона.[5] Эдвард Липински сопоставляет его с угаритским словосочетанием rrt pn (второе слово — «Цапану») где первое слово rrt описывает нечто крайне удалённое, фактически недоступное (Lipiński, 440). Митчел Дахуд, на основании угаритских и аккадских параллелей, переводит это евр. выражение: «сердце Цафона (the heart of Zaphon)».[6] Ник Уайатт находит возможным понимать его как «бока»[7] поверженного морского божества Йамму угаритского эпоса (ему соответствует в евр. תהום tǝhôm <теѓом> = (водная) бездна, пучина, см. особенно Быт. 49:25 и Втор. 33:13); при этом его победитель Ваал/Балу восседает, как на троне, на его трупе-горе. Угаритское rrt в этом словосочетании трактовалось учёными и как «вершина» горы, «внутренности» горы, «складки» горы. Если верно последнее, то горные складки, по Уайатту, должны были служить напоминанием о свёрнутых кольцами кишках мёртвого Йамму (Wyatt, 112-113). Любопытную параллель можно усмотреть у Эсхила в Прикованном Прометее 363-65 о трупе-горе поверженного Зевсом Тифона: «и ныне беспомощный и растянутый труп лежит близ узкого морского (пролива), придавленный корнями Этны (καὶ νῦν ἀχρεῖον καὶ παράορον δέμας κεῖται στενωποῦ πλησίον θαλασσίου ἰπούμενος ῥίζαισιν Αἰτναίαις ὕπο)».
 
Традиционные толкователи (и экзегеты первой половины XX века, особенно до открытия Угарита) понимали здесь «цафон» в смысле «север», как СП: «на северной стороне [её, т. е. горы Сион] город великого Царя»: храм был расположен на северо-восточной стороне Сиона. Но если понимать здесь «цафон» как «север», то сочетание צפון ירכתי yarkǝtēy ṣāfôn <йаркетей цафон> можно прочесть только как «края севера», «крайний север», а всю фразу — как отождествление Сиона с крайним севером: «гора Сион — крайний север, город великого царя».
 
 
4. В «насмешливой поэме» или «пародийном плаче» пророка Исайи (14‑я глава) о гибели и нисхождении в преисподнюю (шеол) царя Вавилонского «цафон» стоит в параллели к «небу» и «звёздным высям»:
 
9 Шеол внизу встрепенулся о тебе, навстречу входу твоему;
будит тебе рефаимов,[8] всех вождей земли,
поднял с их тронов всех царей племён.
10 Все они откликнутся и скажут тебе:
«И ты обессилел, как мы, нам уподобился ты!
11 Спустилось в шеол величье твоё, звуки арф твоих;
под тобою простёрт червь и покрывало твоё — черви!»
 
12 Как упал ты с неба, Денница, сын зари!
Низвергнут на землю покоритель народов.
13 А ты говорил в сердце своём: «На небо взойду,
выше звёзд Божиих вознесу трон мой,
и сяду на Горе Собрания, в тайниках Цафона,
14 подымусь на высоты облачные, уподоблюсь Вышнему».
15 Но в шеол ты спущен, в тайники (могильной) ямы.[9]
 
Уже знакомое нам выражение ירכתי צפון yarkǝtēy ṣāfôn <йаркетей цафон> стоит здесь в остром антонимическом параллелизме с выражением стиха 15 בור ירכתי yarkǝtēy bôr <йаркетей бор> = тайники (могильной) ямы (эта «яма, могила» в таких контекстах считается синонимом шеола). Большинство переводят здесь «цафон» как «север»,[10] но, как пишет Гектор Авалос, хотя здесь и говорится о севере, «язык и тема вызывает в памяти борьбу между Балу и Муту на горе Цапану» (имена в транскрипции Шифмана; Муту, «смерть», у западных семитов бог смерти и подземного царства мёртвых, одно из олицетворений хаоса).
 
Выдающийся востоковед Франсуа Ленорман (1837–1883) писал, что среди народов средней, южной и западной Азии было представление о великой горе на севере, достигающей неба, которая есть жилище богов, и Георгий Властов считает, что здесь имеется в виду это представление, как и Иван Якимов, который в этой связи указывает на индийскую Меру, зендскую Албордж, ассирийскую Аралу и на параллельные места Иез. 28:14, 16 и Иов 37:22. Такого же мнения современные комментаторы:
 
«Идея “горы собрания” богов была распространена в том регионе. Эта гора постоянно мыслилась “на самом крайнем севере”, независимо от того, где об этом говорилось — в Месопотамии, Ханаане или Греции» (Джон Уоттс).
 
«Понятно, что иудейские мудрецы, знакомые с этим мифологическим топосом седалища божества, должны были применить его к Иерусалиму — жилищу, столь часто упоминаемому в книге Исайи. […] Тиран даже стремится сместить высшего бога и председателя собрания богов, названного здесь именем Эльон — это либо прозвище Эля, либо отдельное божество (ср. Быт. 14:18-20; Чис. 24:16; Втор. 32:8)» (Джозеф Бленкинсопп).
 
Но, по Гансу Вильдбергеру, эту гору не следует отождествлять с Цафоном/Цапану (вопреки Отто Айссфельду):
 
«Для угаритского Эля это жилище на дальней высокой горе на севере, что связывает такую гору с міровой горой, которую жители Месопотамии искали в горных хребтах на северо-восток и восток от аллювиальной равнины» (Wildberger).
 
Но самое интересное в этом отрывке — это, конечно же, кто такой הילל בן שחר hēylēl ben šāḥar <ѓэйлэл бэн шахар> = денница, сын зари. Септуагинта передаёт это выражение: ὁ ἑωσφόρος ὁ πρωὶ ἀνατέλλων = (по-церковнославянски) денница восходящая заyтра, Вульгата: «lucifer qui mane oriebaris» = светоносец, ты, кто восходил утром. Соответствующее слово во всех трёх языках — הילל hēylēl <ѓэйлэл> (букв. «сияние», в Библии это hapax legomenon, т. е. встречается только здесь), ἑωσφόρος (букв. «утроносец») и lucifer (букв. «светоносец») — означает «утренняя звезда», т. е. Венера (хотя во всех трёх языках оно мужского рода). Вспомним, что античные авторы называли утреннюю звезду Венеру «lucifer comes et alumnus aurorae» = светоносец, спутник и питомец зари. Древние христианские толкователи (Тертуллиан, Кирилл Александрийский, Григорий Великий), сопоставляя эти слова со словами Христа о падении сатаны (Лк. 10:18), видели здесь намёк на дьявола. Илья Шифман считает, что здесь отразилось хурритско-угаритское предание:
 
«Основываясь на библейской параллели (Ис. 14, 12–15), можно полагать, что в ханаанейско-аморейской среде имели хождение легенды о попытке Халалу (библейский Хелель) подняться на небеса выше звезд Илу (библейский Эль), взойти на трон, воссесть на горе совета (har mō’ēd, подразумевается совет богов), на вершине Цапану (библейский Цафон), взойти на высоты облачные, уподобиться Вышнему, т. е. угаритскому Силачу Ба‘лу и утвердить свою власть над богами; оно закончилось низвержением Халалу в царство мертвых (Шеол)» (Шифман, 136).
 
Имя Халалу соответствует в евр. הילל hēylēl <ѓэйлэл> = ἑωσφόρος = lucifer = утренняя звезда, денница. Это существительное родственно глаголу הלל hālal <ѓалал>, имеющему 3 группы значений: сиять, блистать; хвалить (отсюда «аллилуйя») и быть наглым, дерзким. Ряд исследователей полагают, что это ханаанская версия мифа о Фаэтоне.[11]
 
Наконец, то же самое словосочетание צפון ירכתי yarkǝtēy ṣāfôn <йаркетей цафон> встречаем в Иез. 38:6, 15, 39:2 как указание на то, откуда придут враги Израиля, что относится ко второй нашей теме.
 
 
5. Параллель «крайнего севера» с небом заставляет вспомнить интригующие слова из Книги Иова 26 в контексте вложенного в уста Иова гимна силе Божией, простирающейся и на преисподнюю. Эти стихи тоже вписаны в контекст «борьбы с хаосом» (перев. Сергея Аверинцева):
 
5 Рефаимов схватила дрожь,
трепещет пучина и живущие в ней.
6 Перед Ним преисподняя обнажена,
и Аваддону покрова нет!
7 Простирающий север над пустотой,
подвесивший землю ни на чём,[12]
8 заключает Он воду в тучи Свои —
и не разрываются облака!
9 Закрывающий лицо престола Своего,
ставящий пред ним облака Свои,
10 Он проводит черту поверх пучин
до границы света и тьмы!
11 Сотрясаются устои небес,
чуют ужас от Его грозы!
12 Он воздвиг пучину мощью Своей,
растерзал Рахав мыслью Своей!
13 Его дыханье небеса яснит,
и Змия сражает Его рука!
 
В связи с севером нас интересует первая половина 7-го стиха, но вторая половина сама по себе чрезвычайно интересна: представление, что земля висит «ни на чём» или, как ещё переводят, «ни над чем», противоречит описанию творения в первых главах Книги Бытия и особенно космогонии псалмов: «Он поставил землю на твёрдых основах» (Пс. 104/103:5); «Он основал её [= землю] на морях и на реках утвердил её» (Пс. 24/23:2). Илья Шифман (Шифман, 149) думает, что это может быть влиянием Анаксимандра (см. Аристотель, О небе 295b 10-14).
 
Но вернёмся к северу, т. е. к первой половине стиха. Моисей Рижский утверждает, что «север» заменяет здесь выражение «шатёр небес» и отсылает для сравнения к только что рассмотренному Ис. 14:13. Так же считают Дэвид Клайнз (Clines), Джон Хартли («цафон» здесь — «не направление, а пространственный термин, означающий высокие небеса, место престола Божия», Hartley) и многие: просто «небо» (Georg Fohrer, 1963, хотя он допускал и то, что «цафон» здесь гора [по Клайнзу]), «северная часть неба, содержащая большие созвездия» (Andrew Bruce Davidson, 1884, и Edouard Paul Dhorme, 1926 [по Клайнзу]), «облачное небо» (Vogt, 426, и Savignac-1953, 95-96). Это подтверждается глаголом נטה nātāh <ната> = простирать, который употребляется обычно с «небесами»; в таком случае «земля» стоит здесь в антонимическом параллелизме к «цафону». Высказывалась мысль и о том, что это «Полярная звезда, ось Большой Медвидицы, вокруг которой видимым образом вращаются созвездия» (Samuel Lucien Terrien, 1963 [по Клайнзу]). Другие думают, что это северные пределы земли, но имеется в виду вся земля как «часть вместо целого» (pars pro toto) (Bernhard Duhm, 1897, и James Strahan, 1913 [по Клайнзу]). Сэмюэл Драйвер и Джордж Грэй (Driver & Gray) допускают обе возможности: либо небо, либо северный край земли; глагол «простирать» говорит в пользу первого: псалмопевец удивляется, как это небесный шатёр разбит без всякого шеста (глагол נטה nātāh <ната> = простирать часто употребляется в значении «разбивать» палатку, шатёр, и Норман Чарльз Хабель [Norman Charles Habel] считает разбивку шатра одним из основных космогонических образов в Библии [по Wyatt, 105]); если же проигнорировать глагол, вероятнее вторая интерпретация, и тогда в этом стихе речь идёт только о земле, а в следующем — о небе.
 
Однако Мэрвин Поуп (Pope) переводит: «Он простёр Цафон над пустотой (He stretches Zaphon over the void)» и комментирует:
 
«До открытия угаритских мифов экзегеты могли только догадываться, что речь идёт о небесном или земном севере. Угаритские мифы о Ваале и его священной горе Цафон ясно дают понять, что отсылка здесь — к этой знаменитой горе богов, Горе Собрания, как и в Ис. 14:13».
 
Но как можно себе представить простирание горы (спрашивает, напр., Вернер Шмидт)? На это отвечает Джимми Джек Макби Робертс:
 
«На расстоянии такие высокие горы, как Джебель-эль-Акра, часто имеют свои основания, окутанные облаками или затуманенные дымкой, тогда как их вершины остаются хорошо видимыми. Визуальное впечатление от этого — парящая в воздухе гора, и именно это впечатление от висящей без опоры земли поэт запечатлел в этих двух, несомненно, традиционных, строках» (Roberts, 557).
 
По Уайатту, гора Цафон здесь символизирует надструктуру міроздания, а «земля» — подструктуру («The mountain may represent the superstructure of the world, while the underworld, ’ereṣ, is its substructure», Wyatt, 105). Интересно, что он считает (Wyatt, 113-115) наиболее вероятной этимологией слова «цафон», как мы уже говорили выше, — от глагола II. צפה ṣāfāh <цафа> = стлать, расстилать, покрывать, близкого по значению к נטה nātāh <ната> = простирать, причём мотив «простирания» неба имеет не только космогонический смысл, но и обертоны связанной с ним темы Chaoskampf, «борьбы с хаосом»: труп поверженного чудовища хаоса становится материей создаваемого космоса. Он иллюстрирует это двумя примерами, где «простирание небес» или «разбивка шатра» сочетается с мотивами Chaoskampf: «Он [= Бог] сам простирает небо и шествует на спине (чудища) Йам» (Иов 9:8; перевод по Уайатту, где евр. существительное ים yām <йам> = море прочтено как угаритское Йамму); «Ты […] простираешь небеса, как шатёр, устрояешь над водами горние чертоги Твои» (Пс. 104/103:2-3, СП).
 
 
6. Из мест, которые могут быть связаны с мотивом Божьей горы, интересно упоминание о севере в видении Иезекииля 1:4: «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него…» (СП). Насколько важно здесь именно северное направление? Библия знает подобные штормовые богоявления и с юга (Суд. 5:4-5, Пс. 68/67:8-9, Втор. 33:2, Авв. 3:3). Григорий Великий (Двоеслов) считал, что пророк говорит о последних временах: север, ввиду своей холодности, означает «оцепенение злого духа» (ссылка на Ис. 14:13 в Вульгате: «sedebo in monte testamenti in lateribus aquilonis» = сяду на горе завета, в странах севера, и отсюда: «злой дух сидел на горе завета, потому что через вероломство подчинил себе Иудейский народ, который получил закон»); пророк предвидит, что «злой дух при кончине века страшно охватит людей цепенением своего холода».
 
Учёные комментаторы предполагают здесь в основе представление о горе Божией на севере. «Пророк знает гору Божию на севере, поэтому у него Бог приходит оттуда, т. к. святилище в Сионе разрушено» (Hugo Gressmann, 1929 [по Шмидту], и таково же, по Скабаллановичу, мнение Эрнста Розенмюллера, которому следуют Георг Генрих Август Эвальд, Фердинанд Гитциг, Рудольф Сменд и Шарль Трошон (ссылка на уже известные нам библейские места: Ис. 14:13-14, Пс. 47:3, Иов 37:22 [см. ниже] и Иез. 28:14-16 о гордыне царя Тирского, связанной с восхождением на гору Божию, что параллельно Ис. 14). Вальтер Циммерли (Zimmerli) также предполагает здесь этот мотив, заимствованный из вавилонской мифологии, но считает, что географическое направление не имеет отношения к сути высказывания. В качестве параллелей он указывает на то же место Ис. 14:13, как возможность — на «историзированную» отсылку к врагам с севера у Иеремии, Софонии и Иезекииля 38-39 (см. ниже), а также говорит, что «в богословии Иерусалимского храма» это привело к формуле: «Гора Сион на крайнем севере (“Mount Zion far in the north”)» (Пс. 48/47:3). Итак, заключает Циммерли, указание, что явление идёт с севера, означает не более чем желание выразить, что небеса отверзлись.
 
Михаил Скабалланович считает, что пророк не мог иметь в виду, что слава Божия приходит с горы языческих богов (которые для иудея — бесы), а только то, что слава приходит из Иерусалима. Что она идёт с севера, а не с запада, некоторые объясняют тем, что путь изгнанников из Палестины пролегал через северную Сирию, в обход пустынь между Сирией и Месопотамией, и таким же путём должен был представляться путь славы Божией. Те, кто объясняют шествие славы с севера как направления, откуда приходят грозные ветры, ошибаются, по Скабаллановичу, потому что библейские евреи не знали бурных ветров с севера, но только с востока и юга. В результате Скабалланович считает вопрос, почему у Иезекииля слава Божия шла с севера, тогда как у других библейских авторов она приходит с юга или у него же (гл. 44 о славе, приходящей к пророческому храму) с востока, неразрешимым и таинственным.
 
 
7. Возможно, отзвук этих представлений находим в Иов 37 (перев. Сергея Аверинцева):
 
21 Вот уже затмили свет облака,
но вихрь придет и разгонит их.
22 От севера близится златой блеск;
страшна слава, что являет Бог![13]
 
Стих 22 в переводе Моисея Рижского: «С севера приходит золотое (сияние). / Окружает Бога страшное великолепие», Андрея Десницкого: «Золото с Цафона грядет, / Божье величие устрашает». Буквально он звучит так: «От цафона золото приходит, при Боге страшно великолепие».
 
Среди множества предложенных интерпретаций: «золото» означает здесь ясность, «золотой свет» (aurescens lux), наступающий, когда северный ветер прогоняет облака (Иоанн Буксторф в своём «Еврейском и Халдейском Лексиконе» со ссылкой на Авраама Ибн-Эзру, и так же Моше бен Нахман, или Нахманид: «с севера приходит небесное сияние, подобное чистому золоту»; это принято в СП и в Библии короля Джеймса); זהב zāhāv <заѓав> = золото следует исправить на זהר zōhār <зоѓар> = сияние, и речь здесь о богоявлении или даже просто о сиянии солнца (ср. Иез. 1; так, напр., Дэвид Клайнз и многие другие, которых он перечисляет); золотая аура или поток лучей вокруг божества (Норман Чарльз Хабель, 1985, со ссылкой на Пс. 104/103:2 и гимн Атону); это «аллюзия на северное сияние (Aurora Borealis), яркие лучи которого, таинственно сверкая в северном небе, могли приписываться излучению присутствия Самого Бога» (Драйвер и Грэй).
 
Мэрвин Поуп вновь полагает, что речь об угаритской горе Цафон: Геродот и Плиний называли север источником золота, а после открытий угаритской мифологии мы знаем, что один из главных мотивов мифа о Балу — постройка его изумительного дворца из золота, серебра и ляпис-лазури на Цафоне, так что здесь говорится о золотом сиянии, исходящем от этого мистического дворца.
 
 
 
Враги с севера
 
Иеремия часто пророчествует о врагах с севера, которые (по Вернеру Шмидту и Бреварду Чайльдсу [Childs]) (1) приходят издалека; (2) с севера; (3) это древний, сильный и храбрый народ; (4) они жестоки и беспощадны; (5) говорят на незнакомом языке; (6) двигаются быстро как ветер; (7) на конях или колесницах, вооружены луками и копьями; (8) нападают ночью, осаждают и разрушают города. Также и в других местах Иеремии говорится о воинственных народах с севера (1:13-15, 10:22, 13:20, 25:9, 46:20, 24, 47:2, 50:3, 9, 41, 51:48). Подобное описание встречается и во многих других библейских отрывках, хотя и без упоминания севера, напр., Ис. 5:26-29, Авв. 1:5-11.
 
Кто они? Самой распространённой идентификацией раньше была: скифы (Филип Хаятт [Hyatt] перечисляет учёных, державшихся этого взгляда, и критикует его). Другие варианты: мидийцы, халдеи и даже войско Александра Македонского (!). Наиболее вероятная идентификация в настоящее время: халдеи-вавилоняне, в частности, Навуходоносор. Некоторые учёные считают, что «враги с севера» остаются неизвестными самому Иеремии или что он не отождествляет их в национально-политическом смысле. Исследователи подчёркивают, что Иеремиево описание «врагов с севера» имеет, наряду с вполне реалистическими, метафорические и мифологические черты, а после открытий угаритского эпоса стало ясно, почему эти демонические народы приходят с севера — там находилась священная гора Цафон (Holladay & Hanson, 42-43).
 
Бревард Чайльдс рассматривает в этой связи употребление в Библии глагола רעש rā‘aš <рааш> =  трястись, дрожать и показывает, что это «технический термин, употребляемый для обозначения возвращения или угрозы возвращения хаоса» и что «традиция врага-с-севера была вписана в “миф о хаосе”, о чём свидетельствует использование глагола רעש» (Childs, 187-188). Причём в допленный период «враги с севера» не имеют особых мифологических черт и вместе с тем в текстах этого периода не встречается рассматриваемый глагол (Чайльдс специально анализирует Иер. 8:16 и 4:23‑26, где этот глагол употреблён, утверждая, что эти фрагменты следует отнести к периоду Плена), но после того как Иеремия отождествил «врага-с-севера» с Вавилоном, в период Плена и после, образ этого врага приобретает демонические и апокалиптические черты, что знаменуется употреблением רעש rā‘aš <рааш>.
 
Иезекииль пророчествует о нашествии на Израиль Гога в земле Магог, предводителя народов Рош, Мешех и Фувал, «от краёв (или: из глубин) севера» (Иез. 38:6, 15, 39:2). Это то же выражение צפון ירכתי yarkǝtēy ṣāfôn <йаркетей цафон>, которое мы рассматривали выше.
 
Фраза ראש נשיא nǝśî’ rō’š <неси рош> (Иез. 38:2-3, 39:1) в Вульгате и большинстве западных переводов и комментариев понимается не как в Септуагинте и СП «князь Роша (ἄρχων Ρως)», где Рош — название народа, а как в переводе Луки Маневича (перевод Российского Библейского Общества): «главный вождь»; трактовка слова ראש rō’š <рош> = голова Септуагинтой как Ρως в смысле названия народа (так, кроме СП, в переводе Мартина Лютера и в некоторых западных переводах) считается ошибочной. Магог и Гомер — яфетиты (Быт. 10:2, 1 Пар. 1:5), Гог — рувимлянин (1 Пар. 5:4). Ещё одно упоминание о Гоге и Магоге — в Апокалипсисе (20:7), при описании эпохи после тысячелетнего царства: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской» (СП).
 
Магог, по Иосифу Флавию (Antiq. I.6.1) и Иерониму (In Iezek. 38:2 и 39:6), означает скифов, но Сивилла помещает Гога и Магога в Эфиопии. «Пасхальная хроника» (VI век) называет Магога родоначальником готов, сарматов и скифов (одно из приводимых там мнений), а родоначальником кельтов — библейского Гомера (с. 74-75). Амвросий Медиоланский видел в Гоге готов и называл их обиталищем диавола из-за упорства в арианстве (Послание к Грациану о вере, 2 [по Евгению Воронцову, с. 30]). Андрей Кесарийский и Арефа Кесарийский в толкованиях на Апокалипсис отождествляли Магога с гуннами, а готский историк Иордан считал гуннов произошедшими от союза падших духов с женщинами, подобно «сынам Божиим» Книги Бытия (по Воронцову, там же). Наименование Мешех (мосхи) сопоставляли с Московией, Рош-Мешех — с Русью Московской, Фувал (тибарены) — с Тоболом, Гомер (аккадские gimmirai), упомянутый рядом с «пределами севера», — с киммерийцами, о которых Одиссей (Одиссея 11:12 и далее) говорит, что до них не доходит луч солнца (Ибн-Фоцлан, X в., и Ньютон в толковании на Апокалипсис [по Воронцову, с. 42]). Марко Поло говорит о многих городах с названием Магог в Среднем Китае, Монголии и Маньчжурии. Анналы Третьего крестового похода говорят о царьке Магог как предводителе монгольских орд, сражавшихся с крестоносцами. Сирийские и арабские географы под именем Гога и Магога подразумевают земли к северу от Индии.
 
По Скабаллановичу, Гог обозначает всех новых врагов Израиля отдалённого будущего, которые придут  со всегда враждебного иудеям севера, откуда надвинулась и последняя катастрофа при Иезекииле — Вавилонский плен. Евгений Воронцов (с. 31-32 и 40-41) близок к этому мнению, подкрепляя это указанием на Апок. 20:7, где Гог и Магог отождествлены с «народами на четырёх углах земли», т. е. имеют символический смысл, и на часто символическое значение имён в самой Библии (напр., Ис. 8:1) и в патристических толкованиях, а также на эсхатологически-символическое понимание Гога и Магога в таргумической и талмудической экзегезе как народов, воюющих против Мессии. В Коране (18:94 и 21:96-97) Гог и Магог (Йаджудж и Маджудж) — враждебные людям существа, живущие на крайнем востоке.
 
Современные учёные предполагают, что Гог — это мифологизированный лидийский царь VII до н. э. Гиг, т. к. он считался могучим царём на севере и сражался с киммерийцами, т. е. с Гомером (Lipiński, 440; Reddish). Другие варианты: это модификация имени аккадского бога «Гага»; ассирийского горного племени Гагу; северного народа «Гага» в переписке из Амарны (Cuffey). «Магог», возможно, происходит из аккад. «земля Гига (= Гога)».
 
Мотив «врагов с севера» или «на севере» встречается и у других пророков: Ис. 14:31, 41:25 (о Кире), Иоил. 2:20, Соф. 2:13. В Дан. 11 «северный царь» относится к Селевкидам, а «южный» — к Птолемеям. Нередко также северные земли — это земли изгнания евреев (Иер. 3:12, 18, 16:15, 23:8, 31:8 и др.).
 
 
 
Заключение
 
Итак, север в Библии двусмыслен: (1) гора Цафон — а, следовательно, и обозначающий её север — как объект почитания окружающих народов и поэтому вошедшая в язык культуры как нечто сакральное, возвышенное, «небо» — символизирует божественное присутствие; (2) но как жилище Ваала, который постепенно всё более демонизируется в глазах израильтян — вплоть до бесовского князя Веельзевула, — север с его «божьей горой» должен был олицетворять язычество и вообще зло; (3) чисто исторические события — приход с севера главных врагов Израиля —  усиливал это впечатление севера как страны мрака и демонов, в которую избранный народ изгнан за грех отступления от завета с Богом.
 
Переход от язычества к монотеизму неизбежно отягощён двусмысленностью (или даже двоеверием), связанной с простым фактом: откровение единого Бога приходит к тому же самому языческому народу, с той же культурой и тем же языком; новые истины нужно выражать на уже существующем языке, в привычных образах. Священная гора, окружённая божественным величием, «золотым сиянием», превращается в языческую мерзость и мрак; и тем не менее её символ, поскольку с ним прочно связаны сакральные и возвышенные ассоциации, можно использовать для утверждения культа истинного Бога. В этом отношении двусмысленность Цафона-Севера отражает трудность замены общесемитского образа Ваала на образ Яѓвэ, истинного Бога, приходящего не в буре и землетрясении, а в «голосе тонкого безмолвия». Эта двусмысленность всегда соблазнительна: неверующие в библейского Бога (не только агностики и атеисты, но и разного рода оккультисты, теософы и пр.) используют её для подтверждения своих идей и представлений. Но верующие в истинного Бога Писания (иудеи, христиане, мусульмане) видят в этой борьбе и двусмысленности следы тех неимоверных трудностей, с которыми божественное откровение пробивало себе путь к сердцам и умам людей. Мы редко вспоминаем и думаем об этом — и тем самым впадаем в духовное заблуждение, потому что это важно не только для истории и психологии: при всей изменчивости форм и условий жизни, языков культуры, жизненного уклада и т. п. человек в существе своём не меняется, и в духовном смысле эта борьба и связанная с ней двусмысленность актуальны сегодня не менее, чем в древности.
 
 
 
 
ИСТОЧНИКИ И СОКРАЩЕНИЯ
(звёздочкой отмечены недоступные мне работы)
 
Властов Георгий К. [1827–1899] Священная летопись. Том 5. Пророк Исаия. Ч. 1. СПб. 1898.
Воронцов Евгений, прот. [1867–1925] «К вопросу о библейском походе Гога и Магога». Вера и разум № 1 (1905).
Графов — Графов, Андрей Э. Словарь библейского иврита. Москва: Текст 2019.
Григорий Двоеслов, свт. Беседы на пророка Иезекииля. В 2-х книгах. Казань 1863.
Иванов — Иванов, Вячеслав В. «Древняя литература Малой Азии», в кн.: Луна, упавшая с неба. Древняя литература Малой Азии. Москва: Художественная литература 1977.
Мелетинский — Мелетинский, Елеазар М. Поэтика мифа. Москва: Издательская фирма «Восточная литература» РАН 2000.
Пасхальная хроника. Перевод с греч., вступ. статья, комм. Л. А. Самуткиной. СПб. 2004.
Рижский Моисей И. Книга Иова. Из истории библейского текста. Новосибирск: «Наука», Сибирское отделение 1991.
Скабалланович — Скабалланович, Михаил Николаевич [1871–1931]. Первая глава книги пророка Иезекииля: опыт изъяснения (магистерская диссертация по богословию). Москва: Кафедра библеистики МДА, Фонд «Серафим» 2008 (репринт с: Мариуполь 1904).
Тантлевский — Тантлевский, Игорь Р. Введение в Пятикнижие. Москва: РГГУ 2000.
Шифман — Шифман, Илья Ш. Культура древнего Угарита. Москва: Наука, Главная редакция восточной литературы 1987.
Штейнберг — Штейнберг, Овсей [или Иеѓошуа, 1830(31? 32?)–1908]. Еврейский и халдейский этимологический словарь к книгам Ветхого Завета. Вильна 1878.
Якимов Иван С. [1847–1885] Толкование на книгу святого пророка Исаии. СПб. 1883.
ABD — Freedman, David Noel. The Anchor Bible Dictionary. New York: Doubleday 1996.
Ahlström — Ahlström, Gösta W. Psalm 89: Eine Liturgie aus dem Ritual des leidenden Königs. Lund: CWK Gleerup 1959.*
Astour — Astour, Michael C. [1916, Харьков – 2004, США] Hellenosemitica. An Ethnic and Cultural Study in West Semitic Impact on Mycenaean Greece. With a Foreword by Cyrus H. Gordon. Leiden: E. J. Brill 1965.
Avalos, Hector. «Zaphon, Mount (place)». ABD, VI:1040-1041.
Blenkinsopp, Joseph. Isaiah 1-39: A new translation with introduction and commentary. New Haven; London: Yale University Press 2008.
Boling — Boling, R. G., & Wright, G. E. Joshua: A new translation with notes and commentary. New Haven; London: Yale University Press 2008.
BW-9 — CD-ROM BibleWorks-9.
Childs — Childs, Brevard S. «The Enemy from the North and the Chaos Tradition». Journal of Biblical Literature, vol. 78, no. 3 (1959) 187–198.
Clines-DCHClines, David J. A. (ed.). The Dictionary of Classical Hebrew. Sheffield, Sheffield Phoenix Press 1993-2011.
Clines, David J. A. Job 21-37 (Word Biblical Commentary Vol. 18a). Nashville: Thomas Nelson Publishers 2006.
Craigie, Peter C. Psalms 1-50 (Word Biblical Commentary. Vol. 19). Dallas: Word, Incorporated 2002.
Cross — Cross, Frank Moore. Canaanite Myth and Hebrw Epic. Harvard UP 1997.
Cuffey Kenneth H. «Gog (person)», ABD, ΙΙ:1056.
Dahood, Mitchell. Psalms I: 1-50 (или Psalms II: 51-100): Introduction, translation, and notes. New Haven; London: Yale University Press 2008.
Driver, Samuel Rolles, & Gray, George Buchanan. A critical and exegetical commentary on the book of Job. Edinburgh: T. & T. Clark 1921.
Eissfeldt — Eissfeldt, Otto. Baal Zaphon, Zeus Kasios und der Durchzug der Israeliten durchs Meer. Beiträge zur Religionsgeschichte des Altertums; Halle: Niemeyer 1932.*
ESV — The Holy Bible, English Standard Version (по BW-9).
FBJ — French Bible de Jérusalem (по BW-9).
Georges — Georges, Karl Ernst [1806–1895]. Ausführliches lateinisch-deutsches Handwörterbuch. Hannover 1913 (Nachdruck Darmstadt 1998). Band 1.
Grave — Grave, C. «The Etymology of Northwest Semitic ṣapānu». Ugarit-Forschungen 12 (1980) 221‑229.*
Hartley, John E. The Book of Job (The New International Commentary on the Old Testament). Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. 1988.
Hyatt, J. Philip. «The Peril from the North in Jeremiah». Journal of Biblical Literature, vol. 59, no. 4 (1940) 499-513.
Holladay, W. L., & Hanson, P. D. Jeremiah 1: A commentary on the Book of the Prophet Jeremiah, chapters 1-25 (Hermeneia – a critical and historical commentary on the Bible). Philadelphia: Fortress Press 1986.
Hossfeld, Frank-Lothar & Zenger, Erich. Psalms 2: A commentary on Psalms 51-100. Ed. by Klaus Baltzer. Tr. by Linda M. Maloney (Hermeneia — a critical and historical commentary on the Bible). Minneapolis, MN: Fortress Press 2005.
Kraus, Hans-Joachim. A Continental Commentary: Psalms 60-150. Tr. by Hilton C. Oswald. Minneapolis, MN: Fortress Press 1993.
Lauha — Lauha, Aare. Zaphon der Norden und die Nordvölker im Alten Testament. Annales Academiae Scientiarum Fennicae. Helsinki 1943.*
Lipiński — Lipiński, Edward. «ṣāṗôn», TDOT XII:435-443.
Oswalt, John N. The Book of Isaiah. Chapters 1-39 (The New International Commentary on the Old Testament). Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. 1986.
Reddish, Mitchell G. «Gog and Magog», ABD, ΙΙ:1056.
Roberts — Roberts, Jimmy Jack McBee. «ṢĀPÔN in Job 26,7». Biblica, vol. 56, no. 4 (1975) 554-557.
Rosenmüller — Ern. Frid. Car. Rosenmülleri [Ernst Friedrich Karl Rosenmüller, 1768–1835]... Scholia in Vetus Testamentum. Volumen primum undecimum Partis sextae, Ezechielis vaticinia continentis volumen primum… Lipsiae MDCCCXXVI [1826].
Savignac-1953 — Savignac, Jean de. «Note sur le sens du terme ṣāphôn dans quelques passages de la Bible», Vetus Testamentum 3 (1953) 95–96.
Savignac-1984 — Savignac, Jean de. «Le sens du terme Ṣâphôn». Ugarit-Forschungen 16 (1984) 273-278.*
Schmidt, Werner H. «צָפֹון ṣāpôn north», TLOT, 1093-1098.
Tate, Marvin E. Psalms 51-100 (Word Biblical Commentary. Vol. 20). Dallas: Word, Incorporated 2002.
TDOTBotterweck, Gerhard Johannes, Ringgren, Helmer, and Fabry, Heinz-Josef (eds.). Theological Dictionary of the Old Testament. William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, Michigan / Cambridge, U.K. 1977-2012.
TLOT — Jenni, E., & Westermann, C. Theological lexicon of the Old Testament. Translated by Mark E. Biddle. Peabody, MA: Hendrickson Publishers 1997.
TOB — French Traduction Œcuménique de la Bible (по BW-9).
Vogt — Vogt, Ernst [1903-1984]. «ṣāfôn = caelum nubibus obductum». In E. V., and Bauer, Joh. B. «Nuntii personarum et rerum». Biblica, vol. 34, no. 3 (1953) 415-431.
Watts, John D. W. Isaiah 1-33 (Word Biblical Commentary. Vol. 24). Dallas: Word, Incorporated 2002.
Wildberger, Hans. A Continental Commentary: Isaiah 13-27. Translated by Thomas H. Trapp. Minneapolis, MN: Fortress Press 1997.
Wyatt — Wyatt, Nick. The Mythic Mind: Essays on Cosmology and Religion in Ugaritic and Old Testament Literature. London/Oakville: Equinox 2005.
Zimmerli, Walther. Ezekiel: A commentary on the Book of the Prophet Ezekiel. Tr. by Ronald E. Clements. Ed. by Frank Moore Cross and Klaus Baltzer with the assistance of Leonard Jay Greenspoon (Hermeneia – a critical and historical commentary on the Bible). Philadelphia: Fortress Press 1979.
 
 
ТРАНСЛИТЕРАЦИЯ ЕВР. БУКВ
(в скобках произношение кириллическими буквами)
 
Согласные:
1. алеф א – (не произносится) 
2. бет בv (в),  b (б)
3. гимел גg (г)
4. далет דd (д)
5. ѓе הh (украинское г, английское h)
6. вав וw (в)
7. заин זz (з) 
8. хет ח (х) 
9. тет ט (т) 
10. йод יy (й) 
11. каф כ (х)  k (к) 
12. ламед לl (л) 
13. мем מ, םm (м) 
14. нун נ, ןn (н) 
15. самех סs (с)
16. аин ע (не произносится) 
17. пэ פ, ףf (ф)  p (п) 
18. цадэ צ (ц) 
19. коф קq (к) 
20. реш רr (р) 
21. шин š (ш)  син ś (с) 
22. тав תt (т).
 
Гласные долгие: камец בָā (а)
церэ בֵē (э)
хирек с йод בִיî (и)
холем בֺō  и בוֹô (o)
шурек בוּū (у)
 
краткие: патах בַ; — а (a)
cегол בֶe (э)
хирек без йод בִi (и)
камец-хатуф בָo (o)
киббуц בֻu (у)
 
сверхкраткие: хатэф-патах בֲа  (a)
хатэф-сегол בֱe (э)
хатэф-камец בֳo  (o)
 
Шва בְ покоящееся не показывается, шва подвижное – ǝ (беглое «е»)
 



* Переработанный текст выступления на международной конференции «Четвёртые Феодоритовские чтения. Север и история», город Кандалакша – село Варзуга (Россия), август 2011 (в материалах конференции опубликовано под названием «Амбивалентность библейского севера»). Пользуюсь случаем ещё раз поблагодарить Митрофана (Баданина), митрополита Мурманского и Мончегорского, за приглашение на эту удивительную конференцию в заповедные края Севера  за доверие, внимание и заботу.
[1] Кроме научной транслитерации, я даю и условную — русскими буквами. Звук ѓ — европейское h. Ударение в евр. словах чаще всего падает на последний слог — этот случай не отражён в транслитерации; если же на предпоследний, то соотв. гласная выделена полужирным шрифтом. Неоговоренные переводы принадлежат мне. Ссылки на небольшие словарные статьи и библейские комментарии даются просто указанием фамилии автора (в первый раз я даю оригинальное написание, затем только в русской транскрипции); соотв. источник находится в списке в конце, а соотв. место в этих текстах легко найти без указания страницы. Остальные ссылки даются, как обычно: сокращение + номер страницы.
[2] Овсей (или Иеѓошуа) Штейнберг (Штейнберг, 409) в качестве аналогии цитирует из «Одиссеи» два места, где ζόφος = мрак, тьма истолкован Страбоном (X.2.12) как «север»: «она [= Итака] же, низменная, самая дальняя в море лежит ко мраку (αὐτὴ [sc. Ἰθάκη] δὲ χθαμαλὴ πανυπερτάτη εἰν ἁλὶ κεῖται πρὸς ζόφον)» (Od. IX.25) и «О други, мы не знаем, ни где мрак, ни где Эос, ни куда светоносное для смертных уходит под землю солнце, ни где вновь оно восходит (ὦ φίλοι͵ οὐ γάρ τ΄ ἴδμεν͵ ὅπη ζόφος͵ οὐδ΄ ὅπη ἠώς͵ οὐδ΄ ὅπη ἠέλιος φαεσίμβροτος εἶσ΄ ὑπὸ γαῖαν͵ οὐδ΄ ὅπη ἀννεῖται)» (Od. X.190). Современные учёные скорее не согласны со Страбоном и понимают «мрак» у Гомера как указание на запад. Возможно, дилемма «север или запад» в подобных текстах решается тем, что древние ориентировались скорее по направлению «северо-запад» — «юго-восток» и связывали холод и мрак со всей областью северо-запада.
[3] Скабалланович выборочно цитирует следующее место Розенмюллера: «Упоминание же севера связано с тем, что среди тогдашних людей бытовало мнение, что в северной части неба находится вход в жилище и замок Богов, которые устраивали совет на вершине некоей горы (у греков это Олимп), подпирающей небо под самым северным полюсом (Aquilonis vero mentio eo pertinet, quod inter istius aetatis homines opinio erat, esse in septentrionali coeli plaga aditum ad sedem arcemque Deorum, quorum quippe concilium fingebant in summo aliquo monte (Graecis Olympo), coelum sustinente, sub ipso polo Arctico)» (Rosenmüller, 58). В своей частичной цитации Скабалланович опускает упоминание о божественном совете, что как раз очень верно и подтвердилось всеми дальнейшими ближневосточными исследованиями (см. ниже в тексте о совете богов на вершине горы).
[4] Прежние словари не знали этого значения נוף nôf, но его даёт словарь Дэвида Клайнза: «נוף II pl[ace] n[ame] Memphis, Egyptian capitai city […], ident. with נף at Is 1913 Jr 216 441 4614 4919 Ezk 3013.16, and מף at Ho 96 4QpsEzekb 1.26, […] יפה נוף fair one of Memphis (as a epithet for Zion) Ps 483 (unless נוף I height)» (Clines-DCH, 5:648). В конце тома, где указана литература, на с. 898, дана лишь одна ссылка: Michael L. Barré, «The Seven Epithets of Zion in Ps 48,2-3», Biblica 69 (1988), pp. 557-63 (560-63). Уайатт не приводит этот источник в списке работ авторов, допускавших возможность понимания «Мемфис» в Пс. 48:3: Gibson, J. C. L. Canaanite Myths and Legends, Edinburgh: T. & T. Clark 1978, р. 54, n. 9; Sanmartín, J. «Glossen zum ugaritischen Lexikon II», Ugarit-Forschungen 10, 1978, р. 352, n. 26; del Olmo Lete, G., Mitos y Leyendas de Canaan, Madrid: Cristiandad 1981, р. 591.
[5] Септуагинта: «рёбра/бока/стороны/края севера (τὰ πλευρὰ τοῦ βορρᾶ)»; Пешитта: «края/низины/внутренность севера (ܓܪܒܝܐ܂ ܫܦܘܠܝ šp̄ōley garbyā)»; таргум: «сторона севера» или «со стороны севера» (דצפונא שׁידא илиדמשׁודא דצפונא )»; Аквила, Симмах и Пятая колонка Гекзаплы: «бёдра севера (οι μηροι του βορρα)»; Вульгата: «стороны/бока/склоны севера (latera aquilonis)». Существительное ירכה yǝrēḱāh = «задняя часть (Исх 26:22), внутренняя часть (Ам 6:10), дальняя часть (Иер 6:22)» (Графов, 218) в древних версиях спутано с (или прочтено как) ירך yārēḱ = «1. бедро […] 2. чрево […] 3. сторона» (ib.) — ср. с допущением Ника Уайатта (см. ниже в тексте). Современные переводы этого словосочетания в Пс. 48/47:3: «крайний север (the far north)» (ESV; «L'Extrême-Nord», TOB); «высоты Цафона» (многие переводы); «сердце севера» («coeur de l'Aquilon», FBJ).
[6] «The present passage should be compared with UT, ʿnt:III:26-28, btk ǵry il ṣpn bqdš bǵr nḥlty bnʿm bgbʿ tliyt, “In the midst of my mighty mountain, Zaphon; on the holy mountain of my governance, on the beautiful hill of my dominion» (Дахуд).
[7] Т. е. ירך yārēḱ вместо ירכה yǝrēḱāh, см. выше, прим. 5.
[8] Здесь рефаимами названы души умерших или обитатели потустороннего міра. См. у Шифмана об угаритских аналогах рефаимов — рапаитах (Шифман, 81 и далее), тем более в связи с упоминанием в нашем контексте Цафона/Цапану.
[9] Стихи 13 и 15 в древних версиях: Септуагинта: «13 […] На небо подымусь, над звёздами небесными сяду на троне моём, буду сидеть на высокой горе, на высоких горах к северу (καθιῶ ἐν ὄρει ὑψηλῷ ἐπὶ τὰ ὄρη τὰ ὑψηλὰ τὰ πρὸς βορρᾶν) […] 15 ныне же в ад спустишься и в основания земли (εἰς ᾅδου καταβήσῃ καὶ εἰς τὰ θεμέλια τῆς γῆς)». Пешитта: «13 […] взойду на небо, над звёздами Божьими вознесу трон мой; и воссяду на высоких горах на краях севера (ܓܪܒܝܐ܂ ܫܦܘܠܝ šp̄ōley garbyā) […] 15 Посему спустишься в Шеол вниз и на дно ямы (ܐܫܬܗ ܕܓܘܒܐ܂ ’eštāh dygubbā’)». Таргум: «13 […] На высоту взойду, над народом Божьим поставлю трон царства моего, и сяду на горе собрания на крайнем севере (בטור זמן בסיפי ציפונא) […] 15 Но ты в шеол брошен, на края ямы (לסיפי גוב), дома погибели». Вульгата: «13 […] На небо взойду, над звёздами Божьими вознесу трон Мой, сяду на горе завета, на сторонах севера (sedebo in monte testamenti, in lateribus aquilonis) […] 15 Так вот, в преисподнюю будешь низвергнут, в глубину ямы (in profundum laci)».
[10] «13 […] I will take my seat on the Mount of Assembly, / in the furthest reaches of the north. […] 15 Yet here you are, brought down to Sheol, / to the furthest reaches of the Pit» (Blenkinsopp). «13 […] I will set myself up atop the mount of the meeting place (of the gods) / in the most distant region of the north […] 15 Yet you are hurled down into the realm of death, / into the grave of the uttermost distant region» (Wildberger). «13 […] I will sit in the Mountain Assembly / in the farthest North […] 15 How you are brought down to Sheol, / to the deepest pit!» (Watts). «13 […] I will sit on the mount of assembly, / on the heights of the North. […] 15 Instead you are put down into Sheol, / into the depths of the Pit»; «yarkǝtēy, “heights,” refers to the two sides of an angle or the apex of that angle and thus may denote both heights and depths» (Oswalt).
[11] Мы не можем здесь углубляться в интереснейшую проблему этого «Денницы». На тему связи с мифом о Фаэтоне см.: Grelot, P. «Isaie XIV 12–15 et son arriere-plan mythologique». Revue de l’histoire des religions 149 (1956) 18–48; McKay, J. W. «Helel and the Dawn-Goddess. A re-examination of the myth in Isaiah XIV 12–15», Vetus Testamentum 20 (1970) 451–446; Craigie, P. C. «Helel, Athtar and Phaeton (Jes 14:12–15)». Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft 85 (1973) 223–225.
[12] Стих 7 в древних версиях: Септуагинта: «…простирая север ни над чем, вешая землю ни на чём (ἐκτείνων βορέαν ἐπ᾽ οὐδέν κρεμάζων γῆν ἐπὶ οὐδενός)». Пешитта: «…простирает север от пустоты (ܓܪܒܝܐ ܡܢ ܚܘܪܒܐ܂ garbyā men ḥurbā) и вешает землю ни на чём». Таргум: «…натягивающий север ни на чём (דמתח צפונא על למה), воздвигающий землю на воде без какой-либо опоры для неё». Вульгата: «…простирающий север над пустотой (Qui extendit aquilonem super vacuum), вешающий землю ни на чём».
[13] Стих 22 в древних версиях: Септуагинта: «От севера облака златосиянные (ἀπὸ βορρᾶ νέφη χρυσαυγοῦντα), на них величие и слава и честь Вседержителя». Пешитта: «От севера золото (ܡܢ ܓܪܒܝܐ ܕܗܒܐ men garbyā dahḇā ) приходит и от Бога свет могучий». Таргум: «От севера золото светлое, северный ветер придёт  (מן צפונא דהבא נהור אסתנא ייתי) и воссияет вечность пред Богом, страшное великолепие». Вульгата: «От севера золото приходит (Ab aquilone aurum venit, et ad Deum formidolosa laudatio), и к Богу страшная слава».
 

Категории статьи: 

Оцените статью: от 1 балла до 10 баллов: 

Ваша оценка: Нет Average: 6.5 (2 votes)
Аватар пользователя vestelyuri