Ashkov Georges - Un regard critique sur l'histoire de l'institution de l'Église orthodoxe

Ashkov Georges - Un regard critique sur l'histoire de l'institution de l'Église orthodoxe
Archiprêtre Ashkov Georges, Eglise Orthodoxe
Enseignant de théologie Dogmatique à la faculté des russophones de l’Institut de théologie orthodoxe Saint Serge, Paris.
Responsable du groupe de travail théologique dans le vicariat Sainte-Marie-de-Paris-et-Saint-Alexis-d’Ugine du diocèse du Patriarcat Oecuménique de Constantinople en France.
Membre des groupes œcuméniques de Bayonne, de Tarbes et de l'Abbaye Bénédictine de Belloc, France.
 

Un regard critique sur l'histoire de l'institution de l'Église orthodoxe[1]

Journée œcuménique du 1er mai 2024,
Abbaye Notre-Dame de Belloc, France
Conférence LA SYNODALITÉ
 
 
Je vais commencer par trois remarques préliminaires :
Tout d'abord, malgré le fait que je parlerai de l'Église orthodoxe, je tiens à vous avertir immédiatement que ma vision n'est pas stéréotypée, mais critique, puisque je suis partisan des réformes de l'institution de l'Église orthodoxe.
Deuxièmement, dans la plupart des Églises orthodoxes, le terme de « Synode » est utilisé dans un sens plus étroit. C'est un organe directeur permanent, une Assemblée d'un certain nombre d'évêques dirigée par un ancien (Patriarche, archevêque ou métropolite). Pour les assemblées plus larges, nous utilisons les mots : « Concile » ou « Assemblée » (si nous parlons en terminologie latine).
 
Troisièmement, je voudrais attirer votre attention sur les slogans qui accompagnent le titre de notre conférence : « vu et vécu par nos Églises » et « construire ensemble l'Église aujourd'hui ». Il en ressort qu'il est impossible d'imaginer le concept actuel de synodalité dans l'Église orthodoxe si l'histoire de la question n'est pas présentée. L'expérience historique nous aidera également à comprendre où les Églises peuvent aujourd'hui trouver des points de convergence.
 
Il est connu des écritures du Nouveau Testament, des sources écrites des trois premiers siècles du christianisme et de nombreuses études historiques sur cette époque, que l'ancienne Église a été organisée par les apôtres sur le principe communautaire. Aujourd'hui, nous pouvons appeler ces réunions des chrétiens - l'Assemblée eucharistique ou la communauté sacramentelle (mystérieuse), puisque le sacrement de l'Eucharistie est l'office divine principal de l'Église. Ainsi, le paradigme de l'ancienne Église est le suivant, l'Assemblée Eucharistique est la continuation ecclésiologique de la Cène Mystique, c'est l'icône de l'image eschatologique de l'Église (Luc, 22, 30 ; Ap. 19,9), c'est le Corps du Christ rempli du Saint-Esprit. Par conséquent, la communauté sacramentelle, rassemblée au nom du Christ dans le sacrement de l'Eucharistie, dirigée par son berger, est l'Église Locale.
 
La théologie scolastique catholique et orthodoxe a mis l'accent dans l'histoire de la création de l'Église sur le sacrement de l'ordre en le traitant uniquement aux degrés hiérarchiques : évêque, prêtre, diacre. Mais comment et où de telles ordinations ont-elles eu lieu ? On ne peut pas parler de ces ordinations en dehors de la communauté. Les apôtres ont d'abord créé des communautés, puis les communautés ont choisi parmi ses membres des candidats, et les apôtres les ont ordonnés dans ces mêmes communautés pour le ministère.
 
Le baptême, comme le sacrement de l'entrée dans l'Église, signifie en même temps l'entrée dans la communauté chrétienne. Ce que nous appelons aujourd'hui le sacrement de confirmation, lorsque le don du Saint-Esprit est demandé pour chaque nouveau baptisé, c'est la première ordination, c'est l’ordination de chaque membre de l'Église au ministère du sacerdoce royal (1Pierre. 2,9). C'est pourquoi l'apôtre Paul n'attribue pas le sacerdoce au nombre des dons et des ministères de l'Église (1 Cor. 12), il appartient à tout le peuple de Dieu et tient sa source du Christ Lui-même, le Roi de la Gloire. Les membres de l'Église Locale, en tant que Membres du Corps du Christ, ne diffèrent les uns des autres que par le genre de ministères spéciaux, et l'Église prie et demande les dons de Dieu pour ceux qui sont appelés à ces ministères.
 
Ainsi, le Peuple de Dieu, une nation sainte et élue, un peuple acquis, qui est devenu un peuple de prêtres, se réunit à l'Assemblée-Église pour le culte principal -  l'Eucharistie, sous la présidence du grand prêtre. Le grand prêtre (ou l’évêque, le premier presbytre, le premier ancien, le berger), est le premier prêtre parmi le peuple des prêtres apportant l'action de grâce, il remplace le Christ à la Cène Mystique, c'est-à-dire il prend Sa place dans l'Assemblée eucharistique. Le concept de vicaire du Christ découle de ce lieu, chaque Pasteur choisi par le peuple et placé par l'Eglise à cette place est le vicaire du Christ[2].
 
Les presbytres entourent l’évêque (le grand prêtre, le vicaire du Christ) et forment dans la communauté un conseil, sur le modèle du collège des apôtres autour du Christ, ils ont le même charisme pastoral. Ils sont codirigeants, coprésidents du premier, et ils occupent donc des sièges à côté de lui pendant le Repas Eucharistique. Nous connaissons bien le ministère diaconal par l'écriture (Ac. 6) et l'histoire de l'ancienne Église, il y avait d'autres ministères, par exemple, des enseignants, des prophètes, des guérisseurs[3].
 
L'ordination pour tous les ministères a eu lieu et a lieu jusqu'à ce jour dans l'Assemblée Eucharistique. Ainsi, nous voyons que le principe hiérarchique se pose au sein de la communauté eucharistique. C'est donc le sacrement de l'Eucharistie qui doit être appelé le fondement de l'institution de l'Église, et ne pas distinguer la hiérarchie seule comme constituant le début, qui semble posséder les sacrements et les donnent au peuple.
 
Il est également connu que les candidats à tous les ministères ont été choisis par la communauté, dans cette élection, nous voyons le principe conciliaire (synodal) de l'institution de l'ancienne Église. Le nouveau président de la communauté (évêque, grand prêtre) a été élu par un processus spécial d'élection, en règle générale la communauté l’a choisi parmi ses presbytres ou d'autres membres de sa communauté. L'élection du candidat à la place du grand prêtre est confiée à la communauté elle-même - c'est l'accord du peuple de Dieu, c'est la réception intérieure. Les presbytres de cette Église, comme les évêques et les presbytres des communautés eucharistiques voisines, l'ont ordonné pendant l'Eucharistie, appelant le Saint-Esprit à accomplir le sacrement. La nécessité de la participation des évêques et des presbytres voisins est une réception extérieure de l'Église Universelle.
 
Le rapport entre l'Église Locale et l'Église universelle était déterminé précisément par le mécanisme de réception, qui à son tour est lié à la loi de l'identité de l'Église à elle-même. La loi de l'identité de l'Église à elle-même découle directement du sacrement de l'Eucharistie. Le dogme orthodoxe et catholique confesse que le Corps du Christ est Un, comme le Christ lui-même, et il réside pleinement dans chaque Eucharistie dans l'horizontale de l'espace et la verticale du temps. Par conséquent, l'Église, en tant que corps du Christ, demeure dans chaque Assemblée Eucharistique, donc l'Assemblée Eucharistique elle-même devient le Corps du Christ. C'est cette doctrine de l'Eucharistie qui donne lieu à parler de l'Eucharistie en tant que Constitution de l'Église. L'identité est donc basée sur l'identité de la structure sacramentelle de chaque Église locale: sacrements, épiscopat, succession apostolique. C'est ce que révèle la réception extérieure, principalement par l'ordination du nouveau grand prêtre à la communauté eucharistique. Les presbytres et les évêques des Églises voisines témoignent que le nouvel évêque est ordonné par le même Saint-Esprit, il garde la même foi apostolique, accomplit les mêmes sacrements, et que son Église Locale est unie aux autres Églises locales.
 
Comme vous le savez, l'ancienne Église ne connaissait pas la pyramide hiérarchique stricte, mais il n'y avait pas d'anarchie, avant la destruction de Jérusalem, le centre de Concorde (le centre unificateur) était la communauté de Jérusalem. D'autres centres faisant autorité de la chrétienté sont apparus dans les grandes villes de l'Empire romain, ce n'est pas pour rien que les historiens appellent le christianisme de l'époque des trois premiers siècles – la religion des villes. À la fin du IIIème siècle, les grandes communautés des mégalopoles d'Antioche, d'Alexandrie et de Rome étaient considérées comme les plus autoritaires. L'autorité de ce dernier a été consacrée par l'activité des apôtres Pierre et Paul et le courage des martyrs et des confesseurs. Il n'est pas rare que les évêques de ces communautés soient des pasteurs célèbres et des gens instruits de leur temps. Cependant, leur crédibilité ne dépendait pas seulement de leurs qualités personnelles et de leurs mérites. Cette autorité venait de l'autorité de l'Église qu'ils dirigeaient. Car les communautés des mégalopoles, en tant que centres unificateurs, ont eu la responsabilité de servir l'unité et la catholicité de l'Église. Par conséquent, nous voyons dans les témoignages écrits de l'ancienne Église de nombreuses lettres apostoliques et pastorales des autorités de l'Église, en particulier en cas de conflit et de désaccord. Toutes ces lettres sont imprégnées de soin et d'amour, c'est le « pouvoir de l'amour », et non l'exigence d'une stricte soumission à l'autorité de la hiérarchie dans sa compréhension mondaine.
Tout Concile de cette époque était la même Assemblée de toute l'Église locale, de la communauté locale avec la participation des délégués des Églises voisines, des évêques et des presbytères, etc. Le Concile de Jérusalem décrit dans les Actes des apôtres (Ac. 15, 2-29), était une Assemblée de toute l'Église de Jérusalem avec la participation de représentants de l'Eglise d'Antioche. Les apôtres et les presbytres ont délibéré sur l'affaire, mais toute l'Église a pris la décision[4]. Il ne faut pas oublier lorsque le martyr Ignace d'Antioche au IIe siècle a écrit sur l'importance des évêques dans l'Église, tous ces évêques étaient les chefs des communautés et non des diocèses.
 
L'accent mis sur l'importance du collège des évêques apparaît au milieu du IIIème siècle, lorsque les centres réputés ont tendance à rassembler les évêques d'autres Églises autour de l'évêque de la grande ville. Ensuite, le paradigme du Concile lui-même commence à changer, la réunion de la communauté locale avec la participation des évêques voisins se métamorphose en une réunion du collège des évêques avec la participation des presbytres et du peuple de l'Église locale.  C'est à ce moment-là que la doctrine de Cyprien de Carthage, qui distingue le corpus des évêques comme un critère important de la catholicité, apparaît. Encore une fois, lorsque Cyprien écrit à propos de cette doctrine, les évêques de son époque sont toujours restés les chefs des communautés et non les chefs diocésains.
 
Une nouvelle métamorphose globale de l'institution de l'Église commence, comme on le sait, au IVème siècle, lorsque la foi chrétienne devient la religion dominante de l'Empire Romain. Toute l'ampleur des défis auxquels l'Église est confrontée dans le domaine de l'évangélisation de l'Empire s'est traduite par le plus grand processus dramatique de fusion de deux cultures : la culture sémitique du Moyen-Orient et la culture gréco-romaine. Cette synthèse n'a pas d'analogues dans l'histoire, mais elle a également eu un effet inverse sur l'Église. L'idée biblique du Royaume Éternel, en particulier son dérivé chiliasme ou millénarisme, est étroitement liée à l'idée grecque de l'âge d'or (« règne de Saturne ») et à l'idée de la ville éternelle de Rome. Tout cela s'est transformé en un idéal théo-politique du Saint Empire chrétien. Pour l'Église, c'était aussi une chance d'affirmer son universalisme, mais maintenant par des moyens séculaires.
 
En conséquence, l'Union de l'Église et de l'Empire romain a conduit à l’hellénisation de la doctrine chrétienne et, ce qui est le plus important à noter maintenant, cette Union a conduit à la romanisation de l'institution de l'Église. L'ancien principe communautaire de l'institution de l'Église perd de son importance, le processus de centralisation des structures ecclésiastiques commence, des districts apparaissent, basés sur le principe des diocèses romains. Cela a conduit à l'élévation du rôle des évêques, qui deviennent les chefs des diocèses, les administrateurs, tandis que les presbytres restent à la place des évêques dans les communautés. Ce nouveau système est enraciné dans le droit canonique de l'Église, formé sous une forte influence du droit romain. Ainsi s'est formé le modèle hiérarchique et clérical de l'Église, dans lequel perdurent encore les Églises Orthodoxe et Catholique. Tout cela est consolidé par le développement de la doctrine de Cyprien : le corpus des évêques se détache des églises locales et devient au-dessus d'elles, car les élections des évêques dans les communautés cessent, les élections des évêques dans les diocèses ont eu lieu pendant un certain temps, mais elles cessent également avec la participation du peuple de l'Eglise. Les presbytres ne participent plus non plus à l'ordination du nouvel évêque. Maintenant, les évêques décident de toutes les affaires entre eux. L'évêque devient en fait vicaire de la plus haute autorité ecclésiastique qui le nomme dans le diocèse. Cette métamorphose n'est toujours pas prise en compte par les théologiens orthodoxes et catholiques.
 
La nouvelle doctrine a essayé de préserver l'ancienne doctrine de l'évêque, en tant qu'il est l'image du Christ, le Maître, le Pasteur et le Grand prêtre, mais elle a arraché l'évêque de sa place sacramentelle dans la communauté sacramentelle et l'a placé à une place supérieure à l'ancienne, mais il n'existe pas de place sacramentelle à haut niveau, seulement administrative, car la place sacramentelle de l’évêque dépend de sa place à l'Assemblée Eucharistique[5]. C'est pourquoi, le théologien orthodoxe du XXème siècle, Jean Meyendorff, écrit directement « En effet, si la pastorale, le magistère et la grande prêtrise appartiennent au président de l'Eucharistie, ils sont de facto accomplis dans le ministère des recteurs modernes des paroisses, et non des évêques»[6].
 
Le principe de la conciliarité de l'ancienne Église a subi des changements importants à partir du IVème siècle. Les conciles deviennent exclusivement des conciles des évêques. Cependant, la compréhension du pouvoir suprême était partagée: en Orient, la préférence était donnée à la pentarchie (diptyque des cinq Eglises célèbres faisant autorité et de leurs évêques), où l'Église de Rome et son évêque occupaient la première place, tandis qu'en Occident, l'accent était mis sur la primauté de l'évêque de Rome sur toute l'Église. Les événements dramatiques de l'histoire médiévale, principalement politiques, ont conduit à la grande scission de l'Église (1054) et à la séparation de la civilisation européenne en Occident et en Orient.
 
Après le schisme, la primauté en Orient est passée de la deuxième Eglise du diptyque, celle de Constantinople. Après la chute de l'Empire Romain d'Orient (1453), le système n'a pas été violé, mais il a été encore renforcé, car le pouvoir de l'Empire ottoman a confié au Patriarche de Constantinople le poste d'ethnarque sur Milet de tous les chrétiens orthodoxes : grecs, serbes et bulgares et roumains et autres. Toutes leurs Églises étaient sous la domination du Patriarche de Constantinople, de l'ethnarque, et d'autres Patriarcats anciens, bien que conservés, n'avaient pas d'anciens importance. En fait, un tel dispositif répétait la pyramide hiérarchique Romaine. En même temps, c'était un lourd fardeau de responsabilité de l'Église de Constantinople et il a contribué à maintenir l'unité de l'Église. Les conciles orthodoxes de cette époque étaient locales et il y en avait très peu, et ce sont toujours des conciles des évêques.
 
L'exception était l'indépendance de l'Église orthodoxe dans le Royaume de Moscou, parce que le Royaume de Moscou était le seul libre des conquêtes islamiques, et revendiquait l'héritage politique et spirituel de l'Empire Romain d'Orient. À l'époque, que les historiens appellent l'Histoire moderne, l'empereur Pierre le Grand de l'Empire Russe a approuvé un modèle similaire à celui des pays luthériens du Nord de l'Europe, à la tête de l'Église de l'Empire Russe, un Synode des évêques a été mis en place, qui était en réalité dirigé par le fonctionnaire d'état ober-procureur (œil du souverain). Le poste de Patriarche a été supprimé, les conciles des évêques n'ont pas eu lieu pendant 200 ans.
 
D'autres changements dans l'institution de l'Église orthodoxe commencent au XIXème siècle et se poursuivent au XXème, lorsque les mouvements de libération nationale en Europe du Sud ont fait de l'Église l'instrument de leur lutte contre les ottomans, ce qui a finalement conduit à la formation non seulement de nouveaux États, mais aussi des Églises autocéphales nationales. Toutes les nouvelles Églises ont suivi à peu près le même modèle, mais les canons médiévaux ne les satisfaisaient plus et le nouveau code canonique unifié n'a pas été fait jusqu'à présent dans l'Église orthodoxe. En conséquence, les Églises autocéphales ont commencé à rédiger leurs statuts. Dans le nouveau modèle des Églises indépendantes, l'identité nationale est clairement indiquée, même dans leur nom : Patriarcat Roumain, Patriarcat Serbe, Patriarcat Bulgare[7].
 
Au XXème siècle, une nouvelle doctrine ecclésiologique est née dans l'Église orthodoxe. Si, dans le paradigme apostolique, l'Église Locale est une communauté, dans le modèle médiéval, c'est un diocèse, les partisans de la nouvelle doctrine transfèrent maintenant le concept d’« Église Locale » à une formation autocéphale à grande échelle. L'institution évolue nettement vers le séparatisme et même vers le principe de l’« Église-nation», c'est pourquoi un nouveau terme de «juridiction» a été introduit, ce qui permet d'être membre de celle-ci en dehors du territoire de l'Église autocéphale[8]. Dans le monde entier, et en France en particulier, le phylétisme a donné naissance à l'existence parallèle de nombreuses juridictions mondiales, et en même temps nationales, des Églises orthodoxes avec leurs évêques et leurs diocèses sur le même territoire.
 
La nouvelle doctrine commence à formaliser l'Église dans les catégories séculaires de la nouvelle époque. Il y a un mélange de concepts doctrinaux et juridiques. En conséquence, la structure de l'Église ressemble à une confédération de « juridictions » autocéphales, à la tête de laquelle se trouve le Christ invisible. Le diptyque des Églises ne reste qu'à titre honorifique. Il n'y a pas de centre de concorde visible ni de premier évêque servant l'unité. Le paradoxe est qu'en déclarant hypocritement l'absence d'un centre unique au plus haut niveau, les partisans de cette nouvelle doctrine ne remettent pas en question l'existence d'une pyramide hiérarchique au sein de chaque Église autocéphale, terminée par le premier évêque : le patriarche, l'archevêque ou le métropolite.
 
Toutes les Églises autocéphales ont des conciles des évêques à une certaine périodicité. Dans les grandes juridictions, il existe également des synodes dirigeants permanents composés d'un certain nombre d'évêques. Dans un certain nombre d'Églises autocéphales, il y a aussi la pratique des conciles avec la participation des prêtres, des diacres et des délégués laïcs, mais cette pratique est loin d'être omniprésente et non périodique, généralement ces conciles sont chronométrés pour l'élection d'un nouveau patriarche. Il y a aussi la pratique des assemblées diocésaines avec la participation de tous les membres du clergé et des délégués laïcs, mais ces mesures semblent incomplètes. Elles ne changent pas fondamentalement la situation, car dans la grande majorité des juridictions autocéphales, le pouvoir ecclésiastique suprême, représenté par le Patriarche et le Synode, nomme toujours les évêques dans le diocèse et les déplace d'un diocèse à l'autre. Les évêques sont donc toujours les représentants du pouvoir suprême, et non de leur diocèse.
 
Les tentatives de limiter le séparatisme et le nationalisme ont quand même été faites, le Patriarcat de Constantinople rappelle toujours aux nouvelles Églises sa primauté, mais cela est ignoré. Il y a eu une condamnation de l'hérésie du phylétisme par le Concile de Constantinople (1872), mais ces décisions n'ont raisonné personne. Enfin, la dernière tentative a été la convocation du Concile Panorthodoxe en 2016. Mais il a été un échec, le Concile s'est avéré déclaratif, les questions controversées ont été omises dans le processus de préparation. D'ailleurs toutes les Églises n'y ont pas participé, et deux ans plus tard, la crise a éclaté, il y a eu un schisme sur la question de l'Église en Ukraine. Mais la raison est beaucoup plus profonde, les deux concepts de l'Église se sont affrontés. L'Église de Constantinople tente de ramener le modèle ecclésiastique de l'époque Médiévale, qui rappelle l’Église de Rome. L'Église russe promeut activement le modèle séparatiste des juridictions nationales et en même temps mondiales.
 
Pendant ce temps, deux mouvements sont nés dans le sein de l'Église orthodoxe. Le premier est le mouvement monastique (des kollivades) des XVIIIe et XIXe siècles sur le Mont Athos, l'une de ses directions les plus importantes était la restauration des normes liturgiques de l'ancienne Église, en premier lieu, la communion fréquente[9]. Cependant, la question du retour à l'institution de l'ancienne Église n'a pas été proposée à l'époque.
 
Mais dans l'Empire Russe, à partir de la seconde moitié du XIXème siècle et au début du XXème siècle, un nouveau mouvement visant à réformer l'institution de l'Église s'est développé. Nous pouvons attribuer à ce mouvement de nombreuses personnalités : des penseurs, des professeurs d'académies ecclésiastiques, des groupes entiers de prêtres, des évêques, des laïcs et même des membres du gouvernement[10]. En conséquence, entre les deux révolutions russes qui ont eu lieu a commencé la préparation du Concile ecclésiastique, qui s'est tenu à Moscou en 1917-1918 avec la participation des évêques, des délégués du clergé et des moines, ainsi qu'une large représentation des laïcs, qui représentaient plus de la moitié des participants au Concile.
 
Les décisions les plus importantes de ce Concile dans le domaine de la réforme de l'institution de l'Église[11] ont été les suivantes:
 
L'abandon du contrôle de l'état et la restauration du poste du Patriarche, cependant, avec l'approbation d'un nouveau système de gestion de l'Eglise, où le pouvoir du Patriarche est limité non seulement par le Synode, mais aussi par le Conseil supérieur de l'Eglise, composé de représentants du clergé, des moines et des laïcs;
Création d'assemblées diocésaines du clergé et des laïcs, avec de larges pouvoirs, et avec le plus important d'entre eux - l'élection des évêques, que la plus haute autorité ecclésiastique ne déplace pas (!) ;
Décentralisation, réduction de la taille des diocèses, formation de districts ecclésiastiques ou d'unions de plusieurs diocèses, et unions paroissiales;
Approbation de la Charte paroissiale, du conseil paroissial et de l'Assemblée paroissiale qui a le pouvoir de proposer à l'évêque des candidats au clergé;
Autonomisation des femmes au sein de l'Église dans le culte, la prédication et l'administration de l'Eglise.
 
Je tiens à souligner que le Concile de Moscou a eu lieu 45 ans avant le Concile Vatican II. Le Concile de Moscou n'a pas terminé son travail car il s’est déroulé au milieu de la révolution et de la guerre civile, beaucoup de ses membres sont devenus martyrs. En Russie même, pour des raisons de persécution, les décisions du Concile de Moscou n'ont pu être exécutées, mais même après la chute du régime communiste, l'Église russe a renoncé aux décisions principales de ce concile à l'exception de la réduction de la taille des diocèses et de l'élection du Patriarche, qui a repris sous Staline.
 
Une partie des membres du Concile a partagé le sort des réfugiés en Europe, en Amérique et en Asie, où les Églises d'émigration se sont formées, dont certaines ont essayé de suivre les décisions du Concile de Moscou. Le droit associatif ou corporatif de nombreux pays occidentaux a contribué à préserver et à renforcer l'importance des paroisses dans les Églises émigrées et à affirmer le principe de conciliarité, dont l'élection des évêques avec la participation du clergé et des délégués des paroisses a été maintenue dans certains endroits. Je souligne que tout cela n'a lieu qu'en dehors de la Russie.
 
En 1925, à Paris, l'émigration ecclésiastique russe fonde l'Institut de Théologie Orthodoxe Saint-Serge, dont les professeurs poursuivent le travail critique de leurs prédécesseurs[12]. Cette direction théologique a été appelée "ecclésiologie eucharistique".
Les partisans de l'ecclésiologie eucharistique, travaillant en accord avec l'esprit du Concile de Moscou de 1917-1918, posent des questions plus profondes. Par exemple, avant de ramener l'élection générale des évêques, il est nécessaire de déterminer qui devrions-nous reconnaître comme l'Église Locale - un diocèse ou une paroisse, et donc qui doit être reconnu comme président de cette église locale - l'évêque du diocèse ou le recteur de la paroisse?[13] Car lorsqu'un évêque dirige des dizaines ou des centaines de paroisses, il devient administrateur et se détache de sa place ecclésiologique dans la communauté eucharistique. Dans cette veine, il est proposé de réduire la taille du diocèse à une seule grande paroisse comprenant l'église principale et plusieurs satellites[14]. C’est ce que représente aujourd'hui la paroisse de l'Église Catholique, par exemple en France, qui existe dans un territoire urbain ou rural défini (qui correspond plutôt aux limites géographiques du canton) avec une église principale et plusieurs autres églises (on parle de paroisse « multi-clochers »).
 
Une autre question importante est de savoir comment rétablir le mécanisme de réception, la coordination des Églises (communautés locales). Il n'est peut-être pas nécessaire de détruire des formes d'unification telles que le diocèse, l'archidiocèse et le Patriarcat, mais il est nécessaire de leur donner la seule importance des unions des Églises locales. Il est proposé de restaurer la valeur d'un centre de consentement unique, il peut s'agir d'une Église historiquement influente, par exemple, Constantinople, qui a longtemps servi l'unité. Cependant, il est également proposé de former avec elle un grand conseil permanent ou un Synode permanent composé de représentants de toutes les Églises ou plus précisément de représentants de toutes les grandes unions d'Églises[15]. Pour tout cela, nous avons besoin d'une révision complète des canons, mais nous devons d'abord appréhender les principes, la relation entre le droit et la grâce divine dans la vie de l'Église, et ensuite nous comprendrons quelles catégories nous devons opérer dans la réforme des canons. Par exemple, les évêques de l'ancienne Église n’avait pas la primauté dans les catégories du droit romain, mais ils portaient le témoignage prioritaire de la vérité au service de l'unité. Donc, nous devons opérer par catégories d'autorité dans l'Esprit, pas de pouvoir de césar, la priorité dans l'amour, pas de primauté[16].
 
Il existe également un premier précédent pour rétablir le ministère des diaconesses dans le Patriarcat d'Alexandrie, et nous espérons que cela deviendra omniprésent dans un proche avenir.
Comme vous le savez, la première attention à l'ancienne Église a surgi dans le sein de la réforme protestante. La même orientation était le mouvement liturgique dans l'Église Catholique, qui se reflète dans les actes du Concile Vatican II. Par conséquent, je suis sûr que beaucoup de ce que je vous ai dit est bien connu, mais je vous ai présenté une interprétation de notre histoire de la part des orthodoxes qui se préoccupent de la crise de l'institution de l'Église orthodoxe, et qui ont participé et participent au nouveau mouvement pour corriger ses distorsions.  
 
Bien sûr, je comprends qu'il y a de grandes difficultés à mettre en œuvre le programme de réforme[17]. Le Concile de Moscou de 1917-1918 était local et, comme je l'ai noté, la hiérarchie moderne de l'Église russe a en fait abandonné les décisions de principe de son Concile, et ses actes sont peu connus dans le monde orthodoxe. Néanmoins, les actes du Concile de Moscou de 1917-18 constituent un précédent historique. Bien qu'aujourd'hui nous soyons une minorité, et le mouvement en tant que tel n'est pas encore formalisé, nous avons déjà accumulé une base théologique solide.
 
De toute cette histoire, nous voyons également qu'il existe un thème spécifique pour travailler ensemble dans le mouvement œcuménique. Notre vision de l'ancienne Église nous rapproche des protestants en accordant la priorité à la communauté ecclésiale, et la base sacramentelle de l'Église nous rapproche des catholiques et de toutes les Eglises où elle se trouve[18].
 
Archiprêtre Ashkov Georges, Eglise Orthodoxe 
Journée œcuménique du 1er mai 2024,
Abbaye Notre-Dame de Belloc, France
Conférence LA SYNODALITÉ


[1] Je suis parfaitement conscient que mon intervention offre seulement une présentation générale, car elle est limitée à la longueur et au temps de parole indiqués. Il existe de nombreux ouvrages de théologiens orthodoxes, y compris en français sur le sujet de mon intervention. Les plus importants sont les suivants : Nicolas Afanassieff, L'Eglise du Saint-Esprit, CERF, Paris, 2012 ;  Jean Zizioulas L'eucharistie, l'évêque et l'Eglise : durant les trois premiers siècles, DESCLEE DE BROUWER, 1994 ; Boris Bobrinskoy Le mystère de l'Eglise : Cours de théologie dogmatique, CERF, Paris, 2003 ; Destivelle Hyacinthe, Concile de Moscou 1917-1918, CERF, Paris, 2006
[2] . La théologie orthodoxe s'est toujours opposée à la reconnaissance de cette dénomination « vicaire » par le seul évêque de l'Église de Rome. Parmi les théologiens orthodoxes du XXème siècle, il y a une négation complète de cette terminologie, car elle est un héritage du droit romain qui a pénétré dans la vie de l'Église, ce qui fausse le sens vers la compréhension séculaire du pouvoir du vicaire. Voir. Булгаков Сергий, Невеста Агнца, о богочеловечестве, Direct-Media, Москва, 2021, с. 301-305; Voir Afanassieff Nicolas, L’Eglise du Saint-Esprit, SERF, Paris, 2012, p. 365-366.
[3] Les ministères sacramentels et prophétiques ne sont pas opposés, ils sont tous charismatiques, les ministères prophétiques se distinguaient par le fait que ce don descendait sans passer par l'ordination dans la communauté, et les prophètes sont passés d'une communauté à l'autre, comme les apôtres. Cependant, pour prouver la véracité du ministère prophétique, il fallait la confiance de l'Eglise, en particulier de la communauté ecclésiale, et non des évêques seuls, la communauté pouvait les accepter ou les rejeter, ces derniers cas étaient également.
[4] Je cite littéralement la citation principale : « alors les apôtres et les presbytres avec toute l'Église ont jugé » (AC. 15, 22). Pourquoi les historiens et surtout la théologie académique ont-ils du mal à trouver et à apprécier les conciles des premiers siècles du christianisme? Parce que, généralement, la théologie académique commet à plusieurs reprises la même erreur - elle juge l'ancienne Église dans les catégories des fondements modernes qui se sont développés beaucoup plus tard.
[5] L'acceptation dans l'Église d'une grande masse d'anciens païens conduit à la métamorphose de la communauté elle-même. Les nouveaux chrétiens, qui ont apporté avec eux une attitude païenne envers le culte, ont influencé la formation d'une nouvelle doctrine ecclésiologique, où le concept de sacerdoce royal universel du peuple de Dieu disparaît, et il y a une division des croyants en ordonnés (clergé) et non-ordonnés (laïcs). Maintenant, pour les croyants, le centre d'attraction n'est pas la communauté eucharistique, mais le lieu de culte. La notion d'Église comme la communauté locale disparaît progressivement, les croyants se regroupent autour du bâtiment emblématique, c'est-à-dire qu'ils deviennent des paroissiens d'un temple particulier.
[6]  Мейендорф Иоанн, Заметка о Церкви//Церковь в Истории, ПСТГУ, Москва, с. 768.
 
[7] Alors que les anciennes Églises portaient et portent le nom de la ville de l'évêque principal (Patriarcat d'Alexandrie, Patriarcat d'Antioche, Patriarcat de Jérusalem, Patriarcat de Constantinople),
[8] Par exemple, le Patriarcat Géorgien estime que tous les géorgiens vivant sur le territoire d'autres États relèvent de la juridiction du Patriarcat Géorgien, et beaucoup d'autres le pensent également.
[9] La diffusion des idées de ce mouvement a conduit à la réforme liturgique de 1838, adoptée par tous les Patriarcats orientaux.
[10] . Le mouvement d'en bas a rencontré le soutien en la personne de l'influent métropolite Antoine Vadkovsky de la capitale et du président du Comité des ministres Witté, qui sont devenus les initiateurs de l'idée de convoquer un grand Concile pour réformer l'Église.
[12] Certains professeurs ont déménagé aux États-Unis et y ont continué à travailler. Tous ont également été rejoints par certains théologiens grecs et serbes.
[13] Voir Афанасьев Николай, Трапеза Господня, Рига, 1991 с.63-64; Шмеман Александр, По поводу богословия соборов//Сборник статей 1947-1983, Москва, 2009, с.420-425; Александров Виктор, Николай Афанасьев и его евхаристическая экклезиология, Москва, 2018, с. 152-168
[14] Voir Зизиулас Иоанн, Поместная церковь с точки зрения евхаристии (православный взгляд)//Православная община, 1993, N° 16-18 (4-6), с. 50-63; Зизиулас Иоанн, Бытие как общение, очерки о личности и Церкви, Москва, 2006, с. 257
[15] Voir Василий (Кривошеин), Кафоличность и Церковный строй//Церковь владыки Василия, Нижний Новгород, 2004, с. 256-257; Мейендорф Иоанн, Кафоличность Церкви/ Современные проблемы православного канонического права//Живое предание, Москва, 2004, с. 142, 181
[16] Voir Афанасьев Николай, Церковь председательствующая в любви//Церковь Божия во Христе, ПСТГУ, 2015, с. 566-575
[17] Je tiens également à souligner que les réformes que nous souhaitons sont simplement destinées à corriger les distorsions accumulées et non à provoquer une révolution. Au sens figuré, nous devons déployer le navire de l'Eglise, mais de manière à ce qu'il ne bascule pas, mais se trouve sur le bon chenal, conformément au paradigme apostolique de l'Église.
[18] Cependant, dans notre compréhension, l'assemblée chrétienne n'est pas seulement une communauté qui écoute la prédication du Pasteur, elle est une communauté sacramentelle sur laquelle il ne devrait pas y avoir de pyramide hiérarchique dans les catégories de pouvoir séculaires, car le pouvoir sur la communauté eucharistique est le pouvoir sur l'Eucharistie, et le pouvoir sur l'Eucharistie est le pouvoir sur Le Corps du Christ, et donc le pouvoir sur le Christ.
 

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