Эванс - Собирался ли Иисус основать Церковь

 

 

Собирался ли Иисус основать Церковь?  На этот интересный вопрос можно ответить утвердительно и отрицательно. Это зависит от того, что именно имеются ввиду. Если под  «церковью» понимают организацию людей, которая стоят вне Израиля, то ответ нет. Если имеют ввиду общину преданных учеников, которые стремятся к восстановлению Израиля и обращение и наставления язычников, то ответ да. Итак, что же Иисус основал на самом деле?

Слово, обычно переводимое как «церковь», в греческом Новом Завете - ekklēsia. В Новом Завете это слово встречается примерно в 114 раз. Но и в Септуагинте  это слово встречается около 100 раз. В большинство случаев ekklēsia в Септуагинте -  это перевод слова qahal, основное значение которого  - как существительного  “собрание” или “собрание” и как глагола “собрать”. Христианское слово “церковь” происходит от греческого прилагательного, кириак, которое означает “Господь” или “Господь” (ЛК. 1 Кор. 11:20, “вечери Господней”; Откр. 1:10, “в день Господень”). Соответственно, “церковь”  сокращенное hē ekklēsia hē kyriakē, “Собрание(Ассамблея) Господа” ( можно «сборка Господа» – EV).

 

 

Слово ekklēsia присутствует три раза в Евангелиях, и все три в Евангелии от Матфея. После того, как Петр опознаёт в Иисусе Мессиею, Сына Божьего, Иисус заявляет: “и я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне я создам церковь мою [ekklēsia], и силы смерти не одолеют ее” (Мф. 16:18). Две главы спустя,  Иисус наставляет своих учеников относительно тех, кто согрешил и отказывается раскаяться: “Если же не послушает, скажи церкви [ekklēsia]; и если он отказывается слушать даже церковь [ekklēsia], пусть он будет тебе, как язычник и мытарь” (18:17). Что из этого сказано Иисусом и в какой форме, а что прибавлено позже, на эти вопросы не так легко ответить. Первая часть (Мф. 16: 17-19), ответ Иисуса на исповедание Петра, возможно, были добавлены  традицией,  из того что Мф нашел в Евангелии от Марка 8: 27-30. Опять же, Марк 8: 27-30 может представлять собой сокращенный  и упрощённый вариант более длинного, более полного. В пользу последней точки зрения является наличие ряда семитизмо и слов, который МФ не использует в других местах.  Вторая и третья ссылки на "церкви" в Матфея 18:17, являются частью традиции (т.е. , Мф. 18: 15-17), что, вероятно, взято из Q (ср Лк 17: 3-4), источника которым пользовались оба евангелиста Матфей и Лука.

 

По крайней мере, кажется, что Иисус предполагал и говорил об сообществе, или общине учеников, придерживающихся его учению и принявшего его миссию. Но я думаю, что он предполагал нечто больше, чем просто группа учеников, таких, какие собрались вокруг раввинов в его время. Община Иисуса, его qahal или ekklēsia, было, возможно, нечто аналогичное yahad (yaad) или “сообщество”, о котором мы читаем в некоторых Кумранских свитках. В свитках мы встречаем десятки ссылок такую общину. Эти люди, как написано, составляют "общину Бога" (1QS 1.12), «общину, сущность которого есть истина, подлинное смирение, любовь к благотворительности, и праведность" (1QS 2,24), и тому подобное. Эта община руководствуется пророчеством Исаии 40: 3, "В пустыне: приготовьте путь Господу ..." (1QS 8.13-14). Так же, как в начале христианского движения, жители Кумрана, называют свое движение "Путь" (1QS 9.17-18; 10,21; Деян 9: 2, 19: 9, 23; 22: 4; 24:14, 22 ), что явно отсылает к Исаий.

 

Кумранское сообщество называла себя также  кагал, или «община» или «конгрегация», много раз в Дамаском Завете (= Дамасский документ [CD] 7.16-17; 12.5-6; 14.17-18), в Свитке Войны (1QM 4.10 ; 14,5), а также в других текстах (например, 1QSa 1,4, 25; 2,4). Если тексты свитков на иврите из Кумрана были переведены на греческий язык, существует вероятность того, что слово «qahal»  переведён был бы как Ekklesia.

 

Община Кумрана имела чёткую структуру. Во главе стоял Учитель Праведности, предписания которого были непререкаемы (CD 1,11; 20,14, 28, 32; 1QpHab 1,13; 7,4). Был группа "двенадцати" мужчин (nonpriests), которые играют важную роль в Yahad ( «община»)(1QS 8,1; 4Q259 2.9), а также двенадцать "командиров" (4Q471 фраг. 1, строка 4.) И двенадцать правящих священников (1QM 2.1 ;. 4Q471 фраг.1, строка 2). Двенадцать колен / сынов Израилевых часто упоминаются (1QM 3,14; 5,1;. 4Q365 фраг 12b, 3.12; 11Q19 21.2-3; 23,3, 7; 11Q20 6,11). Все это имеет аналог в общине Иисуса: Иисус назначает двенадцать человек, которых он называет апостолов (Мф. 10: 2; Марка 3:14; Луки 6:13); он говорит о двенадцати престолах  "на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28 = Луки 22:. 28-30).

 

В Кумране много размышляли о  том кто и  где воссядет, когда появится Мессия. Они верили, что они знают, кто будет сидеть с Мессией и какие категории лиц будут исключены – например  хромые, слепые и лица физическими недостатками;( ср. Деян. 1QSa 2.3–9). Ученики Иисуса препирались между собой - кто будет сидеть на почетных местах (Мф. 20:20-28; от Марка 10:35-45; Луки 22:24-27), и сам Иисус, в своей известной притче о пире (от Луки 14:15-24), подразумевает, что хромые, слепые, физически неполноценные  в самом деле будет сидеть на почетных местах.

 

Согласованность сообщества и организационного языка Кумрана и общины Иисуса примечательна, но это не значит, что Иисус "получил свои идеи от Кумрана" или, что он в свое время был ессеем. Это показывает, что Иисус и люди Кумране принадлежат к одной и той же культуре.

 

Мы не видим никаких радикальных, нееврейские изменения в организации движения Иисуса в первые годы своего существования. В книге Деяний (в 6: 1-6), назначение диаконов (от греческого diakonein, "служить"), чтобы помочь апостолам, полностью соответствует еврейской культуре. Преемственность с еврейскими традициями общины и общественной организации находит свое отражение в языке Павла, Петра, Иакова, и других, как мы увидим в следующих разделах

 

 

Слово Ekklesia, применительно к  христианским общинам, встречается много раз в книге Деяний и в письмах Павла. В своем письме к христианам в Риме, Павел говорит о "церквах язычников" (Рим. 16: 4) и "церкви Христа" (16:16). В своих письмах к христианам Коринфа, приветствие гласит: "К церкви Божией, находящейся в Коринфе" (1 Кор 1: 2; 2 Кор 1:.. 1); Кроме того, в своем Послании к Галатам: "церквям Галатии" (1: 2); и в Фессалоникийской переписке: "К церкви Фессалоникийцам" (1 Фессалоникийцам 1: 1; 2 Фессалоникийцам 1: 1..). Одиннадцать из тринадцати писем, которые носят имя Павла в качестве отправителя относятся к церкви, Ekklesia, 60 или 61 упоминаний слова Ekklesia  - это чуть более половины всех вхождений слова в писаниях Нового Завета. В самом деле, большинство из 23 случаев слово Ekklesia в книге Деяний связаны с миссионерской деятельностью Павла. Из этих данных мы можем справедливо сделать вывод о том, что язык и понятие церкви имели большое значение для апостола язычников Павла.

 

Существительные и глагольные формы слова «кагал»  встречается около 65 раз в свитках Мертвого моря. Один случай даёт поразительную параллель с текстом Павла. В Свитка Войны некоторые названия читаются как слова "Община Бога [кагал" эль] "(1QM 4.10). В греческом языке это будет ekklēsia tou theou, то есть "собрание / церковь Бога". Сравнение церковного или организационного языка Павла со свитками из Кумрана показывает несколько интересных параллельных моментов. Павел говорит о действиях, предпринятых "многими [hypo tōn pleionōn]" (2 Кор. 2: 5-6), который сближается с «многими» или «общего членского состава» в Правилах Сообщества  (например, 1QS 6.11b- 12, «Во время сессии общего членства [harabim] ни один человек не должен говорить что-либо, кроме с разрешения всех членов организации  [harabim]"). В Филиппийцам 1: 1 Павел упоминает "епископов" или "контролеров" (episkopoi), который имеют аналогию с в Правилах Сообщества, которое только что было упомянуто: "... кто является надзирателем [hamebaqqer] общего членства [ harabim] "(1QS 6,12). mebaqqer на иврите, по-видимому, является эквивалентом епископос Павла.

 

Есть также несколько важных богословских параллелей между языком Павла и языком Свитков. Павел говорит о «праведности Божией» (Римлянам 1:17; 3:21 о "благодати Божией" (Рим 5:15; 1 Кор 3:10 о «делах закона» (Рим 3:20, 28; Гал 2:16; 3:.. 2, 5, 10); о «новом завета» (2 Кор. 3:); что имеет параллели в Свитках.

 

Использование слова "церковь" и связанной с ними терминологии ранними последователями Иисуса не дает никаких указаний, что это новое сообщество думает о себе, как, стоящим вне народа Израиля. Но предпочтение и использование термина "церковь" (Ekklesia), вместо «синагоги» (Синагога), ясно указывает на то, что собрания христиан - почти всегда состоят из иудеев и язычников, живущих вне синагог. Это кажется очевидным, в посланиях Павла и в описательной части его миссионерских путешествий рассказанных в книге Деяний.

 

 

Язык писем Петра и Иакова заметно отличаются от того, что мы уже видели у Павла. Хотя, я не могу здесь обсуждать вопросы датировок и авторства этих писем, моя позиция в том, что и письмо Иакова, и 1-е Петра, являются подлинными и ранними письмами, написанными в конце 40-х или начале 50-х годов. Оба письма отражают безошибочно еврейское, палестинский менталитет, даже если последнее  Послание Петра было написано в Риме.

 

Во-первых Петр обратился «скитальцам, рассеянным на чужбине» (или «Диаспоре»), «которых Бог Отец избрал  и освящены Духом» (1 Пет 1:. 1-2a). Такой язык полностью соответствует миру еврейской мысли и самопонимания. Слово "изгнанник" ("пришелец") является parepidēmos, то есть иностранец, который проживает рядом с людьми не своего племени. В греческом переводе Библии на иврите, великий патриарх Авраам применяет этот термин к себе, когда он говорит: "«Я чужак,  которому вы дали приют. [paroikos кай parepidēmos]» (Быт 23: 4 AT). Псалмопевец ссылается на этот отрывок и к истории великих патриархов, все из которых были пришельцами, когда он взывает к Богу в молитве: "Услышь, Господи, молитву мою и внемли моему стону, не молчи, видя слезы мои, у Тебя я бесправный странник, переселенец, как и отцы мои. "(Пс. 38:13 LXX, NETS = 39:12 RSV).

 

Петр описывает своих читателей, своих товарищей как иностранцев, или "диаспору." Греческое слово «диаспора» употребляется  десятки раз в греческом переводе Еврейских Писаний, включая книги апокрифов, которые могли возникнуть на греческом языке. Писание убеждает народ Израиля, что рассеянные будут собраны: "Даже если вы будете рассеяны до края небес, и оттуда соберет вас Господь, ваш Бог, и оттуда Он вернет вас " (Втор 30: 4 AT; Неем. . 1: 9.; Пс 147: 2)

 

Но всепрощающий Бог обещает восстановить "что ты возродишь племена Иакова, приведешь назад остаток Израиля»  (Ис 49: 6. AT). Так же молится автор псалмов Соломона: "Соберите диаспору  Израиля с жалостью и добротой, за вашу верность  нашу" (8:28).

 

Описание Петра его адресатов как "изгнанников " должно было вызвать в умах читателей и слушателей, большинство из которых очевидно, были евреями - темы и образы, выраженные в священных писаниях Израиля. Так же, как верно то, что патриархи были рассредоточены среди народов, вдали от земли, обещанной Богом, живя как ссыльных и пришельцы, так и те, кто надеется на Иисуса Мессию, разбросаны в районах Малой Азии, далеко от земля Израиля. Очевидно что в этой текстах выражена надежда, что когда-нибудь Бог соберет его свою народ.

 

Иудейский характер Послания Иакова совершенно очевиден. Письмо начинается словами: " Иаков, раб(служитель) Бога и Господа Иисуса Христа, приветствует  двенадцать племен, рассеянных по миру!" (1: 1). Тут есть несколько особенностей, представляющих интерес. Во-первых, самоназвание Иакова как "раб Божий" (Theou ... Doulos) повторяет язык Писания. Мы думаем, что Ионы пророка, который отвечает перепуганным матросом: «Я слуга Господа [Doulos kyriou], и я поклонюсь Господу" (Иона 1: 9 LXX). Напомним, пророчество Иеремии раскаявшегося Израиля, который заявит, "Вот, мы будем твоими рабами [douloi hēmeis esometha СОИ], потому что ты Господь Бог" (Иер. 3: 22б LXX). Мы также вспоминаем о исповедании иудеев, которые отстраивает храм в Иерусалиме, когда ответили офицеру царя: "Мы слуги Бога [douloi тоу Theou] неба и земли, и мы восстанавливаем Дом, который был построен много лет назад "(Ездра 5:11). И, конечно же Моисей называет себя "раб Божий" (Неем. 10:30 LXX = 10:29 RSV)

 

Как  Петр, Иаков пишет  диаспоре. Тем не менее, в отличие от Питера, который ссылается на несколько конкретные страны, Иаков не предлагает никакой конкретных регионов. Он пишет всей диаспоре во всей ее полноте и, таким образом, пишет для всех верующих, которые живут за пределами земли Израиля. В этом смысле он отражает более точно пророческое видение и надежду, частое явление в еврейской литературе, что все Божьи люди, где бы они могут находиться, когда-нибудь будут собраны. В связи с этим, Послание Иакова поражает более универсальным адресатом, чем письмо Петра.

 

Большой интерес представляет адресат Иакова "двенадцати коленам" (tais dōdeka phylais). Несмотря на то,  что письмо адресовано евреям, которые разделяют веру Иакова и приверженных к "Господу Иисусу Христу", или эллинистических терминах, "Господу Иисусу Христу," вполне возможно, что оно предназначалось и для более широкой аудитории- это как посмотреть! Иаков хочет адресовать всем евреям, которые  хотят услышать его, как авторитетный религиозный голос, исходящим из Иерусалима. Это будет показано в главах 3 и 5, что на протяжении более двадцати лет, Иаков конкурировал с религиозным руководством Иерусалима за сердца и умы еврейского народа. Иаков не был заинтересован в создании церкви как института за пределами Израиля. В любом случае, мы должны подчеркнуть тот интересный факт, что Иаков обратился в своих письмах к "двенадцати коленам", а не к членам церкви, в которых присутствуют язычники, а также евреи. Другими словами, Иаков  начинает свое письмо в манере, которая явно отличается от писем Павла.

 

Понятие "двенадцати колен" апеллирует прямо к сердцу истории, изображающей происхождение народа Израиля. Двенадцать колен от двенадцати братьев, двенадцать сыновей патриарха Иакова, сына Исаака и внука Авраама, как братья сами говорят: «Мы, рабы твои, двенадцать братьев, сыновья одного человека в земле Ханаан "(Быт 42:13; ср 42:32). По мере приближения смерти, Иаков собрал своих сыновей для благословения. Рассказчик вводит сцену таким образом: «Таковы двенадцать израильских племен — и благословения, которые им дал отец. Каждому племени — свое благословение.» (Быт 49:28).

 

Не удивительно, что концепция двенадцати сыновей и двенадцати колен имела огромное символическое значение для евреев.  Мы видим этот мотив и в священных одеждах, которые должен носить первосвященника: " Камней должно быть  двенадцать, с именами сыновей  Израиля: на каждом камне, как на печати, должно быть вырезано имя одного из двенадцати племен Израиля. "(Исх 28:21; ср. 39:14). Символика двенадцати колен подчеркивается в момент пересечения реки Иордан и входа в Землю Обетованную. Иисус Навин приказывает возвести памятник на месте переправы, из двенадцати камней " согласно числу колен сынов Израилевых" (Нав. 4: 8). Пророк Иезекииль напоминает эту символику в своем видении восстановления Израиля, когда земля обетованная восстанавливается: "Это границы, по которым вы должны разделить землю по наследству среди двенадцати колен Израилевых» (Иез 47:13).

 

Адрес письма Иакова к "двенадцати коленам, находящимся в рассеянии / диаспоре" не могло не воззвать к традиции надежды, выраженные в Писаниях Израиля. Манера Иакова, предполагает, кроме того, что он представляет себе сообщества Иисуса, стоящим полностью в преемственности с Израилем. Там нет ни намека на оппозицию со стороны "евреев" или несогласия с "иудаизмом", как видно, например, в отношении Павла к его "прежней жизни в иудаизме" (Гал 1: 13-14.). Но  Иаков не «перескочил» через Иисуса. Напротив, Иаков выразил важные идеи, которые лежали в самом сердце движения Иисуса

 

 

Типология  двенадцати колен Израилевых проявляется в призвании Иисусом двенадцати учеников, которые должны быть с ним,  и для того чтобы быть "разосланы" (apostellein) как "апостолы" (apostoloi), провозглашающих послание Божьих Правила , как мы это видим в четырёх Евангелия нового Завета (Мф 10: 1-2, 5; 11: 1.; Марка 3:14; 4:10, 6: 7; Лк 6:13; 9: 1, 12 ; 18:31; Иоанна 6:67, 70; 20:24). Об этой типологии свидетельствует в высказывания, которые сохранились в несколько иных формах в Матфея и Луки:

 

 

Это высказывание Иисуса опирается на два важных отрывков из Писания: Даниила 7: 9-14 и Псалом 122: 1-5. Первый отрывок представляет собой видение, в котором троны суда устанавливаются, Бог садится на свое место, и фигура ", как бы сын человеческого"  получает власть и вечное царство. Второй отрывок – это элемент богослужение в храме в Иерусалиме, где "племена идут вверх," где "престолы для суда" были созданы, "престолы дома Давида." Эти интересные отрывки собраны вместе в старом раввинском мидраше, что исследует значение множественного числа "троны" в 7-й главе: 9. Решается, что один из престолов для самого Бога, а остальные для «старейшин Израиля," который будет судить народы земли (Midr Tanh Qedoshim § 1, на Лев 19:... 1-2 )

 

Эти параллели примечательны. И Иисус, и раввинской авторитет связывают два отрывка, которые говорят о престолах и суде, и понял их примерно одинаково. Для Иисуса, "старейшины", которые будут "сидеть на престолах и судить" это его двенадцать учеников. Для более позднего раввинского авторитета, "старейшины" и другие, судят не колена Израилевы, а язычников. Интерпретация Иисуса старше, и мне кажется, потому, что более соответствует идее Псалма 122: 5. Суд, о которого  говорит псалом, не карательный  и не направлен против язычников (как в старом раввинском мидраше); это административные и судебные решения на благо народа Израиля. Аналогично тому как древние судьи Израиля (как в книге Судей)  управляли и отстаивали колена Израилевы.

 

Назначение Иисусом двенадцати учеников и его эсхатологические высказывания, в которых он предвидит, что  ученики будут  выступать как правители двенадцати колен Израиля убедительно свидетельствуют о том, что Иисус имел в основном ввиду восстановление Израиля. Только на основе этих традиций, мы справедливо можем заключить, что Иисус не предполагал ни какого  разрыв с Израилем. Он не намеривался  создать организацию, которая будет стоять вне и, возможно, даже против народа Израиля и его патриархов, и их обещаний и пророчеств. Но больше нужно сказать о символике двенадцати.

 

Появление Иоанна Крестителя на реке Иордан, где он вызывает к Израилю покаяться и предупреждает о грядущем суде, следует толковать в свете типологией Иисуса Навина. Как использовал Иоанн символику Иисуса Навина, что был для него Иордан?  Одним из важных аспектов  этой символики, связанной с переправой через реку Иордан, был памятник из двенадцати камней, которые представляли двенадцать колен Израилевых. Бог приказывает Иисусу Навину: «Отрядите двенадцать человек, по одному от каждого племени, и  велите им взять отсюда, со дна Иордана, с того места, где стоят священники, двенадцать камней. Унесите эти  камни с собою и поставьте там, где вы будете сегодня.  Израильтяне выполнили приказ Иисуса: взяли со дна Иордана  двенадцать камней — по числу племен Израиля, как Господь велел  Иисусу, — унесли эти камни с собой и  поставили там, где заночевали. (Иисус воздвиг на дне Иордана двенадцать камней, на которых стояли  священники, несшие ковчег договора). Эти камни и по сей день там.»

 

Двенадцать камней извлекаются из среды реки Иордан «согласно числу колен сынов Израилевых». Затем они переправляются через реку и устанавливаются как памятники форсировании реки  посуху  так, что потомки Израиля и" все народы "будут" знать, что Господь могуч!

 

Иоанн Креститель вполне мог указывать на символику "этих камней" (Ин 4:21 LXX.), Когда он ругает тех, кто обращается к нему: "Не думайте говорить в себе:" У нас есть Авраам наш отец; ибо говорю вам, что Бог может из этих камней  воздвигнуть детей Аврааму »(Мф 3: 9 = Лк. 3: 8). Близость "этих камней" к реке Иордан и роль, которую они играют в Иоанновной типологией, а также сравнение с "детьми Авраама" усиливает вероятность того, что камни, на которым Иоанн ссылается не просто камни, случайно  валяющиеся на дороге, но определенная группа (или памятник) из двенадцати камней, которые представляют двенадцать колен народа («сынов») Израиля.

 

Символика каменей вновь появляется в рассказе Илии: "взял Илия двенадцать камней, по числу колен сынов Иакова, которому слово Господне, говоря:" Израиль будет имя твое "; и с камнями он построил жертвенник во имя Господа "(1 Цар. 18:31). На самом деле, позже эсхатологические размышления связывает Илию с восстановлению племен, как мы видим в книге мудрости Бен-Сира:

 

 

Соответственно, появление Иоанна в пустыне, у  реки Иордан, призывающего к покаянию, говорящего об «этих камнях», и одетого так, что он напоминает пророка Илии, все это символические элементы единой типологии, чьё происхождения было форсирование реки Иордан под руководством Иисуса Навина, и цель которого была подготовка к восстановлению Израиля, народа Божия. Ссылка Иоанна на "эти камни", вероятно, должна была напомнить двенадцать камней, возведенные в качестве памятника Навина. Если это так, то назначение Иисусом двенадцати апостолов, которые путешествовали по всему Израилю, призывая людей к покаянию в свете зари прихода Царства Бога, следует понимать как продолжение символики Иоанна.

 

Таким образом, мы видим непрерывную цепь символизирующую надежду  на восстановление, символистический язык и образы двенадцати, то есть двенадцати колен Израиля. Израиля. Древнее Писание говорило восстановлении двенадцати колен. Иоанна символизировало эту надежду тем, что проповедовал крещения на Иордане, где двенадцать племен, под предводительством Иисуса Навина, перешли на Обетованную Землю, и где Иисус Навин построил памятник из двенадцати камней, обозначающие двенадцать племен. Иоанн намекает на эти камни, в его призыв к покаянию, и предупреждение не предполагать на основе своего происхождения от великого патриарха Авраам. Иисус продолжал типологию двенадцати и символику восстановлению путем назначения двенадцати апостолов. И, наконец, брат Иисуса Иаков продолжает, эту типологию восстановлению, или, по крайней мере, вторит ему, говоря к «двенадцати коленам в рассеянии» .  Во всем этом мы видим неразрывную связь с Израилем, нет никаких попыток создать движение или организацию, которая стоит вне или против Еврейского народа.

 

 

Я уже отмечал контраст между типичными обращением к  адресатам Павла и то что мы находим в Послании Иакова. Интересно, только ко ли из за темперамента Павла язык и тон писем так сильно отличаются от Иакова? Если бы Павел не думал, что переход в иудаизм необходим для язычников, чтобы присоединиться к общине Мессии Иисуса, то вряд ли стоит ожидать, от него обращение к своим читателям как «двенадцать коленам а рассеянии». Тем не менее, Павел разделяет надежду Иисуса и Иакова брата Иисуса , надежда на искупление Израиля.

 

Эта надежда красноречиво выражена в речи Павла перед Иродом правнук Агриппы II, как это представлено в книге Деяний: " И теперь я стою перед судом за то, что уповаю на  обещание, которое Бог дал нашим  отцам. Все двенадцать наших племен, служа Богу днем и ночью, жили  надеждой, что это сбудется. Вот за это, царь, меня и обвиняют иудеи! "(Деяния 26: 6-7)!.

 

Многие будут возражать, что эта речь отражает богословие автора Деяний и не Павла. Конечно автор   редактировал слова Павла, но речь, которую мы имеем в Деяниях действительно представляет мысль апостола, как мы видим в его предостережением нееврейских верующих, которые могут быть склонны думать, что Израиль больше не имеет будущего. В своем письме к христианам Рима, Павел написал следующее:

 

 

Павел категорически  утверждает о продолжающейся избранности народа Израиля. К сожалению, христианская экзегеза иногда путает Израиль с Церковью. Тем не менее, слова Павла ясны. А "ожесточение постигло часть Израиля", то есть, духовная черствость пришел на этнической Израиля (не на церковь, состав которого растет с увеличением притока обращенных язычников!). Здесь Павел повторяет язык классических пророков Израиля Исаия, Иеремия и Иезекииля, которые тоже говорили о духовной слепоте, глухоте и жестокосердие Израиля к закону и воле Божьей. Тем не менее, это упрямство лишь частичное и временное. Но когда полное число придёт, тогда "весь Израиль будет спасен", как пообещал пророк Исайя "до тех пор, полное число язычников не входят.". "Весь Израиль", о котором говорит апостол – это этнический Израиль, а не церковь. Апостол Павел верил всем сердцем, что у Израиля по-прежнему есть будущее, что Израиль по-прежнему избранный народ Божий, и что когда-нибудь не остаток, а весь Израиль будет спасен.

 

Всё таки мы должны ещё раз спросить, зачем Павел создал новый институт, новую организацию, нечто стоящее в оппозиции к Израиля, то, что сам Иисус никогда не собирался делать. Время от времени в учёных и популярных книг утверждается, что христианская церковь во многом творение Павла, что у Иисуса никогда не было намерений  создания такого.

 

 

Честно говоря, я думаю, что гипотеза о том что Павел, создал церковь или изобрёл христианство, является слишком упрощенной. Более взвешенное  объяснение, на основе источников, как христианских, так и еврейских, является более сложным. Это объяснение возвращает нас туда, где мы начали, со значением слова "церковь" или Ekklesia.

 

В речении, которые по общему признанию, отражают редактирование Мф, где Иисуса подтверждает утверждение Петра о себе как Мессии, Сыны Божия: «А я вам говорю, ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и силы смерти не должны одолеют ее» (Мф. 16:18). И в более поздних изречениях, касающихся правил сообщества, Иисус говорит своим ученикам: «Если он [преступник] отказывается слушать их, скажи церкви; и если он отказывается слушать даже церковь, да будет тебе, как язычник и мытарь "(Мф. 18:17). Что такое "церковь", о которой говорит Иисус? Говорит ли он о местных домашних церквах, разбросанных в Римской империи? Или он говорит о сообществе людей, в Израиле, который ответил на его и Иоанна призыв к покаянию и приятию Божьего правления? Мы можем ответить на этот вопрос, по крайней мере частично, путем сравнения Иисуса с его современниками.

 

Если взять пламенную проповедь Иоанна о суде и его предупреждение о том, что топор положен у корня деревьев, и что лопата будет отделить зерна от плевел (Мф 3:10, 12; Лк. 3: 9, 17) , Разве это не значит, что только остаток Израиля спасётся? Разве это не та же мысль, выраженная у некоторых пророков? Можно вспомнить Исаию и его видение Бога, восседающего в храме, пророку говорится: «Тогда Он произнес: «Иди и скажи этому народу: „Слушайте, слушайте — и не понимайте! Глядите, глядите — и не разумейте! Помрачи ум этого народа, сделай этих людей глухими, сделай незрячими — пусть глаза их не видят, пусть не слышат уши, пусть ум не разумеет, чтобы они не свернули с дурного пути, не исцелились». "(Ис. 6: 9-10). Едва ли это сообщение, которое Исаия желал объявить. Он просит Господа: «Как долго?» То есть, как долго надо будет проповедовать такое мрачное сообщение? И Господь отвечает: «Пока города не останутся без жителей, пока не станут дома безлюдны, а земля не придет в запустение.  Господь изгонит людей, и великое опустошенье воцарится на этой земле. " (ст 11 -12). Исаия проповедовать свое слово суда, пока суд не исчерпался. Единственным утешением является то, что остаток,  «святое семя»  выживет (ст. 13)

 

Точно так же люди Кумрана верили, что только остаток Израиля будет спасен в день гнева, который скоро придет. Коррумпированные священство будет сметено. Грешники будут уничтожены, а римская армия, вместе со своим ненавистным императором, будет уничтожен. Праведные, кающиеся люди Кумрана, ессеи, восстановит священство, реформируют богослужение в Иерусалиме, и с Божьей помощью и с возвышения Мессии, приведут Израиль к временам великой славы.

 

Некоторые из речений Иисуса вполне вписывается в эти рамки. Многие из его притч и пословиц предполагают разделение нечестивых и праведных. Лишь некоторые в притче о сеятеле (Марка 4: 3-9) дает свои плоды. Когда ученики спрашивают о смысле притчи, Иисус загадочно говорит: «Вам открыта тайна Царства  Бога, — сказал им Иисус, — а тем,  посторонним, все говорится  иносказаниями, так что они глазами смотрят — и не видят, ушами слушают — и не понимают, а если бы обратились к Богу, были бы прощены». "(Марка 4: 11-12). Независимо от первоначального смысла, очевидно здесь, намекает на Исаии 6: 9-10 и ясно сказано, что некоторые понимают тайну Божьего правления, но другие не понимают, и вместо того, чтобы покается становятся  ожесточёнными.