Gardner - Путь к вечной жизни в Даниил 12: 1-2

 

THE WAY TO ETERNAL LIFE IN DAN 12:1e-2 OR HOW TO REVERSE THE DEATH CURSE OF GENESIS 3

AUSTRALIAN BIBLICAL REVIEW 40/1992

Перевод для ESXATOS, 2019

 

Несколько лет назад Джордж Никельсбург имел дело с этим конкретным отрывком Даниила в своей знаменитой работе «Воскресение, бессмертие и вечная жизнь в межзаветном иудаизме». Он выделил ряд связей Даниила с другими библейскими отрывками, а также указал на связь с современными ему внеканоническими трудами, оказав, таким образом, большую услугу как ученому, так и студенту. Тем не менее, по мнению нынешнего автора, Никельсбург не знал всей полноты библейских ссылок в Дан. 12: 1-2 и что они доступны только при отслеживании использования каждого отдельного слова в библейской традиции. Это приводит к раскрытию сети мысли, основанной на разнообразных библейских текстах, по вопросу о продолжающемся или воскресшем существовании. В случае с Дан. 12: 2 будет показано, что основной текст - это Бытие 3, где человечество обречено на смерть и лишено доступа к древу жизни, а Дан 12: 1 сосредотачивается на том, кто будет спасен в День Господень. Это не означает, что автор (ы) Даниила подошел к этому вопросу как к сухому академическому упражнению, скорее всего, это убеждение в том, что справедливость восторжествует в «День Господень» как для мертвых, так и для живых, которое породило обращение к соответствующим «божественным» словам, заключенным в священных текстах.

 

Подход к Дан. 12: 1-2, который только что был изложен, является новым, но он поддерживается в значительной степени, хотя и не полностью, в случае Дан. 9: 2. В этом конкретном тексте указывается, что «книги» дали понимание значения семидесяти лет Изгнания, предсказанного Иеремией, и ученые признают, что методология, использованная автором / авторами Даниила, - это Пешер, хотя она и не называется таковой в самом 9-м стихе Даниила. Чтобы проиллюстрировать и, как мы надеемся, сделать более достоверным, метод, который будет применен к Дан. 12: 1-2 в этой статье, предлагается сначала показать его в действии в Дан. 9: 2, где результаты будет соответствовать текущему научному представлению, но в дальнейшем благодаря внимательному отношению к используемой лексике, в Дан. 9: 2 написано,

А. в первый год царствования его я, Даниил

Б. сообразил по книгам число лет

В. о котором было слово Господне к Иеремии пророку

Г. что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима.

Не предлагается иметь дело с первым утверждением: «В первый год его правления», поскольку это просто повторяет часть первого стиха, а пробел не допускает длительной набеги на этот стих.

 

То, что Даниил «сообразил по книгам», является единственным явным утверждением во всей книге, что Писание было источником его ссылок. Основной текст, на который ссылается Дан. 9: 2, это 2 Хроник 36: 21. Там написано,

доколе, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии

земля не отпраздновала суббот своих.

Во все дни запустения она субботствовала

до исполнения семидесяти лет.

Выделенные курсивом слова - это те, которые приведены в Дан. 9:2.

 

2-я книга Хроник ссылается на предсказание Иеремии о том, что Навуходоносор из Вавилона захватит Иудею (Иер. 25: 9) и что земля будет оставлена пустынной, пока народ будет в изгнании в Вавилоне семьдесят лет (Иер. 25: 11-12, ср., Иер. 29: 10). Тем не менее, Летописец выходит за рамки утверждений Иеремии (и поверхностного прочтения Дан. 9: 2) в том смысле, что он интерпретирует семьдесят лет как период покоя, субботы. Действительно, он объединил пророчество Иеремии с Лев 26: 34, в котором говорится о времени изгнания:

Тогда удовлетворит себя земля за субботы

свои во все дни запустения своего

В Дан. 9:24 очевидно, по словам ангела Гавриила «семьдесят недель предписаны твоему святому городу, ятобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи (hattaot)...», что Даниил поднял намек на субботу в тексте из летописей и далее, ссылаясь на Лев 25: 2-4, где седьмой год - суббота Господу»? Еще один намек присутствует за понятием «семьдесят недель (лет)» (Дан. 9:24) Это Левит. 26:18 (ср. Также ст. 21, 24, 28), который Беван давно предлагал принять во внимание. Там Бог угрожает Израилю, что если они не послушают его, тогда

Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи (hattateykem) ваши…

(Заметно, что одно и то же слово «грехи» встречается в Лев 26: 18 и Дан 9:24). Ко времени Антиоха Епифана семьдесят лет, предсказанные Иеремией, давно прошли, и все же народ все еще грешил. Ввиду вышесказанного утверждения Левит. 26: 18 было естественно, что семьдесят лет следует умножить на семь. Число семь, конечно, предполагает и субботу, и неделю.

 

В случае, если читатели Даниила все еще сомневались, что число лет было семьдесят раз семь, намек на Левит. 25: 8, который гласит:

И насчитай (we-sapharat) себе семь субботних лет, семь раз по семи лет (shanim)…

Фраза «количество лет» (sepharim ha-shanim) также встречается в тексте Дан. 9:2.

Соответствие словарного запаса между Дан. 9: 2 и 2 Хрон. 36:21 поразительно и намного ближе, чем между предыдущим текстом и соответствующими отрывками из Иеремии и Левит. Однако слово «опустошение» (kharbot) в Дан. 9: 2 не встречается в книге  Хроник, и хотя оно встречается в единственном числе в книге Иеремии несколько раз (7:34; 22: 5; 25:11, 18; 27: 17; 44 : 2,6, 22), в двух случаях, как представляется, во множественном числе это не относится к Иерусалиму или даже к Иуде (25: 9; 49: 13), а скорее к ее врагам и их территориям. Единственное число опустошения также появляется в Левит 26:31, 33 (т. е. непосредственно перед цитируемым выше стихом из книги Левита) и относится к израильским городам, которые Бог опустошит из-за грехов своего народа. Контекст тогда уместен, хотя Иерусалим не упоминается по имени. Фактическая фраза "опустошение Иерусалима", однако, появляется в Исаия 52: 9 в контексте объявления Бога об окончании изгнания. (Автор не знает ни одного предыдущего ученого, связывающего Дан. 9: 2 и Исаия 52: 9). Это согласуется со 2-й Царей 36: 21-22, где возвращение в Иерусалим и Иудею будет разрешено в первый год Кира Персидского. Если это сообщение применяется к Даниил 9, где правителем является Дарий Мидянин, который предшествовал Киру (согласно Даниилу 5-6), это означает, что период «изгнания» еще не закончился.

 

Подводя итог, можно сказать, что в отношении Дан 9: 2 и 2 Царей. 36:21 - это центральное упоминание о «слове Господа Иеремии… исполнить семьдесят лет». Сам Летописец опирался на Левит 26:34 в своей интерпретации пророчества Иеремии, вводя тем самым понятие субботних лет. В интерпретации семидесяти лет, которая появляется в Дан 9:24, Даниил затем соединил 2-е Царей 36:21 с Левит 25:24, где седьмой год - суббота, а также сослался на Левит 26: 18 среди других текстов. Еще один намек на Дан 9: 2 и 9:24 относится к Левит 25: 8, где появляются «семь суббот». «Опустошение Иерусалима» в Дан 9: 2 было взято из Исаия 52: 9, отрывка, который, как и в 2 Царей 36:21, посвящен концу изгнания. Тем не менее, вышеприведенное толкование обращает более пристальное внимание, чем предыдущие, на словарный запас Даниила и его появление в отрывках, на которые он опирается. Признание того факта, что Даниил на самом деле цитирует часть 2 Царей. 36:21, где появляется YHWH (имя Господа), подтверждает мнение большинства ученых о том, что Тетраграмматон в Дан. 9: 2 является оригинальным.

 

Теперь перейдем к Дан. 12: 1-2. Я предлагаю сначала разобраться с Дан. 12: 2 из-за четкой ссылки на Бытие 3. Дан 12: 2 гласит:

А) И многие из спящих в прахе земли

we-rabim miyesheney admat-apar

пробудятся   -   yakitsu.

Б) одни для жизни вечной, другие на вечное поругание

ele le-haye olam we-eleh la-harapot

и посрамление le-dir`on olam

«Те, кто спит в… прахе» - это четкое указание на мертвых. «Прах» как местонахождение мертвых также появляется в Иов 7:21; 21:26; 34:15; Пс 22: 16 [15]; 104: 29; Исаия 26: 19. Исаия 26: 19, отмечено рядом комментаторов как вероятный фон для Дан. 12: 2 из-за его утверждения, что мертвые восстанут. Не желая отрицать актуальность текста Исаия 26: 19 для Дан. 12: 2 (и ниже будет показано, что это важно) в случае фразы «прах земли», Ис.26: 19 содержит только apar «прах».

Фраза «прах земли» в Дан 12: 2 является буквальным переводом масоретского текста. Некоторые из древних версий переводят фразу как «прах земной», и за ней последовал ряд английских переводов. Понятно, что так должно быть, потому что «прах земной» - гораздо более знакомая фраза: человек образовался «из праха земного» в Быт. 2: 7. Однако Быт 2: 7 представляет «рождение», а Быт 3: 19 - «смерть». Быт. 3: 19 является частью наказания, назначенного Адаму за его непослушание Богу. Оно обещает жизнь в тяжелом труде,

доколе не возвратишься в землю (ha-adamah)

из которой ты взят,

ибо прах ты

и в прах (apar) возвратишься.

 

Примечательно, что здесь «земля» предшествует «праху», как в Дан. 12: 2. Спящие в прахе земли, и затем пробуждающиеся от нее в Дан. 12: 2 предполагает, что Даниил намекает на отмену смертного приговора Быт. 3: 19. Последний текст подразумевает, хотя прямо не утверждает, что если бы Адам повиновался Богу, он бы не умер. Следует отметить, что позже в толковании Дан. 12: 2 будет уместно, что в Бытии 3 представлен еще один способ обрести вечную жизнь: путем употребления плодов дерева жизни (ст. 22) и предотвращения этого, путем изгнания Богом людей из Эдемского сада и запрета на их возвращение.

Дан 12: 2 использует прилагательную форму корня yashan для обозначения «тех, кто спит в прахе земли». Словарная форма этого корня используется для обозначения сна смерти в Иер. 51:39, 57; Пс. 13: 4 [3] и номинальная форма (shanah / shana / shanat) для той же цели в Иов.14: 12; Пс 90: 5; 76: 6; Иер 51: 39,57. Как и в других отрывках, Иов 14:12 указывает на то, что такой сон вечен, но таким образом, что позже он может быть истолкован заново:

так человек ляжет и не встанет;

до скончания неба он не пробудится (yakitsu)

и не воспрянет от сна (корень shana) своего.

Обратите внимание, что Иов использует термин quts для "пробуждения", а также корень shana "сон", оба из которых появляются в Дан 12: 2.

Три библейских отрывка объединяются, чтобы возразить Иову 14: 12. Это Исаия 26: 19; 51: 6; 66:22. Исаия 26: 19 говорит,

Оживут (yehyu) мертвецы Твои,

восстанут (yekumun) мертвые тела!

Воспряните (ha-kitsu) и торжествуйте, поверженные в прахе (apar):

ибо роса Твоя — роса растений, и земля (wa-arets) извергнет мертвецов.

Он обращает вспять негативность Иова (по крайней мере, в случае праведников), повторяя его словарный запас: воскреснут (qum) мертвые, те, кто живет в прахе, пробудятся (quts), когда последний глагол употреблен в Дан. 12: 2. В двух других стихах Исаии следует искать утверждение, что небес больше не будет (Иов 14): Исаия 51:6 противопоставляет вечную природу Божьего спасения и праведности с преходящей природой небес и земли, утверждая, что "небеса как дым исчезнут". Чтение в свете Исайя 51: 6, понимание отрывка Иова 14: 12 меняется с отрицательного на положительное. Исайя 66:22 продолжает тему:

Ибо, как новое небо и новая земля,

которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим,

 говорит Господь,

так будет и семя ваше и имя ваше.

 

Этот стих адресован народу Израиля, и если он связан с Дан. 12: 2, можно предположить, что «многие», которые пробуждаются от сна в «прахе земли», также являются Израилем. Действительно, есть веские лингвистические основания для поддержки этого утверждения, как будет показано ниже. Читатель, который думает, что связь Исайя 66:22 с Дан 12: 2 довольно надумана, должен знать, что Исайя 66:24 (на два стиха позже, чем тот, что приведен выше) неопровержимо связан с Дан 12: 2 -  слово deraon (презрение / отвращение) встречается только в этих двух стихах во всей еврейской Библии. Исайя 66:24 гласит:

А выходя, все будут видеть трупы людей, восставших против Меня: червь, поедающий их, не умрет, и огонь, сжигающий их, не погаснет, и с отвращением (deraon) будут взирать на них все живущие.

Тогда двойственный суд, если не двойственное воскресение, во времена новых небес и новой земли установлен в пророчестве Исаии 66. Кажется очевидным, что так же, как Исайя 66:22 было адресовано Израилю, так и Исаия 66:24 для тех, чей «червь не умрет», как утверждается, согрешил против Бога (ст. 24), - обращены к Израилю, причем преступления, указанные в ст. 17., к которым относятся употребление в пищу мяса свиньи и мышей, запрещенных Израилю в диетических законах Левит 11. Напротив, человек, на которого благосклонно смотрит Бог, характеризуется как

на смиренного (ani) и сокрушенного (nekeh) духом

и на трепещущего пред словом Моим (Ис.66:2)

 

«Смиренный» (ani) часто встречается в Псалмах, обозначая человека, который полагается на милость Бога (Пс. 34: 7 [6]; 35:10; 40:18 [17]; 69:30 [29]; 70: 6 [5] и т. д.) признавая, что Бог - его единственный помощник. Это согласуется с представлением о том, кто трепещет перед словом Божьим в Ис. 66: 2. Такой человек, в отличие от Адама, не ослушается своего Бога.

Иов 14: 2, Исайя 51: 6 и 66:22 затем проливают свет на время, когда можно ожидать пробуждения от сна смерти, т. е. в эсхатологическом конце и в новом начале, и Исаия 66 дает указание на двойственный суд для Израиля, где те, кто получит презрение, - это люди, которые нарушили Божьи заповеди, в то время как те, кто будут спасены, были послушны Его слову и выражали свою зависимость от Него.

В Дан. 12: 2 сказано, что «многие», то есть не все из тех, кто спит в земле праха, пробудятся. Вероятно, как указано выше, в соответствии с Исаия 66, что «многие» (rabim) указывает на Израиль. Изучение использования «многих» в Библии подтверждает этот аргумент. Фараон описывает Евреев как «многих» (rabim) в Исх. 5: 5, а в 1 Царей 4:20 говорится:

Иуда и Израиль, многочисленные (rabim), как песок у моря, ели, пили и веселились.

Единственное число rab также используется, чтобы описать Израиль в 1 Царей 3: 8 и 2 Царей 1: 9. Контекст одинаков в обоих случаях: Бог появляется ночью во сне и спрашивает Соломона, что он хотел бы попросить. В 1 Царей 3: 8 Соломон отвечает:

и раб Твой — среди народа Твоего, который избрал Ты, народа столь многочисленного (rab), что по множеству его нельзя ни исчислить его, ни обозреть…

и в следующем стихе (1 Царей 3: 9) он излагает свою просьбу, один из элементов которой, интересен с точки зрения контекста «многих» у Даниила, где это слово является прелюдией к суду. Просьба следующая,

даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло; ибо кто может управлять этим многочисленным народом Твоим?

Во 2 Хрон. 1: 9 Соломон описывает Израиль как:

Так как Ты воцарил меня над народом многочисленным (rab), как прах земной…

и просит «мудрости и знаний», чтобы он мог судить их.

 

Примечательно, что три из четырех приведенных отрывков описывают Израиль в терминах, напоминающих об обещании Бога патриархам: «как песок у моря, во множестве» (ср. Быт. 22: 17; 32: 12); «который не может быть исчислен из-за его множества» (ср. Быт 16: 10; 32: 12) «как прах земли» (Быт 13:16; 28:14). Глагол rabah также используется (в склонении hiphil) Богом в своем обещании, что потомков Авраама будет много (ср. Быт. 17:20; 26: 4, 24 и т. д.). Потомки Авраама были (и являются), конечно, Израилем.

Вернемся к Дан. 12: 2, где только «многие» или «Израиль» пробудятся из праха земного, а не люди из других народов. Только Израиль был связан заветными отношениями с Богом и, следовательно, был обязан служить ему. Выполнение такого обязательства или его отсутствие оного, было бы критерием вознаграждения или наказания: у одних была бы вечная жизнь, у других - вечное презрение. Дан 12: 2 затем отменяет провозглашение Быт. 3: 19, где смерть была объявлена за прегрешение Адама, потому что он не повиновался Богу.

 

В 3-й главе Бытия представлен другой способ обрести вечную жизнь: взяв и съев плоды от дерева жизни (ст. 22) и чтобы предотвратить это, Бог изгнал человечество из Эдемского сада и запретил его возвращение.

Некоторые из тех, кто воскресает в отрывке Дан 12: 2, предназначены для вечной жизни. Вечная жизнь как таковая не упоминается нигде в еврейской Библии, хотя Енох (Быт. 5:24) и Илия (2 Цар. 2:11) предполагаются не познавшими смерть. Тем не менее, есть много других отрывков, в основном в Псалмах и Притчах, касающихся источника или пути к жизни. Хорошо известно, что в их собственном контексте такие выражения не подразумевают оживания после смерти, и все же те, кто размышлял над такими утверждениями в более поздний период времени, увидели бы, что все они направлены в одном и том же направлении. Псалмы особенно утверждают, что Бог является источником жизни.

Пс. 36:10: ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет.

Пс. 103:4: избавляет от гибели жизнь твою…

Божья сила в этом отношении разъяснена в Второзаконии 32:39,

Я умерщвляю и оживляю…

 

В Притчах говорится, что праведность, милосердие, страх Господень, смирение и разумение ведут к жизни. В первый раз, когда появляется ключевое слово, я даю его на иврите.

Притчи 10:11: Уста праведника (tsadiq) — источник жизни (maqor hayim)…

Притчи 10:16: Труды праведного — к жизни…

Притчи 11:19: Праведность (tsedaqa) ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей.

Притчи 12:28: На пути правды — жизнь, и на стезе ее нет смерти.

Притчи 21:21: Соблюдающий правду и милость (hesed) найдет жизнь, правду и славу (kabod).

Притчи 14:27: Страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти.

Притчи 22:4: За смирением (ani) следует страх Господень, богатство и слава и жизнь.

Притчи 16:22: Разум (sekel) для имеющих его — источник жизни, а ученость глупых — глупость.

Некоторые из качеств, ведущих к жизни, такие как tsedaqa и hesed качества, связанные с верностью завета. Другие, такие как страх или почтение к Господу и смирение, говорят больше об отношении к Богу, хотя это не исключает отношения к Его завету. Последний отрывок, приведенный в Притч. 16:22, утверждает, что «sekel это источник жизни». Sekel в в послепленной литературе, по-видимому, связан с соблюдением Торы (ср. 1 Царств 22: 12; 2 Царств 30:22; Нех 8: 8; Прит. 3: 4), но также связан с мудростью (hokmah) в Пс. 11:10. Это интересно тем, что Еврейская Библия утверждает, что Мудрость (hokmah) это путь к древу жизни, то есть альтернатива прямому физическому доступу, запрещенному в Быт. 3:22. Притчи 3: 18 говорит:

Она — древо жизни для тех, которые приобретают ее, — и блаженны, которые сохраняют ее!

 

Значит, мудрость представляет собой другой путь к древу жизни, но сама мудрость отождествляется с Торой у Сираха 24. Вполне возможно, что Бен Сирах разъяснил здесь то, что он считал неявным, посредством параллелизма в Притчах 3. В Прит. 3: 1-2 говорится:

Сын мой! наставления (torah) моего не забывай, и заповеди (mitsvah) мои да хранит сердце твое;

ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе.

Сравните 3:13, 16:

Блажен человек, который снискал мудрость (hokmah), и человек, который приобрел разум…

Далее, о преимуществах Мудрости говорится в Притч. 3: 23-24 в терминах, напоминающих о «Шема».

Таким образом, пути соблюдения Торы и следования Мудрости сходятся: оба ведут к вечной жизни.

Далее будет дан анализ библейского фона к пробуждению тех, кто будет подлежать «поруганию и вечному посрамлению» в Дан. 12:2. Будет видно, что нарушение Торы является основной причиной такого наказания.

Множественное число существительного harpah используется для "поругания". Harpah это то, что переживает невиновный человек (например, Иов 19: 5; Иер. 15: 5; Пс 69: 7 [8], 9 [10], 10 [11], 19 [20], 20 [21]), но это также несто, что вызвано злом: побои и поругания найдет прелюбодей, рока не будет уничтожен, в соответствии с Прит. 6:33. Псалмопевец умоляет Бога о нечестивых в Пс. 71:13

Да постыдятся и исчезнут враждующие против души моей,

да покроются посрамлением (harpat) и бесчестием ищущие мне зла!

Последний стих в Псалме предполагает, что Бог выполнил его просьбу. В Пс. 78:66 Бог

поразил врагов его в тыл, вечному сраму (harpat olam) предал их…

Еще один отрывок, который содержит harpat olam это Иер 23:40, где Бог говорит,

и положу на вас поношение вечное и бесславие вечное, которое не забудется.

 

Это заявление направлено против прелюбодеев (ст. 10); пророки и священники, которые лицемерят (ст. 11), и пророки Иерусалима, которые совершают прелюбодеяние, лгут и поддерживают руки злодеев (ст. 14).

Два других отрывка в книге Иеремии, где Бог делает людей "посрамлением" (harpat) 24: 9 и 29: 18. Первый относится к «плохим инжирным ягодам» из притчи Иеремии, а второй, который сформулировано очень похож на первый, добавляет, что люди будут упрекать,

на посмеяние и поругание между всеми народами, куда Я изгоню их…

Иезекииль также содержит два отрывка, в которых Бог сделает Израиль «посрпмлением». Это Иез. 5:14 и 22: 4. Здесь сказано,

И сделаю тебя пустынею и поруганием среди народов…

Это часть Божьего суда над Своим народом (ср. Иез. 5: 8), который он производит, потому что

вы умножили беззакония ваши более, нежели язычники, которые вокруг вас, по уставам Моим не поступаете и постановлений Моих не исполняете, и даже не поступаете и по постановлениям язычников, которые вокруг вас… (Иез. 5:7)

Другими словами, избранный Богом народ вел себя хуже, чем народы, которых Он не избрал.

В последнем отрывке из Иезекииля (22: 4) Бог говорит Иерусалиму, что он сделает ее «поруганием перед народами» из-за следующих грехов, в которых виноват ее народ: пролитие крови и создание идолов (ст. 4); притеснение иноземца и несправедливость по отношению к сиротам и вдовам (ст. 7); осквернение субботы (ст. 8); сексуальные грехи (ст. 9-10); взятки и ростовщичество (ст. 12).

«Посрамление» в еврейской Библии, это наказание грешников среди Израиля, и указывает на то, что те, на кого оно пало, нарушили завет с Богом.

«Вечное поругание» (dir`on olam) наряду с «посрамлением» должны были быть наказанием тех, кто проснулся от смерти в Дан. 12: 2. Как уже упоминалось выше, dir`on появляется в другом месте только в Исайя 66:24, где те, кто согрешил против Бога, будут «мерзостью» для всякой плоти.

 

На этом заканчивается наш анализ Дан. 12: 2. Нами было обнаружено, что во время эсхатона, когда небо и земля исчезнут, Израиль подвергнется изменению того, что Бог постановил в Быт. 3: 19; сон смерти будет закончен, и будет пробуждение к суду. Одни обретут вечную жизнь, а другие - поругание и вечное посрамление, и критерием для отнесения к той или иной категории было бы соблюдение или нарушение Божьих заповедей. Путь к вечной жизни был мудростью, но это, как было видно, соотносилось с путем послушания Торе и / или правильного отношения к Богу, то есть смирения или страха перед Господом.

Разделение Дан. 12: 2 от 12: 1 во многих случаях является ложным. Анализ последнего во всей полноте здесь невозможен из-за ограниченного пространства, но, учитывая название настоящей статьи, важно рассмотреть два последних утверждения:

но спасутся в это время из народа твоего все

которые найдены будут записанными в книге.

«В это время» относится к «трудному времени, которого не было с тех пор, как существовали люди, и к тому времени». В еврейской Библии есть традиция, согласно которой Израиль спасается в трудные времена, особенно когда они призывают имя Бога (Нех. 9:27; Иер. 14: 8; 30: 7), а также Бог помогает Израилю в праведности, угнетении или смирении в такое сложное время (Пс. 9:10 [9]; 10: 1; 34:18 [17]; 37:39; 116: 3; Нех. 1: 7). Времена бедствий в таких отрывках не являются эсхатологическими по своей природе, но Соф.1: 14-15 определяет день беды (tsarah) с Днем Господним.

Понятие о муках при рождении стало ассоциироваться с таким временем благодаря использованию tsarah, в Иер. 4:31; 6:24. Вполне вероятно, что время скорби в Дан. 12: 1 следует понимать как День Господень, поскольку оно описывается как такое, «какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени». Это очень специфично, когда мы видим параллель со временами Ноя. В Быт 10:32 говорится, что отдельные народы взяли свое начало после потопа:

От них распространились народы (ha-goyim) по земле после потопа.

Другими словами, время бедствий у Даниила сравнивается с потопом! Это интересно, конечно, только Ною и его семье разрешено было выжить. Быт 6: 8 говорит, что это произошло потому, что

Ной же обрел благодать пред очами Господа.

в то время как в Быт. 7: 1 говорится, что Ною было указано войти со своей семьей в ковчег,

ибо тебя увидел Я праведным (tsadiq) предо Мною в роде сем…

 

Ной упоминается в связи с Даниилом и Иовом в Иез. 14:14, 20 (и в 14:16, 18, который называет этих двоих «этими тремя людьми») в божественном пророчестве. Бог определяет четыре способа, которыми он накажет землю, которая согрешила против него: голодом, дикими зверями, мечом или чумой, и в каждом случае он говорит, что если Ной, Даниил и Иов были на земле, они одни, а не их семьи, будут спасены из-за их праведности. Это тогда показывает «время тяжкое» хуже, чем потоп.

Дан. 12: 1 говорит: «но спасутся в это время из народа твоего». «Твоего народа» - это народ Даниила. Глагол, используемый для «спасутся» это malam. Его употребление в склонении niphal в Дан. 12: 1, имеет пять соответствующих случаев в других местах еврейской Библии. Это Иез. 17:15, 18; Прит 28:26; Иоиль 3: 5 (2:32); Мал. 3: 15. У Иезекииля стихи касаются Седекии, царя Иудейского, непосредственно перед падением Иерусалима и изгнанием в Вавилон. Бог говорит, что Седекия заключил союз с царем Вавилона, но нарушил его, отправив послов в Египет, чтобы попросить о материальной помощи. Бог тогда задает вопросы:

Но тот отложился от него, послав послов своих в Египет, чтобы дали ему коней и много людей. Будет ли ему успех? Уцелеет (yemalam) ли тот, кто это делает? Он нарушил союз — и уцелеет (yemalam) ли? (Иез. 17:15)

Затем Бог отвечает на свои собственные вопросы в ст. 16-17 с подробным описанием того, что будет с Седекией, и обоснование этого в ст. 18-19.

Он презрел клятву, чтобы нарушить союз, и вот, дал руку свою и сделал все это; он не уцелеет (yemalem). (ст.17)

Посему так говорит Господь Бог: живу Я! клятву Мою, которую он презрел, и союз Мой, который он нарушил, Я обращу на его голову. (ст.17)

Иезекииль говорит о конкретном событии в истории, тем не менее, в этом отрывке содержится послание к Дан. 12: 1: те, кто нарушает завет, не уцелеют, будь то завет Моисея, заключенный с самим Богом, или тот, который был заключен с другим человеком, ссылаясь на имя Бога.

 

Притчи 28:26: Кто надеется на себя, тот глуп; а кто ходит в мудрости, тот будет цел (yemalem).

Иоиль 2:32 очень уместен в качестве фона к Дан 12: он касается Дня Господня. В четырех предыдущих стихах подробно описываются признаки этого подхода:

Иоиль 2:28: …и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения.

Иоиль 2:29: И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего.

Иоиль 2:30: И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма.

Иоиль 2:31: Солнце превратится во тьму и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный.

Иоиль 2:32: И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется (yemalem)...

Здесь также проявление смирения и выражение зависимости от Бога, «призывая Его имя», рассматривается как предпосылка для спасения. Иоиль рассказывает более подробно, чем Софония, о том, что следует ожидать при приближении Дня Господня (в 3: 15 он говорит, что и солнце, и луна станут тьмой, и звезды не будет сиять, что напоминает о времени до сотворения [Быт 1: 2]).

Малахия 3: 15 является частью отрывка, где Бог напоминает тем, кто выступал против Него, о том, что они говорили. Среди прочего, они цинично выражали убеждение, что

 

И ныне мы считаем надменных счастливыми: лучше устраивают себя делающие беззакония, и хотя искушают Бога, но остаются целы (yemalemu).

Эти слова вызвали реакцию среди тех, кто «боялся Господа», которые понимали, что Господь справедлив, ст.16,

Но боящиеся Бога говорят друг другу: «внимает Господь и слышит это, и пред лицом Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его.

В следующем стихе Бог объявляет, что такие люди будут Его народом, говоря:

И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их, как милует человек сына своего, служащего ему (ст.17).

Стих 18 ясно показывает, что разница между праведными и нечестивыми заключается в том, что первые служат Богу, а вторые - нет. В более ранних стихах Малахия подробно описывает некоторые грехи против Бога, которые представляют собой отсутствие служения Ему: грязные или порочные жертвы (1: 7–14); священники вводят других в заблуждение (2: 8-9); браки с нееврейскими женщинами (2: 11); развод с женой юности; колдуны, прелюбодеи, фальшивые махинации, те, кто угнетает кормильца, вдову, сироту и не обращается с пришельцем в соответствии с Торой (3: 5); грабят Бога, не платя надлежащую десятину (3: 8-9). Итог того, что требовал Бог, заключен в Мал. 4: 4:

 

Помните закон Моисея, раба Моего, который Я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы.

В Мал. 4: 1-3 подробно описывается, что произойдет в «грядущий день» (4: 1, вероятно, отождествляется с «великим и страшным днем Господним» в 4: 5). День «горит как печь» (3:19 [4: 1]), и он полностью уничтожит нечестивых. Праведники, те, кто боятся имени Бога, выживут, и для них "солнце праведности восстанет с исцелением в своих крыльях". Достаточно отметить, однако, что касается вопроса malam в Даниил 12: 1 говорится то же, что Малахия говорит нам, что те, кто боятся Господа, соблюдают Его завет и почитают Его имя, будет избавлен или спасен, - как то записано в «памятной книге» (Мал. 3:17).

Есть несколько мест, которые содержат термин malam, и которые поддерживают представление о том, что праведники будут спасены. Это Притчи 11:21; Пс. 41: 2 (1); 107: 20. Чтобы оценить весь смысл Притчи 11:20, его необходимо прочитать в его контексте. Вся глава посвящена контрасту между нечестивыми и праведными.

 

Стих 19. Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей.

Стих 21. Можно поручиться, что порочный не останется ненаказанным; семя же праведных спасется (malam).

В Пс. 116: 3-4, аналогично эти стихи предполагают, что жизнь или смерть являются следствием действий человека.

Пс 41: 2 определяет, что требуется для спасения:

Блажен, кто помышляет (mesakil) о бедном (dal)! В день бедствия (raat) избавит (yemalmehu) его Господь.

и в ст. 3  появляется убеждение, что жизнь - награда для такого человека,

Господь сохранит его и сбережет ему жизнь…

Пс. 107: 20 утверждает, что даже те, кто сбился с пути (ср. ст. 17), если они воззовут к Богу, Он спасет их:

послал слово Свое и исцелил их, и избавил (we-yemalem) их от могил их.

 

Таким образом, мы увидели, что термин malam используется для спасения, иногда явно от смерти, тех, кто соблюдает Божий завет, призывает Его имя, боится Его, ходит в мудрости, праведен или помогает бедным. Обращение к Богу даже в последнюю минуту принесет спасение.

Глагол natsal используется очень похожим образом, как это было продемонстрировано выше на примере Пс 116: 4, 8. Не предлагается подробно разбираться с его случаями, поскольку это общий глагол, а скорее просто упомянуть несколько, которые соответствуют тому, что было сказано о malam.

Притчи 11:4: Не поможет богатство в день гнева, правда же спасет от смерти.

Притчи 11:9: Устами лицемер губит ближнего своего, но праведники прозорливостью спасаются.

Пс. 33:18-19: Вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его, что Он душу их спасет от смерти и во время голода пропитает их.

Пс. 34:8: Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их.

Пс.18: 18: избавил меня от врага моего сильного и от ненавидящих меня, которые были сильнее меня.

Притчи 11: 9 и Пс. 34: 8 интересны тем, что они добавляют новые измерения к тому, что было обнаружено с термином malam. Притчи 11: 9 говорит о спасении в связи со знанием daat, что праведники будут благодаря ему избавлены. Знание Бога, например, в Осия 6: 6 было более важным, чем всесожжение, и если это утверждение читается в сочетании со следующим стихом, это говорит о том, что подразумеваемое знание - это знание Завета. Мудрость и знание иногда соединяются (Ис. 47: 10, Еккл. 1: 16; 2:21 и т. д.), так же как и знание и страх Господень (1: 1: 2). Daat считался очень важным термином в Кумране.

Пс. 34: 8 (7) связан с текстом Даниил 3:25, 28, где четвертый человек, который выглядел как «сын бога» или «ангел», был замечен посреди огня и освободил трех друзей. Интересно также то, что он параллелен с Дан. 3: 18 (17), где Бог, а не ангел, вызволяет праведников. Таким образом, Бог и Ангел Божий выполняют ту же функцию, которая, в свою очередь, связана с Михаилом, ангельской фигурой Дан 12: 1, чье имя означает «кто подобен Богу».

Дан 12: 1 определяет тех, кто будет избавлен от гибели, как «всех, кто найден записанным в книге». В ряде библейских отрывков ясно, что в древнем Израиле существовала вера в то, что у Бога велась запись о делах каждого человека,

Пс. 56:9: У Тебя исчислены мои скитания; положи слезы мои в сосуд у Тебя, — не в книге ли они Твоей?

Также, есть свидетельство о книге, в которой записаны имена только тех, кто был в праведных отношениях с Богом,

Господь сказал Моисею: того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей… (Исх. 32:33)

Малахия 3: 16 уже выше рассматривался, как свидетельство о существовании книги с именами и делами праведников.

В Пс. 69:28 и Исайя 4: 3 установлена связь между теми, кто записан в книге, и жизнью. Там сказано,

Пс. 69:29: да изгладятся они из книги живых и с праведниками да не напишутся.

Исайя 4:3: Тогда оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все, вписанные в книгу для житья в Иерусалиме…

 

Эти отрывки, таким образом, дают понять, что только праведники были записаны в Божьей «Книге» (Исх. 32:33; Мал. 3: 16) и что была установлена связь между теми, кто был в книге и участвует в жизни (вечной) (Пс. 69:29, Исайя 4: 3).

Выражения в Дан. 12: 1, которые были рассмотрены в связи с Дан. 12: 2, выявляют главное отличие в том, что 12: 1 касается тех, кто будет живым на эсхатоне, тогда как 12: 2 касается тех, кто умер ранее. Критерий продолжения жизни или пробуждения к вечной жизни был одинаковым в обоих случаях: соблюдение завета, смирение или страх перед Господом, следование по пути мудрости и общения с нуждающимися. Обычно утверждается что речь шла о смерти тех, кто был верен Богу во время гонений Антиоха Эпифана, и приводило к убеждению, что Бог не позволит праведникам остаться без награды, и наоборот, те, кто предал Его, будут наказаны. Такой исторический кризис вполне мог послужить стимулом для таких убеждений, но именно в данной статье утверждается, что Дан 12: 1-2 свидетельствует об отрывках из еврейской Библии, которые предполагают, что «смертоносные» высказывания Бытия 3 будут отменены в конце времен.