Buchner - Культовый термин (αμαρτία) в Септуагинте

A Cultic Term (ἁμαρτία) in the Septuagint: Its Meaning and Use from the Third Century B.C.E. until the New Testament  - Dirk Büchner

Bulletin of the International Organization for Septuagint and Cognate Studies

Volume 42 • 2009

Перевод для ESXATOS asaddun, 2019.

 

Введение: «грех» или «жертва за грех»?

В Пятикнижии Септуагинты и, в частности, в книге Левит (здесь и далее Лев.) слово αμαρτία, «грех», является эквивалентом еврейского hattat, что обозначает как «грех», так и «жертва за грех». Существует три научных контекста, в которых внимание уделяется этому греческому слову и его значению. Первым научным контекстом будут сведения в лексиконах.

 

• LSJ: «[1] ошибка, неисправность, 2. в Философии и религии, вина, грех».

• BDAG: «1 отход от человеческих или божественных стандартов праведности», с подзаголовком «грех», под которым подразумевается следующее: «грех искупается ... жертвами θυσίαι ύπέρ ά. ... также просто περί ά… (Лев 5:11; 7:37) ... προσφερειν περί ά… принеси жертву за грех - 5: 3».

• GELS: в дополнение к стандартным значениям, встречающимся в LSJ, еще два значения, отмеченные звездочкой, означают, что эти значения не были подтверждены до перевода Пятикнижия: «* 3. закланное животное, предложенное искупить αμαρτία ... Lev. 4.29 ... ‘они будут есть жертвы за грех моего народа: «Ho Lev. 4: 8  * 4. наказание за совершение греха: λημψεται την ~ α...»

• LEH: вина, грех, еще и «жертва за грех» Lev. 4,33 ».

 

Второй научный контекст - недавние переводы Септуагинты. В новом английском переводе Септуагинты (NETS), La Bible d'Alexandrie (BA) и Septuaginta Deutsch (LXX.D) переводится αμαρτία, в культовых частях Пятикнижия, как «грех»: например, Исход 29:36 «молодой теленок за грех»/ «le jeune taurillon pour le peche»/«das Kalbchen (Fur-) die Sϋnde»; Лев.4:21« это за грех общества»/ «voila la faute de la communaute» / «Es ist ein (Fiir-die-) Sϋnde der Versammlung». Похоже, что они не следовали за записями в лексиконах, которые включают «предложение» как часть семантического диапазона, предназначенного переводчиками. Третий контекст - Новый Завет. Это слово и предлог с ним «περί αμαρτίας», по мнению некоторых ученых и переводчиков Библии, означают «жертва за грех», без сомнения, аналогично той цитате из только что процитированной записи в BDAG: например, Рим. 8:3 в NJB и NRSV ( сноски); 2 Кор. 5:21 в NJB; и Евр. 13:11 в NRSV.

 

Это слово, по-видимому, имело со временем разную коннотацию или изменилось в значении, и различные сообщества воспринимали его по-разному на религиозном языке. Филологи признали, что это верно и для других подобных случаев. В этой статье я постараюсь a) исследовать, что могло бы руководить переводчиков LXX при подборе греческого эквивалента для еврейского священного термина, и b) отметить некоторые приемы этого исполнения по пути из LXX в Новый Завет. Будет показано, что с течением времени использование LXX на эллиптической основе привело к возникновению двух противоположных позиций: одна объясняет значение термина, а другая не дает разъяснений. Первое может отражать консервативное отношение к значению греческих слов; то есть они имеют в виду то, что имеют в виду на обычном греческом, и поэтому нуждаются в уточнении смысла. Второе, кажется, предполагает, что греческие термины, связанные с их еврейскими эквивалентами, представляются самоочевидными для их читателей. Похоже, что конечный результат обоих позиций был доступен и использовался авторами Нового Завета, когда они излагали Писание, как и в случае с современными переводчиками и лексикографами.

Предлагаю аргументировать следующие моменты:

Эти пункты теперь будут рассмотрены более подробно.

 

Было бы разумно предположить, что более общий смысл ошибки или просчета не был замечен, когда переводчики Септуагинты имели дело с культовым материалом. Скорее, они имели бы в виду правонарушения морального характера, которые могли бы оскорбить как богов, так и человеческие законы, такие как признание виновным невиновного человека. Из греческой литературы следует, что, когда αμαρτία можно было идентифицировать или вменять, оно несло с собой предложение или наказание или требовало компенсации, такой как δώρον. Как правило, следующие термины связаны с αμαρτία или встречаются в непосредственной близости с ним: δίκη, «должная справедливость» или «наказание»; τιμωρία, «исправление» или «месть»; ,ημία, «наказание» или «штраф»; κόλασις, «наказание» или «исправление»; ποινή, «наказание» или «удовлетворение». Они обычно встречаются у Antipho, где αμαρτία проявляется как квазиконфессиональный феномен, который указывает на виновность целых сообществ. В других местах таких последствий можно избежать либо помилованием (άπολυεσθαι), или путем послабления (παραίτησής) или освобождения (λυσις). Следовательно, можно утверждать, что αμαρτία, когда оно встречается в культовых контекстах Септуагинты, относится к преступлению, которое требует какого-либо возмещения. Кроме того, частая встречаемость οκουσίως и έκουσίω, то есть непреднамеренность, в отличие от умысла, в контекстах, где обсуждается правомерность нарушения, как во внебиблейском греческом, так и в Пятикнижии LXX, подчеркивает эту предпосылку. В стандартном греческом языке нет указания на то, что идеи жертвы, предложения или наказания являются частью семантического диапазона слова αμαρτία. Изучение родственных связей άμαρτάς, αμάρτημα, άφαμαρτάνω, διαμαρτάνω, έξαμαρτάνω и т.п., а также синонимов, таких как πλημμέλεια, только подтверждает это. Мураока (GELS) хорошо обращает наше внимание на тот факт, что его значения 3 и 4 не применялись до перевода Пятикнижия на греческий язык. На мой взгляд, вопрос заключается в том, принадлежат ли эти значения лексикону LXX, как в лексиконе BDAG. Если использовать имеющиеся ресурсы, это слово, по-видимому, будет одним из тех, в которых перенос значения с иврита на греческий был очевиден для первых читателей LXX. К этому добавляется убедительное предположение Барра о том, что если это слово использовалось в книгах Маккавеев и Филона, нет оснований сомневаться в том, что оно было частью александрийского словаря. Однако я буду утверждать, что аспект «жертвы» стал узнаваемым и только частично после того, как культовый словарь LXX получил импульс и признание среди специалистов благодаря многократному использованию; даже тогда это не было бы полностью самоочевидным. Чтобы выяснить, что означало бы это слово при переводе, мы должны начать с филологической информации, относящейся к взаимосвязи между элементами исходного текста и элементами целевого текста, прежде чем использовать обычные лексикографические методы, такие как получение значения из контекста, который применяется к композиции произведения.

 

Начнем с того, что hattat строго связана со своим греческим эквивалентом αμαρτία по сравнению с другими ивритскими терминами, означающими проступки, pesha и awon, каждый из которых имеет по три греческих эквивалента. В случае таких высоко механических пар, вероятно, переводчики не имели в виду, что греческий термин A означает именно то, что означает еврейский термин Б, а скорее, что A представляет Б как можно более регулярно или последовательно, насколько это возможно. Почти невозможно избежать вывода о том, что, если бы это не было так, переводчики не стали бы так явно избегать добавления одного или двух слов для пояснения, когда этого требовал смысл иврита. Как мы увидим, переводчик Исхода прибегает к такому разъяснению только один раз. Мы также могли бы ожидать, что переводчик книги Левит добавит такие слова, как ίερεΐον или σφάγιον, «жертва» или θυσία, «заклание», или даже одно из упомянутых выше условий наказания или освобождения, но это не так. Этот многоточие по необходимости или ограничению отражается в переводе этого слова в NETS как «грех». Таким образом, в Лев 9: 2 он читается как «теленок от коров за грех», в то время как Брентон переводил его: «молодой теленок из стада в жертву за грех». Но сначала давайте рассмотрим, что, возможно, происходило в умах переводчиков, когда мы исследуем это иврит-греческое спаривание во всех его проявлениях. В Бытии и Исходе, где hattat означает не более чем оскорбление Бога, мы впервые встречаем существительное αμαρτία в его моральном значении. Когда, однако, еврейское существительное появляется в значении жертвы за грех (Исх. 29:14), греческое существительное встречается в родительном падеже как своего рода компромисс между общим представлением и попыткой дать некоторое объяснение своей аудитории: αμαρτία α γάρ έστιν. Далее, в Исходе 29:36 мы замечаем, что переводчик распознал значение hattat Piel, «очистить», и представил его как καθαρίζω. Возможно, в силу этой информации, он затем кратко излагает текст объяснения 30:10 в книге «Исход 30:10»: «από τοΰ αίματος τοΰ καθαρισμού των αμαρτιών τοΰ εξιλασμού» Только здесь мы находим hattat, явно разъясненный как ритуал очищения в греческом Пятикнижии.

Лев. LXX, в свою очередь, столкнулся с еврейской лексемой в трех вариантахах: le-hattat, hattat и ha-hattat. 15 случаев употребления le-hattat получили самый простой и последовательный рендеринг: только один раз (Лев. 4:32) употреблен рендеринг εις αμαρτίαν; для всех остальных случаев используется выражение περί αμαρτίας. В 13 случаях текст на иврите делает конкретную ссылку на какой-то дар или принесенное животное, и в этом случае греческий текст означает просто «за / от имени греха», и можно даже сказать, что ивритский текст неоднозначен с точки зрения, является ли это грех или ритуал для возмещения греха. Затем, когда неопределенное hattat употребляется без предлога, автор Лев. LXX использует простой родительный падеж αμαρτίας, и в дополнение к нему предложительную фразу περί αμαρτίας, с описанием или без него. Здесь не всегда есть ссылка на животное, а скорее на серию действий. Например, 4:21 касается бычка, которого вывозят за пределы лагеря и сжигают, и заканчивается довольно загадочным αμαρτμας συναγωγής έστιν (NETS «Это за грех общины»), что делает читателя несколько неуверенным что такое предмет έστιν. Это использование родительного падежа может пониматься как родительный падеж связи или объяснения, например, причина, по которой запрашивается цена, или как родительный падеж происхождения, такой как в μεγάλων αδικημάτων οργή, «гнев на большие преступления» и γραφή άσεβείας, «обвинительный акт за нечестие». Третий вариант употребления в ивритском тексте, ha-hattat, дал переводчику возможность предоставить греческое пояснение, которая могла бы выступать в качестве родственного, или придать прилагательную силу основной фразе. Таким образом, в 4: 8, kol haleb par ha-hattat дало такой греческий вариант παν τό στέαρ τοΰ μόσχου τοΰ τής αμαρτίας. Однако, в ύύτος ό νόμος τής αμαρτίας из 6:18 (NETS: «это закон греха»). В составной фразе в 14:13 (οΰ σφάζουσιν ... τα περί αμαρτίας) выражение обозначает жертв, но в 14:19 может иметь значение ритуала - сравните NETS «Священник должен совершить [жертву] за грех» (пояснительное добавление в скобках).

 

Переводчик Чисел использует предложную фразу περί αμαρτίαί как для hattat, так и для le-hattat. Эта терминология полностью отсутствует во Второзаконии.

Можно сказать, что Лев. LXX, благодаря своему выбору эквивалентов, добивается успеха на двух уровнях: он обеспечивает количественную эквивалентность и передает смысл посредством использования стандартного греческого синтаксиса.

Из всего этого было бы справедливо сделать вывод, что в греческом Пятикнижии обычный семантический диапазон αμαρτία в виде лексемы, обрисованной в общих чертах выше в § I., остается без изменений.

 

3.(Περί) 'Αμαρτίας в остальной части Септуагинты.

Похоже, что практика использования предложной фразы без явного референта в Пятикнижии повторяется в остальной части LXX. Таким образом, в Пс 39: 7 (МТ 40: 7), где вполне вероятно, что переводчик читает hattat, а не hattaah, мы находим формулировку ολοκαύτωμα καί περί αμαρτίας ούκ ήτησας (NETS «жертвы за грех, которые Ты не просил»). Исайя 53:10 (на этот раз в отношении жертвы asham) читает: εάν δώτε περί αμαρτίας ή ψυχή ύμών ψεται σπέρμα μακρόβιον (NETS: «когда он будет предан в жертву за грех, душа ваша узрит долговечное потомство»). Такое включение «предложения», вероятно, придется пересмотреть в свете предыдущего обсуждения. Более близким в соответствии с этим обсуждением является перевод Варух 1:10: καί αγοράσατε τού αργυρίου ολοκαυτώματα καί περί αμαρτίας (NETS «и купите на это серебро всесожженния жертвы за грех»). В отличие от NRSV «так что покупайте на жертвы всесожжения и жертвы за грех». В книге Иезекииле περί αμαρτίας встречается трижды для hattat (42:13; 43:19, 21) в подражании использованию Пятикнижия, но этот переводчик предпочел ύπέρ αμαρτίας, что встречается в 10 случаях, часто во множественном числе (сравните Мих. 6: 7). Дважды можно сказать, что он предлагает слову αμαρτία объяснительный термин, один раз ίλασμός и один раз εξιλασμός, оба из которых обычно поясняют примирительный характер жертвы. Вместе с примером из Исход 30:10, мы встречаем три раза, когда есть нестереотипное представление hattat во всем корпусе LXX.

Хотя, вполне возможно, что пояснительные прибавления в переводе термина приобрели конкретный смысл для других переводчиков LXX, мы должны иметь в виду, 1) что за пределами Пятикнижия это выражение все еще находится в тесном контакте с текстом на иврите, и наоборот, 2) там, где в LXX это не воспроизводит буквально текст на иврите, повторяя синтаксис исходного текста, то есть в композиционных работах LXX, мы начинаем видеть разъясняющие дополнения, предоставляемые читателю. В 2 Маккавеях мы находим имитацию языка Пятикнижия, как в 2:11: Διά τό μή βεβρώσθαι τό περί τής αμαρτίας άνηλώθη. Но в 12:43 появляется дополняющий референт: προσαγαγεΐν περί αμαρτίας θυσίαν (NRSV = NETS «чтобы принести жертву за грех»). Это добавление θυσίαν представлено в качестве объяснительного эпитета, хотя и является единственным примером, заслуживает внимания, поскольку оно никогда не встречается в переведенных произведениях LXX. Его присутствие сигнализирует о том, что, хотя пояснительное дополнение находилось на пути к признанию в качестве значения «приношения за грех», она все еще была достаточно неясной, что и требовало привлечение разъясняющего слова. Дополнительная возможность заключается в том, что περί αμαρτίας необходимо было признать принадлежащим к категории θυσία, поскольку ему не была присвоена эта номенклатура в (греческих) Священных Писаниях евреев и, возможно, вследствие этого отсутствовал такой статус. В конце концов, термин σωτήριον, также известный в греческом мире, называется θυσία σωτήριον в LXX посредством механического спаривания с ha-shlomim zevah. То, что жертва за грех, которую понимали евреи в период Второго Храма, если не на практике, то по крайней мере, как теологическую категорию, нуждалась в соответствующей языковой передаче, становится более ясной, когда мы рассматриваем использование этого термина Филоном Александрийским.

 

4.Пояснительное обозначение Αμαρτία у Филона Александрийского и других авторов.

Филон также подражает языку Лев. LXX и даже заменяет περί словом εις, когда он перефразирует Числ. 6:14. Можно привести аргумент в пользу того, что, что касается Лев. LXX, αμαρτία по-прежнему значило для него не больше, чем «грех», потому что, подобно 2 Маккавеям, он дает в своей интерпретации этого словаря подходящие объяснительные ссылки для своего эллиптического греческого языка. Когда он обсуждает ритуал жертвы за грех, особенно в Спец. Законы 190-252, он делает это с пояснительным добавлением θυσία. Для него περί αμαρτίας является метонимом θυσία περί αμαρτίας в той степени, в которой он описывает законы жертв для женщин в 196 и 226, в отличие от использования в LXX. Когда он обсуждает жертву в ритуале жертвы за грех, то есть, имитируя формулу neuter-article + родительный падеж, он добавляет референт ίερεΐον, так что он считает фразу из Лев. τό τής αμαρτίας метонимной для τό ίερεΐον τής αμαρτα. Особый интерес вызывает тот факт, что он сообщает своим читателям, что ритуалы евреев, изложенные в их греческих Писаниях, являются θυσίαι - даже в Судный День в Левит 16 (247). Его читатели должны, в частности, знать, что существует θυσία, называемый περί αμαρτίας (194, 196). В конце концов, греки знают, что такое искупить или выкупить (έξωνεΐσθαι) грех. Чтения Филона из LXX дают нам впечатление, что была предпринята попытка разъяснить технический язык Пятикнижия LXX, чтобы его можно было понимать именно так, как понимали иврит, потому что греческие читатели не поняли бы этих значений без помощи. Иосиф Флавий в своей версии того, что произошло после завершения строительства Скинии собрания (Древ. 3: 204-5), упоминает, что Моисей принес в жертву (εθυεν) некоторых животных ύπέρ άμαρτάδων. Глагол θύω никогда не ассоциируется с этим ритуалом в Пятикнижии, и, таким образом, использование его Иосифом может считаться еще одной попыткой разъяснить язык еврейского ритуала.

 

5.Употребление в таргумах и сирийских переводах.

Общая тенеденция других греческих переводах (в том числе в ссылках у Порфирия, Евсевия Памфила), и сирийском переводе Пешитта стараются передавать термин hattat транслитерацией. Переводчики не пытаются переводить или разъяснять этот термин, оставляя ему его культовое специальное название. Возможно, что объяснение в Таргуме korbana, «дар, подношение», в Лев. 4:33 является еще одним доказательством этой тенденции.

 

5.Павел/ Послание к Евреям.

Из этой информации мы можем сделать два предположения. Первое. Словарь Септуагинты. Даже его уточняющие формулировки при частом использовании были стандартным религиозным языком при замене еврейской терминологии в греческой речи в первом столетии до н.э. и таким образом могли быть понятны современникам. Второе. Практика разъяснения, которую использовал Филон, по всей вероятности, сохранилась в связи с тем, что часть аудитории не понимала техническую передачу термина еврейского культа на греческом языке в Септуагинте. Если это так, то мы можем сказать, что первое верно для языка Павла, а второе - для Послания к Евреям. Например, Rohser отметил, что Павел имеет тенденцию использовать αμαρτία в абсолютном смысле «ganzlich ohne Zusatze und Naherbestimmungen». Похоже, что это полная имитация языка Пятикнижия LXX. Будем иметь в виду, что у современных ученых и переводчиков корпуса посланий Павла есть хорошие основания для определения в нем технической терминологии LXX, используемой преднамеренно, так что спор об этом не должен занимать нас здесь. Можно принять в качестве представителя этой научной позиции рассуждения Штульмахера в отношении Римлянам 8: 3, что смерть Иисуса περί αμαρτίας следует рассматривать как культовый акт, то есть жертву за грех. Это связано с тем, что 1 Кор. 15: 3-5 и Рим. 4:25 ссылаются на Исаия 53:10, где смерть Божьего Слуги является жертвой asham, которая перифрастически отображается περί αμαρτίας. На том же основании он может идентифицировать αμαρτίαν во 2 Кор. 5:21 как «жертву за грех», и в этом за ним следуют Ланг и Яновский (сравните «жертва за грех» из NJB).

 

Но автор Послания к Евреям, которому временами нравится Филон, подражает языку Септуагинты (5: 3; 10: 6, 8 цитируя Пс 39: 7; и 13:11), и  часто объясняет, что то, что принесено в жертву за грех, есть αμαρτία, но с добавлением θυσία и προσφορά. Похоже, что его читатели также не могут очевидно распознавать ивритские значения в техническом термине LXX, и поэтому он помогает им, используя полные формулы θυσία ύπερ αμαρτίας (5: 1; 7:27; 10:12; и 10: 26 с περί) и προσφορά περί αμαρτίας (10:18).

 

7.Несколько замечаний по лексикографии.

Теперь обратимся к некоторым последствиям, которые эти данные имеют для лексикографии библейского греческого языка. В первом веке нашей эры якобы существовали сообщества, чей священный словарь видел развитие от τό περί αμαρτίας через περί αμαρτίας – к αμαρτία, что само по себе означает «жертва за грех». И поэтому Штульмахер, Аттридж и другие могут быть оправданы в рассматривая περί αμαρτίας как «Fachausdruck for Sϋndopfer» и лексику, характерную для Нового завета, я полагаю, было бы правильным принять это значение. Возможно, опять же, другие группы не признали бы это значение и потребовали бы некоторого разъяснения, и в этом случае можно утверждать, что нет оснований для включения «жертвы за грех» в значения, возможные для αμαρτία в Новом Завете. Но сначала позвольте мне предложить критику обращения НЗ-филологов к LXX. Если они занимают приемлемые позиции в отношении значения слов НЗ в контексте, эти позиции омрачаются сомнительными предположениями о доказательной ценности использования LXX. Первоначально, περί αμαρτίας был не греческим техническим термином, а просто стереотипным аналогом или символом еврейского слова. Только в результате использования и разъяснения он стал заменять технический термин на иврите. Когда BDAG в своей записи под αμαρτία имеет «грех искупается ... жертвами θυσίαι ύπέρ ά. ... также просто περί αμαρτία (Лев. 5:11; 7:37)», это говорит о том, что значения, распознаваемые в истории употребления в LXX, служат доказательством того, что изначально предполагали его переводчики.

 

Исследование Cilliers Breytenbach предлагает исправление этой тенденции, хотя можно предложить одно или два уточнения его выводов. Он начинает с того, что отмечает, что мы можем считать Августина ответственным за принятие περί αμαρτίας в Рим. 8: 3 в значении «жертвы за грех» в силу использования в Септуагинте этого термина, и, следовательно, анахронизмом это считалось для Павла, не говоря уже о переводчике книги Левит. Таким образом, он признает, что в истории употребления в LXX это значение укоренилось, хотя он переносит этот момент на несколько более поздний момент, чем я утверждал выше. Далее он отмечает, что переводчики Пятикнижия не давали строго буквальный перевод, а перевернутую форму, которая указывает на второе существительное, и поэтому он также сбрасывает со счетов употребления в лексике LXX, говоря, что περί αμαρτίας в Пятикнижии LXX не было на этот раз ссылкой на жертву. Далее он отмечает консервативную тенденцию простого перевода с помощью именительного падежа, ссылаясь на примеры, которые Веверс позднее исправил в родительном падеже единственного числа (Лев. 4: 21,24; 5: 9,12), и отмечает, что они неудобно встречались с более поздними переписчиками, которые признали их как «грех» и ограничили их значение. (Противоположность также может быть правдой: более поздние переписчики или редакторы, принадлежащие к категории интерпретаций Брока, могли сделать их именительными по отношению к оригинальному родительному падежу.) Хотя Брейтенбах придерживается, на мой взгляд, правильного взгляда на семантику Септуагинты, я бы предложил, что он, как и другие, не в состоянии провести различие между тем, что можно сказать о формуле, встречающейся в переводе на стадии производства, и тем, что можно сказать о ее использовании 300 лет спустя в композиционной литературе. Что семантически вербальная лексикография LXX, не обязательно таковая в лексикографии НЗ.

 

 

 

Заключение.

Задача сопоставления ивритского технического словаря на греческом языке не всегда выполнялась с целью придания ясности смысла для греческой аудитории, а также точного представления еврейского словаря. Как часть процесса, благодаря которому Септуагинта приобрела статус и стала использоваться в качестве Писания для сообществ, которые ее получили, ее терминология получила возможность вести самостоятельную жизнь в качестве замены первоначальных ивритских терминов. Такие группы, как читатели Павла, скорее всего, не нуждались бы в помощи для полного понимания еврейской лингвистической информации, стоящей за этой терминологией. Но другие сообщества предпочли бы более явное объяснение своих технических терминов - практика, которая требовала интеллектуальное разъяснение. Такое объяснение было дано им такими авторами, как 2 Маккавеев и экзегетами, такими как Филон и автор послания к Евреям, которые сопоставляли еврейский ритуал в один ряд с ритуалами их принимающих культур.

 

Я думаю, что лексикография Нового Завета оправдана тем, что в качестве «жертвы за грех» употребляется субстанциализированная предложная фраза περί αμαρτίας, основанная на: 1) контексте НЗ; 2) вероятность того, что с помощью тех, кто разъяснил это, фраза без пояснительного слова не была понятна; или 3) предположение, что инсайдеры (такие как целевая аудитория Павла) не нуждались в помощи в распознавании исконного значения, содержащегося в предложной фразе или только в родительном падеже. Но НЗ-лексикография может также учитывать, что ее авторы в толковательной традиции признавали меру семантического дефицита в использовании LXX, так что довольно часто приходилось ясно понимать, жертва за грех обозначалась просто выражением «за грех». Свидетельство, вытекающее из использования περί αμαρτίας  в LXX, заключается просто в том, что: 1) греческая непрямая форма или предложная фраза тесно связаны с появлением дополнительного слова и в еврейском тексте; и 2) уточняющие ссылки отсутствуют в греческом языке, тогда же, когда и в иврите они отсутствуют. Можно назвать это лингвистическим свидетельством, но не семантическим свидетельством. Два варианта LXX лексики дают нам значения, типичные для фразовых лексем, что вполне возможно. Я просто хотел бы высказать свои оговорки о том, что такие значения или конкретизация на уровне слов были бы возможны до первого столетия до н.э., и даже тогда нужно иметь дело с вездесущей потребностью в разъяснениях. Их лексикография затем проводится с точки зрения Павла и не-разъяснительного способа чтения: еврейские значения подразумеваются в терминах LXX. NETS, LXX.D и BA, с другой стороны, охватывают консервативную традицию - такой термин, как αμαρτία, означал не больше, чем то, что он имел в виду для греческого языка в Александрии, то есть моральное состояние, которое требует возмездия. Вместо того, чтобы добавлять «жертву» или «жертву за грех», как это мог бы сделать Филон, они идут только по тому пути, как и их грекоязычные предшественники. При этом оба набора переводчиков, древних и современных, приводят своих читателей к осознанию того, что: 1) многочастный эллипсис часто происходит вынужденно; 2) следует сответствовать смыслу нарратива; и 3) в идеале термины долны поторять формы иврита. Если в течение двух столетий книга Левит потеряла читателей, способных на понимание (3), они были бы рады узнать, (как мы это видим у Маккавеев, Филона, Послания к Евреям) что они вернулись к ее пониманию.