Human - Псалом 136: литургия с отсылкой к творению и истории

Наши переводы

---

Pretoria, RSA

 

В поздней еврейской традиции, согласно Талмуду и другим раввинистическим писаниям, живописный Псалом 136 с его глубоким содержанием известен как Hallel ha-Gadol, Великий Галлель (Oesterley 1939: 542). Из-за особенности вступительных (1-3) и заключительных (26) обязательных призывов к похвале и благодарению YHWH, Псалом 136 входит в перечень из пяти «hodu-псалмов», (Пс. 105-107, 118, 136), изображая оценку характера и деяний Господа, Бога Израилева.

Среди других собраний гимнов, таких как египетский Галлель (Пс. 113-118), и завершающий Галлель (Пс. 146-150) это стихотворение превосходит своим количеством благодарственных провозглашений другие гимны, повторяющие восклицательный и монотонный рефрен: «ибо вечна любовь Его неизменная!» Двадцать шесть раз эти похвальные высказывания становятся слышимы в голосах верных YHWH.

 

С преобладающим подобием по структуре литании, Псалом 136 имеет тенденцию отражать подражания подобным песням восхваления в Кумране и во второ-канонических текстах, таких как Песнь трех юношей в огненной печи (Дан. 3.52-90) или хвалебная литания в молитве Бен Сираха (Сир. 51.12). Другие внебиблейские параллели с похожими рефренами видны в гимне, посвященном Эль (Оберманн 1936: 21. 4), или хвале Вавилонскому богу Мардуку, богу Нинурта или египетскому фараону Sesostris III (Van der Ploeg 1974: 417). Эти литании-хваления, обращения или плачи, содержат постоянные и повторяющиеся выражения, которые произносятся во взаимодействии между священником и группой верующих, или между различными группами верующих. Как и Псалом 136, они, вероятно, были частью литургического ритуала во время религиозного богослужения.

 

В Псалме 136 перечисление выдающихся качеств YHWH и его невероятных деяний (чудеса) в первой половине каждого стиха, чередуются с антифонным рефреном во второй части стиха. Этот рефрен создает для псалма уникальный композиционный и художественный характер. Это, как правило, наиболее выдающейся и доминирующей стилистической особенностью текста. Несмотря на сходство с картиной предыдущего псалма, структура Псалом 136 – беспрецедентный в Псалтири.

Кажется, что это утомительное повторение антифонного рефрена в конечном счете связывает различные изображения YHWH в единое целое. Фраза «ибо вечна любовь Его неизменная», в сочетании с предшествующими описательными функциями, представляют собой освещенный, вращающийся алмаз, который постепенно излучает многогранный образ действий Господа и Его атрибуты под разными углами. Каждое добавление рефрена создает серию описаний, которые способствуют вечному характеру «непоколебимой любви» Господа.

 

2.1. Вступление

Еврейский текст Псалма 136 хорошо сохранился и передан. Это дает нам понятные текстовые показания. За исключением стихов 4, 9, 12 и 15, его постоянная метрическая картина очевидна. Только стихи 9 и 15 могут быть подвергнуты текстологическому критическому пересмотру при рассмотрении по причине метрического несоответствия.

Предполагается, что wekokhbym ('и звезды') в стихе 9 следует опустить из-за нарушения размера стиха по сравнению с остальной частью псалма. Кроме того, множественная форма lememshalot («для господства / управления») соответственно, должны быть изменены на сингулярную форму lememshelet. Дальнейший аргумент для этого текстового изменения заключается в том, что «звезды» могут быть более поздним дополнением к тексту, поскольку они не указаны как со-регенты правления ночью в Бытие 1.16, о котором, вероятно, упоминается в Псалме 136.9. Звезды только упоминаются в тексте Бытия (1.16) в дополнение к Луне, которая отмечена, как единственное светило, управляющее ночью. Таким же образом, преобладает предположение, что существительное wehaylu ('и его армия') в стихе 15 должно быть опущено по метрическим причинам. Однако, поскольку для читателя невозможно выяснить намерение автора в его применении метрических приемов, я не позволил себе принять какое-либо из вышеупомянутых критически важных для текста предложение. Масоретский текст ясен без критического вмешательства и, следовательно, не нуждаются в изменении.

 

2.2.Перевод

Следующий перевод предлагает возможное понимание текста и также предлагает возможную структуру в дискурсе:

1 Благодарите Господа, ибо Он благ,

ибо вечна любовь Его неизменная!

2 Благодарите Бога богов,

ибо вечна любовь Его неизменная!

3 Благодарите Господа всех господ,

ибо вечна любовь Его неизменная!

4 Того, Кто Один творит чудеса великие, благодарите -

вечна любовь Его неизменная!

5 Кто мудро небеса сотворил -

вечна любовь Его неизменная!

6 Кто землю над водами утвердил -

вечна любовь Его неизменная!

7 Он сотворил светила великие -

вечна любовь Его неизменная!

8 Солнце, чтобы оно течением дня управляло, -

вечна любовь Его неизменная!

9 Луну и звезды, дабы властвовали они над ночью, -

вечна любовь Его неизменная!

10 Он, карая надменных египтян, поразил их первенцев -

вечна любовь Его неизменная!

11 Из плена вывел Он Израиль -

вечна любовь Его неизменная!

12 Рукою сильной, простертой вывел их -

вечна любовь Его неизменная!

13 Разделил Он надвое море Красное -

вечна любовь Его неизменная! -

14 и провел через него Израиль -

вечна любовь Его неизменная!

15 Фараона же и войско его низверг Он в море Красное,

уничтожил врага - вечна любовь Его неизменная!

16 Он провел народ Свой через пустыню -

вечна любовь Его неизменная!

17 В землях нечестивых поразил Он царей великих -

вечна любовь Его неизменная! -

18 и предал смерти царей могущественных

за их нечестие - вечна любовь Его неизменная!

19 И от Сихона, царя аморейского, освободил нас Господь -

вечна любовь Его неизменная! -

20 и от Ога, царя башанского, -

вечна любовь Его неизменная!

21 Он земли их отдал в наследие -

вечна любовь Его неизменная! -

22 в наследие слуге Своему, Израилю, -

вечна любовь Его неизменная!

23 Он помнил о нас, когда мы унижены были, -

вечна любовь Его неизменная! -

24 и спасал нас от врагов наших -

вечна любовь Его неизменная!

25 Он пищу дает всякой плоти -

вечна любовь Его неизменная!

26 Благодарите Бога небес,

ибо вечна любовь Его неизменная!

(перевод Кулакова)

 

2.3.Структура.

2.3.1.Вступление.

Стилистическая структура Псалма 136 является предеметом многочисленных дебатов в научной среде. Было высказано несколько предложений по разделению текста на меньшие единицы. Мой собственный литературный анализ покажет, что стихотворение может быть разделено на три стихотворные строфы, за исключением стихов 16-22 и заключения в стихе 26. Строфы соединяются вместе, чтобы сформировать большие или меньшие строфы. Фокус императивата (1-3; 26) охватывает центральное тело (4-25) псалма.

 

Помимо постоянного появления припева «вечна любовь Его неизменная» во всем тексте псалма, другой самой заметной характерной особенностью являются повторение Leitworte и завершающее причастие. Несколько слов и фраз повторяются, чтобы установить сплочения или для повышения богословского значения некоторых ключевых понятий в псалме. Среди заметных примеров: 1. Hodu («благодарите» в 1-3; 26); leasah («тому, кто сотворил» в 4; 5; 7); lemekab («тому, кто поразил» в 10; 17); hashamaym («небеса» в 5; 26); haarets/ ertsem («земля / их земля» в 6; 21); gdolym/gdolot («великий» в 4; 7; 17), israel («Израиль» в 11; 14; 22); yam suf («Красное море» в 13; 15); melakhym / melekh («цари / царь» в 17; 18; 19; 20); и nahlah («наследие» в 21; 22).

И литературные, и культовые традиции присутствуют в тексте. Традиционно исторический анализ освещает, как культовый, так и литературный мотивы, разделямые с другими псалмами. Кроме того, подобные мотивы, которые, по мнению Второзакония, кажутся очевидными, в то время как содержание Пятикнижия и Священнических текстов также было известно составителю (ям) текста.

 

Мифологические аллюзии функционируют тонко, хотя и спорадически и в основном привносят полемический характер, который иногда преобладает в тексте. Заметные сходства очевидны между Псалмами 136 и 135 относительно структуры и предмета. Структура Псалма 135 также следует образцу Псалма 136: введение и заключение образуют основу, состоящую из призывов к благодарению YHWH (1-3; 19-21), тогда как центральное тело описывает причины, по которым следует благодарить Господа (Что касается содержания, сравните Псалом 136.10 с 135.8; 136,15 с 135,9; 136.17-22 с 135.10-12). Однако, должно определяться индивидуально, является ли мотив или поэтика Псалма 136 в каждом случае напрямую зависящей от традиций вне этих псалмов. В большинстве случаев, вероятность прямой зависимости сомнительна, но зависимость от общих традиций, скорее всего, будет иметь место (Weiser 1979: 547; Loretz 1979: 313-314).

Псалом 136 представляет различные описания гимнов, которые восхваляют бесконечную непоколебимую любовь hesed YHWH. Эта описательная похвала YHWH, которая представлена во всех случаях, связанных с hesed, составляют основную тему псалма, благодарение Господу за его качества и дела в творении и истории. Помимо призыва во вводной (1-3) и заключительной (26) части псалма, чтобы благодарить великого Господа, центральные части включают в себя мотивацию(и) для призыва (4-22), а также используется конкретное применение (23-25) Божьего избавления в нынешнем сообществе верующих.

 

Первая строфа гимна, которая мотивирует первоначальный призыв к благодарению Господа, обращается к универсальной деятельности Бога, особенно его деяния во время творения (4-9). В следующей строфе (10-22) уделяется внимание описанию YHWH, принимающего особое участие в истории Израиля, и мотивирует тот же призыв с другой точки зрения, в то время как последняя строфа (23-25) описывает, как Яхве действует среди нынешнего поколения верующих, «нас», в аналогичной ситуации, угрожающей жизни. Возобновление Божьей всемирной деятельности завершается ссылкой на его постоянную заботу о всем творении. В конце гимна, возобновляется призыв поблагодарить YHWH, как Бога небес (26).

Подводя итог, необычайные действия YHWH во время творения и во всей истории Израиля дают достаточные основания для поклонения, чтобы почитать Его и воздать Ему благодарение. Через культовое воссоздание и воспоминание о прошлых явлениях YHWH в ритуале, или восклицательной реакции и памятном рассказе, доброта YHWH возрождается и проявляется в общении с верующими из Израиля.

 

2.3.2. Анализ текста.

2.3.2.1. Антифон: призыв к благодарению (1-3). В резонансе с трехкратным восхвалением в поклонении в Исаии 6, псалом начинается с тройным призывом. С типичной литургической формулы (Риддербос 1950: 15; Андерсон 1972: 894; Seybold 1996: 507) «Благодарите Господа, ибо Он благ, ибо вечна любовь Его неизменная», поклоняющаяся израильская община призвана воздать благодарность Господу за Его hesed. Даже мотивация для этой задачи «ибо Он благ» была, скорее всего, культовым восклицанием (Gerstenberger 2001: 384). Далее происходит литургическое взаимодействие между историческим прецендентом и жизнью общины, или между (левитским) хором и общиной. В ответ на призыв восклицающих голосов, повторяющийся рефрен создается сообществом свидетелей, чтобы выразить совокупный опыт Израиля в отношении к hesed Господа.

 

Псалом 136 отражает типичную структуру гимна. Три императива того же речения (yadah), в каждом случае, за которым следует дательный предлог le (для / к) с частицей «ki» и последующим описанием, рассматривая стихи 1-3 синтаксически вместе, как строфическую единицу. Господь является объектом ответа общины в стихах 4-25, но Его имя не появляется опять же, до завершающего призыва в гимне. Предлог le в сочетании с завершающими словами в остальной части стихотворения (4-7; 10; 13; 16-17) связывает императивный призыв синтаксически с YHWH, как описание объекта благодарения. Стихи 4-22 регулируются этими императивами. И императивные формы, и божественные титулы в стихах 1-3 и 26, помещают содержание псалма в рамках гимна, посредством включения их внутрь себя.

 

Два эпитета «Бог богов» и «Господь господ» (2-3) более всего, вероятно, ссылаются на политеистическую полемику в более раннем развитии фаз этих выражений. Против интерпретации этого политеистического фона, эти титулы, как представляется, провозглашают верховенство YHWH, как Высшего Бога. Поскольку несколько показателей в псалме предлагают послепленную датировку его окончательной композиции, абсолютный монотеистический характер веры в YHWH в эту эпоху израильской истории дает превосходную степень для этих именований. Подчеркивая мифологический образ древнего ближневосточного пантеона, эти названия, возможно, были частью культовой традиции Иерусалима, чтобы описать YHWH, как бесспорного, несравненного и единственного царствующего Бога. Его власть и область его царствования скоро обнародуется в псалме.

 

2.3.2.2. YHWH, Бог творения (4-9). В двух отдельных строфических единицах (4-6; 7-9), каждая из которых вводится с предложением о творении laaseh («творит / делает») и прилагательное gadol («великий»), необычайно перечислены чудесные деяния Госопода во время творения. Обе строфы синтаксически и стилистически связаны в трехсловном шаблоне. Описательная вступительная фраза о творческих проявлениях YHWH (4 и 7) сопровождается изображением двух противоположностей или пар - небес и земли, солнца и луны, дня и ночи. Следовательно, эта строфа (4-9) в целом – восхваление (Gerstenberger 2001: 384) Госопода за Его творческую силу (глагол asah).

 

«Великие дела» или чудеса niphlaot, которые творит Господь (4) описывают как Его творческую, так и искупительную деятельность, согласно ветхозаветной традиции. Кроме того, картина гимна (Seybold 1996: 507) имеет тенденцию быть суммированием всех предстоящих божественных деяний, изображенных в стихах 4-25. В отношении политеистических аллюзий в стихах 2-3, указание на то, что только YHWH творит lebado эти деяния, выражают Его уникальный характер по сравнению с другими (небесными) силами и богами. Он, один, создал небеса, включая небесные тела, такие как солнце, луна и звезды. Полемическая атмосфера может быть обнаружена в этой строфе, поскольку атрибуты YHWH изображены в отличие от древних ближневосточных верований в обожествленные силы небесных тел. Псалом 136 девальвирует последних, как просто творения Высшего Бога, YHWH, и покорных Его власти.

 

Мифологическое трехстороннее мировоззрение трехуровневого здания из небес, земли и воды под землей, выходит на первый план в стихах 5-6. В стихе 6 содержится другой отчет о сотворении Земли, который контрастирует со священническими писаниями Бытия 1.9. В первом – Земля утверждена над подземными водами, в то время как в последнем – описывается появление суши в результате отвода вод, которые Господь собрал под небом. Аллюзии на священнический рассказ о Бытие 1.14-16 также, как представляется, отражает независимое использование автором и применение в тексте других литературных и культовых традиций. Например, выражение «светила» orym в стихе 7 - это устойчивое выражение в Ветхом Завете, и отличается от hameorot в Бытие 1.16. Более того, в Псалме 136 звезды становятся со-регентами луны в правлении ночью, а в Бытие 1.16, однако, только малое светило управляет ночью. Тем не менее, господство, величие и власть YHWH над пространством и временем подчеркиваются в отсылке на Его творческие начинания.

 

Отголоски культовых формул очевидны в стихах 5-6. В литургическом и пророческом контексте, формула «Господь, создатель неба и земли» вероятно, использовалась как часть формулы благословения или признание верховенства Божьей силы (Habel 1972: 333). Аналогичным образом, описание «тому, кто землю утвердил» в стихе 6, проистекает из культовой гимновой традиции, в которой хвала отдана YHWH (Ludwig 1973: 347-349). В конечном счете, в обоих стихах добавляется гимн о силе Госопода в творении.

В стихах 4-9 эта творческая сила, таким образом, поддерживает неизменную любовь Господа, и служит мотивом того, почему верующие должны благодарить Его через этот гимн.

2.3.2.3. YHWH, Бог Израиля и его истории (10-22). Стихи 10-22 составляют две строфы (10-15, 16-22), которые можно разделить на четыре строфических единицы (10-12, 13-15, 16-18, 19-22). Каждая строфа становится знаковым событием в истории спасения Израиля, где YHWH принимает активное участие в жизни своего народа, например, исход Израиля из Египта (10-12), избавление в Красном море (13-15), Госоподь руководит народ и защищает в пустыне (16-18), а также Господь дает земли великих царей в наследие Израилю (19-22).

 

Божье спасение во время египетского исхода и вступление в Землю Обетованную является основополагающим этапом этой истории. Акцент на эти две традиционные исторические темы в условиях отсутствия Синайской традиции ссылается на ход событий, описанных в так называемом, «небольшом историческом credo» во Второзаконие 26.5 и 6.20. Наш псалом имеет дополнительные ссылки на творение (4-9) и странствия в пустыне (16), характерны для его собственного стиля, но также они напоминают другие тексты, гимнического или вероисповедального характера (См. Пс. 78; 105; 135; Исход 15; Ис.Нав. 24).

 

Связь между Псалмами 135 и 136 становится особенно очевидной в этих двух строфах. Предложения о том, что оба псалма связаны с одним автором (Van der Ploeg 1974: 418), или что Псалом 135 зависит от Псалма 136, кажутся довольно неубедительными ввиду очевидного литературного и контекстуального различия между двумя псалмами. Зависимость 136 от 135 возможна, но и сомнительна. Вместо этого, вполне вероятно, что оба псалма развивались независимо, на основе общей устной или письменной традиции.

 

Первая строфа (10-12) напоминает обобщенные описания, чудесных дел Господа во время освобождения Израиля от египетского рабства. Описания напоминают повествование в Исходе 11-12. Как и в начале предыдущих строф, стих 10 вводится предлогом le и описанием с помощью причастия. Стихи 10 и 11 не только синтаксически связаны конъюнкцией частиц, но в отношении израильтян, искупительные дела Господа сначала описаны в отношение к Египту (10), а затем к Израилю (11) - он поразил врага, но затем вывел Израиль из бедствия и опасности. В девтерономической традиции, стих 12 описывает способы, с помощью которых эти великие дела были совершены - сильной и распростертой рукой. Это антропоморфные символы, выражающие силу и защиту Господа.

Во второй строфе (13-15) упоминается разделение Красного моря и провозглашена победа Господа над фараоном и его войском. Начиная с предлога le и причастия, эта единица образует единое целое. Сплоченность создается посредством включения с указанием термина yam suf («Тростниковое (Красное) море») в стихах 13 и 15, в то время как две конъюнктивные частицы в стихах 14 и 15 связывают все три стиха вместе синтаксически. На поэтическом или синхронном уровне, безопасное путешествие Израиля дается живописное изображение с двумя ссылками на Красное море (13, 15), через которое посуху прошел Израиль (14). В традицонной истории, все три стиха ссылаются на Исход 14, повествование Пятикнижия о путешествии Израиля через Тростниковое (Красное) море.

 

В этом контексте выражение ligzer yam suf ligzarym (13) заслуживает упоминания. По сравнению с такими текстами, как Бытие 15.17 и 1 Царей 3.25, где употребляется глагол gazar, можно сделать вывод, что глагол означает «разрезать на куски». Интерпретация, в которой YHWH разделяет воды Красного моря, разрезая его на куски, имеет как полемические, так и богословские последствия. Картина ясно намекает на мифологическую борьбу против Дракона в Угаритских представлениях (Deissler 1964: 529; Kraus 1978: 1080) или разрубление тела Тиамат на куски, богом Мардуком, согласно Вавилонскому Энума Элиш. Это явная полемика с силами Ханаанского пантеона, с одной стороны, и вавилонскими богами, с одной стороны, и YHWH – с другой. Автор(ы) Псалма 136 не сомневается, что Господь имеет высшую силу. В первом примере спасения Израиля в Красном море Его сила превосходит все остальные силы хаоса, а также силу других древних ближневосточных богов. Следовательно, Господь заслуживает благодарения от общины в Его победоносной власти.

 

После первой и второй строфы, стихи 16-18 изображают Божье руководство Израилем в пустыне и его войны с царями. Блуждание Израиля по пустыне было, как и в случае с Красным морем, аналогично находящееся под угрозой враждебных сил, а именно царей других народов. Повторение множественного melakhym («цари») и параллельного описания поражения их от Госопда, связывают стихи 17-18 друг с другом. Опять же, гимны характеризуются причастием с предлогом le в стихах 16 и 17.

В стихах 19-22 подробно освещаются враги и результат войны. Кажется, что эти стихи имеют прочное отношение к предыдущей строфе (16-18), учитывая повторение существительного melek («царь») в обоих стихах и из-за традиционно-исторического отношения этих стихов к Псалму 135. И Сигон, царь Есевона и Ог, царь Башана являются образцовыми прототипами врагов в истории Израиля и служат образом победы над этими легендарными противниками. Их можно даже интерпретировать, как легендарных героев или мифологических фигур со сверхчеловеческими силами, но победа Господа над ними в Заиорданском регионе иллюстрирует Его власть над этими враждебными историческими силами. Это еще раз подтверждает Его высшее божественное величие в череде опасностей и угроз в истории Израиля.

 

Благодаря использованию автором стилистических приемов, таких как анадиплосис и повторы существительного nahalah («наследование»), стихи 21 и 22 связаны с сосредоточением на земле, которую Господь предоставил Израилю в наследие. Псалмопевец применяет термин haarets в этот момент, употребляя его в тексте в особо важном значении. Erets («земля»), которую Бог утвердил своими творческими деяниями (6), была завоевана у царей (21) этим воином - Богом, спасающим Свой народ. Он сделал это, чтобы даровать ertsem («их землю») Израилю. Израиль получил землю от YHWH, но, в их отношениях с Ним, последующий образ Израиля в стихе 22 как ebdu («его слуга»), описывает их роль в этой земле. Именно здесь они должны выполнять свое служение Господу, Создателю и Дарителю земли. В контексте псалма это служение подразумевает хвалу и благодарение, потому что Господь обратил египетское рабство в ситуацию, когда они могут служить ему как Его слуги. Поэтому литургия призывает верующих воздать Господу благодарения и похвалы.

 

2.3.2.4. Современное применение (23-25). В последней строфической единице псалма (23-25), читатель сталкивается с внезапным изменением языка и стиля. Предыдущие описания от третьего лица дают место первому лицу множественного числа («мы»). Относительное выражение, введенное стихом 23, и отсутствие обычного предлога le, как и введение в завершении строфы причастия natan (25), характеризуют эти три стиха отличающимися от предыдущих строф. Поэтому синтаксическое продолжение между стихами 23 и 24 состоит в употрблении перехода от первого лица к множественному числу.

 

Оба стиха отражают современный опыт для верующих из более позднего периода в истории Израиля, вероятно, с позднего послепленного времени. Если эти стихи свидетельствуют о более позднем дополнении к тексту, они, вероятно, являются заявлением, подтверждающим опыт спасения нынешних верующих, так же Богом творения и истории, но на более позднем этапе, как если бы эти стихи были частью оригинального псалма, о котором они свидетельствуют позже, для текста в целом.

Отсюда следует, что «низкое состояние» (23), в котором нынешнее поколение находит себя, выражает опасную для жизни ситуацию, когда «мы» находятся под угрозой со стороны противников. Очевидная игра слов между mitsareynu («наших врагов») 24 по отношению к mitsraym («Египет») в стихе 10, предполагает, что нынешняя опасность аналогична страданию рабства в Египте и подчинения фараону. Первичная опасность опыта Израиля в Египет повторяется, и враги снова побеждаются. Это гарантирует то, что деяния YHWH о спасении народа проявляют непрерывный (вечный) характер. Господь вывел Свой народ из его современной египетской ситуации. Хиазм между стихами 23 и 24 не только подчеркивает изменение судьбы и обстоятельств настоящих верующих иудеев, но память Господа о его народе также находит параллельное описание в его действиях избавления.

 

Стих 25 возобновляется гимном описания всемирной роли YHWH, как Того, кто заботится и обеспечивает все творения. После Его особенного участия в истории Израиля (10-22), теперь указывается, что Господь обеспечивает помощь для всякой плоти, указана Его забота о всем творении, а не только для народа Израиля. Он не только Бог Израиля, но и всемирный Бог.

 

2.3.2.5. Завершающий призыв принести благодарность Господу (26). Последний стих Псалма 136 (26) повторяет призыв 1-26, чтобы поблагодарить YHWH. Это часть императивативной структуры текста. Божественный эпитет «Бог небес» является феноменом hapax в Псалмах и происходит из относительно позднего времени, вероятно, из персидского периода. Такая поздняя дата могла бы поддержать предположение, что стих может быть связан с предыдущей строфой, как позднее дополнение к тексту. Используя этот эпитет, возвышенный характер, высшая божественность YHWH явно подчеркивается.

 

2.4. Культовое употребление

Из текстуального анализа видно, что Место в жизни Псалма 136 относится к культу. Определенные следы литургических элементов в израильском поклоненим можно в нем увидеть. Культовые формулы, такие как призыв к похвале (1-3, литургические восклицания или перерывы (1), литургические респонсории (1-26), переход от призыва к соблюдению (1-26) и чередование между ораторами двух групп, или между спикером и общиной, являются признаками культовой функции псалма (Mowinckel 1962: 83; Westermann 1989: 271). Особенно, так называемые, Wechsellieder (чередующиеся песни) с керверами (ответами) были характерны для израильской литургии (Gunkel & Begrich 1933: 404).

Хотя чередование голосов в израильском культе было художественным, преднамеренным и искусственным средством выражения в псалме, это влечет за собой больше, чем простую поэтическую стратегию для добавления эстетической ценности. В литургии, участие прихожан выражает отношения, связанные с божественностью Господа, и способ обращения и общения с Господом, который дает жизнь. В живом воссоздании содержания литургии, верующие иудеи возрождают опыт божественного, в время которого надежда и вера вГоспода, Бога всего творения и истории – возрождается.

 

Точные церемонии культового богослужения или праздничные мероприятия для повествования Псалма 136 остаются неоднозначными. Различные предложения только утверждают возможности для исполнения этой литургии. Они включают следующее:

«Галлель» традиционно ассоциировался с еврейским праздником Пасхи (Anderson 1972: 893; Kraus 1978: 1079), из-за упоминания в текстах событий Исхода. Эти события включают гибель первенцов Египете (10), искупление и защита Израиля (11-12), разделение Красного моря (13) и поражение фараона и его армии (14-15). Хотя события Исхода и спасающего действия YHWH играют решающую роль в псалме, может быть проблематичным исправить это литургическое празднование могущества YHWH в творении и спасении для храмового культа Пасхи. Это было, конечно, не единственное возможное место для исполнения этой литургии, как Место в жизни в условиях культовой традиции, празднования высшей божественной силы YHWH, и Его победы над другими враждебными силами.

 

Другое предложение (Oesterley 1939: 543) - это празднование осеннего Нового года, с началом новогодней деятельности YHWH в в истории Израиля. Его возможности и Его власть служит источником надежды и доверия к Богу, для ситуаций, которые будут возникать в следующем году. После изгнания этот праздник отмечался израильтянами, вероятно, весной и осенью.

 

Праздник Кущей (Суккот) - еще одна возможность. Согласно 2Хроник 7.3 и 6 употребляется формулировка: «Он — благ! Ибо вечна любовь Его неизменная!», сопровождаущаяся культовыми жестами, такими как падение ниц. Наряду с такими элементами, как Божье руководство, защита и обеспечение (аспекты, которые можно проследить в тексте), повторное употребление в Псалме 136 находит подходящее культовое Место в жизни для этого гимна.

Некоторые ученые (Schmidt 1934: 240; Weiser 1962: 793) убеждены, что этот псалом из-за его тесной связи с Псалмом 135 и кульминацией c акцентом на стихе 25 («тот, кто дает пищу каждому творению»), принадлежит к осенней литургии праздника урожая. Однако вызывает сомнение уделение особого внимания только стиху 25, для которого вся структура псалма не требуется. Аспекты творения и истории спасения, такие как Исход и дарование YHWH земли, заслуживают равнозначного значения в интерпретация псалма и его структуры.

 

Характер псалма, вероятно, позволяет предположить его чтение на литургии утром Субботы (Дейсслер, 1964: 529). Как для гимна с благодарственным характером, это вполне возможно.

Несмотря на все эти возможности, нет никакой точной цели для фиксации текста для какого-то конкретного культового Места в жизни в терминах культовой традиции. Благодарить YHWH посредством похвалы, особенно там, где его характер и дела актуализируются, предполагает много культовых случаев, когда он может быть употреблен в литургии. Это восклицательное чтение и повторное воспроизведение дел YHWH о сотворении и спасении не должны быть истолкованы ни одним каким-то вариантом. Различные вышеупомянутые предложения подтверждают это.

 

2.5.Возможная датировка для Псалма 136

На сегодняшний день датировка псалмов в целом всегда проблематична. Псалом 136 не исключение. Даже если части псалма намекают на раннюю или позднюю дату, это не обязательно для окончательного текста. Устная традиция или постепенный рост письменного текста определяется с большим трудом.

Однако несколько моентов в Псалме 136 указывают на послепленную дату. Хотя более старые культовые и литературные традиции (5-6) слышны в псалме, окончательный текст которго мог быть исправлен в конце пятого, начале четвертого века до нашей эры. Аллюзии текста к Пятикнижию, особенно священническим писаниям и традиции Исхода, очевидны. Современное возрождение первичного опыта спасения израильтян (23-24), говорит о позднейшей послепленной датировке псалма. Даже эпитет в стихе 26 ссылается на описания, относящиеся к персидскому периоду. Ввиду этого, но с осознанием того, что весь псалом не следует рассматривать в однородном ключе, возможная датировка для текста может быть обозначена концом пятого или началом четвертого века до нашей эры.

 

Псалом 136 - это литания, в которой элементы гимна благодарения выражают восхищение характером и деянями YHWH. Если это статическое стихотворение переводится и переносится в яркую и живую ситуацию, то оно становится понятным, как литургия в храмовом культе. Именно здесь, где голоса постоянно отвечает на голос, призывающий верующих иудеев воздать YHWH хвалу, и описывает Его характер и чудесные дела. В качестве основного отношения, отраженного в понимании теологической теории судьбы в Ветхом Завете, восхваление Бога образует ядро отношений между YHWH и Израилем, или между Богом и человеком (Яновский 2003: 126-127).

 

В литургии серия историчсеких опытов подчеркивает вечный или непрерывный характер YHWH, как «hesed» («верная любовь»). Полемическим способом, YHWH изображается Богом богов, который показывает несравненную силу во всем творении и истории. Его деяния в творении и истории подчеркивают, что Он является высшим Богом, который выводит Свой народ из угрожающих и опасных для жизни ситуаций.

 

Для Израиля это избавление не оставалось простым фактом прошлого. В дальнейшем, израильтяне испытывали силу Бога в последовательных ситуациях безнадежности в своей истории. Даже современное применение для нынешней общины подтверждает, что YHWH продолжает свои чудесные деяния. Израиль неоднократно сталкивался с предыдущим спасением YHWH, которое он совершил в Красном море. Использование концептуальных слов в самом псалме (23-24), применяли воспоминания к «нам», что Он спасал и спасает «нас» в «униженном состоянии».

 

Внимательность Бога к Израилю призывает к внимананию к Нему народа, Его слуг – Израиля. Поскольку что они испытали любовь YHWH в творении и в истории, они стали Его особенными служителями. Это внимание может проявляться по-разному и в разных традициях быть живой и актуализированной через повторяющиеся и благодарственные слова. Все воспоминания о Божьих делах относятся к совокупности переживаний hesed – верной любви, за которую все верующие должны проявлять благодарность.

Современное переосмысление псалма и культовых обстоятельств, с ним связанных, может привести к различным творческим путям восхваления Бога в литургии, для сохранения в памяти чудесных дел Господа в творении и истории. Эти дела, которые, для христианской общины, подтверждены через жизнь Иисуса Христа, следует перечислять творческими способами через различные элементы поклонения. Тогда слуги Господа будут не только выражать свою благодарность по отношению к Его hesed, который они всегда испытывают, кроме того, они этим подтверждают сохранение веры в несравненного Бога богов.