Ковалив - Богословие Креста и Миссия Церкви

Новые имена - Ковалив Петр Михайлович

---

С 2007 года Петр Ковалив преподает предметы по Новому Завету и Систематическому Богословию в Украинской Евангельской Семинарии Богословия (г. Киев), где он также является деканом Очно-заочного отделения.

 

Сферы богословских интересов: сотериология, антропология, патристика, Новый Завет

 

 

Смерть Иисуса на кресте - это центр христианской веры. Не удивительно, что именно крест стал символом христианства. Богословие Креста также является «центром новозаветного богословия спасения и отправной точкой не только для сотериологии, но и для всего христианского богословия».^[2] Смерть Христа стоит также и в центре благовестия церкви, и в основании ее миссии. Апостол Павел, говоря о своей миссии, утверждает: «мы проповедуем Христа распятого» (1 Кор. 1:23).^[3] Но для христиан, помимо признания исторического факта смерти Иисуса, чрезвычайно важным является понимание того, что Его смерть имеет критическое значение для спасения человечества. Таким образом, главный вопрос состоит именно в том, как мы понимаем и представляем миру богословский смысл креста.

В Евангельском христианстве (особенно западном) доминирующей богословской парадигмой интерпретации жертвы Христа стала теория «карательного замещения» (ТКЗ^[4]) (или «заместительного наказания»).

 

Этот подход часто представляется как «ортодоксальное понимание искупления, разделяемое евангельскими богословами, в отличие от других воззрений»⁵ и как «единственно правильный взгляд на смерть Христа».⁶ Джон Скотт рассматривает данный подход не просто как один из образов, представляющий смысл жертвы Христа, а как «сущность» всех других библейских образов спасения и «душу самого искупления».⁷ В русскоязычной евангельской богословской литературе (в основном переводной) данный взгляд также является доминирующим, и на нем воспитываются новые поколения служителей, воспринимая его как единственно истинное представление смысла жертвы Христа.

 

Несмотря на распространенность данной теории среди евангельских верующих, она имеет серьезные концептуальные, богословские и моральные проблемы. Более того, ТКЗ для многих людей становиться серьезным препятствием для принятия христианской веры, так как в ней люди видят искаженный образ Бога и смысл спасения. В то же время в истории Церкви существовал и существует более здравый подход понимания жертвы Христа, который, к большому сожалению, часто даже не рассматривается в евангельской богословской литературе как один из путей понимания сути искупления.

 

Даная работа ставит перед собой несколько целей:

Я верю, что правильное богословское понимание смысла искупления Христова и его места в общем плане Божьего спасения, отображение этого понимания в проповеди Евангелия, не только устранит ненужные препятствия в благовестии, но и заложит важный здравый фундамент для целостной миссии Церкви в этом мире.

 

 

Несмотря на свою популярность, среди всех теорий искупления (объясняющих смысл смерти Христа) именно ТКЗ является наиболее противоречивым, скандальным и критикуемым взглядом как внутри разных направлений Церкви, так и за ее пределами. В христианской среде критика данного подхода исходит с разных сторон: от консервативных евангельских, православных, либеральных протестантских богословов и авторов. Они утверждают, что данная интерпретация смерти Христа, даже в работах наиболее утонченных и искусных богословов, представляет собой искажённое представление библейского взгляда на искупление, которое только отталкивает людей от христианства. А во многих популярных презентациях мы встречаем не что иное, как карикатуру на Евангелие - разъярённый Отец успокаивает Свой гнев и ярость жестоким наказанием Своего Сына, тем самым перенаправив Свой гнев против зла на невинную жертву. К богословской критике ТКЗ присоединяются сторонники феминизма, которые видят в данном подходе оправдание садизма, насилия (родительского, семейного), идеализацию комплекса «жертвы».^[8] Конечно, никто из сторонников ТКЗ не пропагандирует подобные вещи, но сам факт, что люди со стороны именно так воспринимают эту теорию в ее популярном изложении, уже многое говорит о том, какое послание несет людям данный взгляд. Грин и Бейкер считают сам факт, что данный подход может представлять пример и санкционирование насилия, скандалом, который должен побудить к покаянию и отречению от подобных взглядов.⁹

 

Одна из самых важных сторон критики ТКЗ заключается в том, что она не только неправильно интерпретирует библейские свидетельства о смысле жертвы Христа, но еще и затеняет, а то и совсем игнорирует другие образы, метафоры, аналогии, представляющие смерть Христа богатым красочным языком. Многие важные элементы библейской сотериологии, которые являются центральными в библейской вести о кресте, в данной теории уходят на второй план, а то и вовсе теряются.

 

В критике ТКЗ важным моментом является указание на морально-этические проблемы, которые присутствуют в данной теории. Проповедь о Христе распятом сегодня действительно стала для многих «соблазном» («skandalon»), но соблазном совсем не по той причине, о которой говорил апостол Павел (1 Кор. 1:23). Слово («skandalon») значит даже не столько «соблазн», как «предмет отвращения». Сегодня из-за однобокого представления смысла жертвы Христа, игнорирования многих этических проблем, которые создает ТКЗ, многие люди просто не воспринимают такой «благой вести». Стив Чалке говорит, что «многие люди как внутри Церкви, так и вне ее, видят такое извращенное описание событий сомнительным с моральной точки зрения, и оно становится большим преткновением для веры. Но что больше того, подобная концепция полностью противоречит утверждению «Бог есть любовь». Если крестные страдания - это проявление насилия, совершенное Богом против человечества, но которое взял на себя Сын Божий, то тогда это насмешка над учением Иисуса о любви к врагам и отказе мстить злом за зло».^[10]

 

Более того, многие авторы утверждают, что ТКЗ, ее проблематика, пути решения проблемы (ударение на виновности, наказание невинной жертвы вместо нас) - это культурный продукт Западного образа мышления, который не только не понятен, но даже и не приемлем в других культурах.¹¹ ТКЗ возникла в контексте средневекового Католицизма с его ударением на моральной виновности, наказании, искуплении вины и т.п. Сегодня, желая принести Евангелие в контекст другого времени и культуры, мы должны говорить языком, соответствующим этому обществу. Узкий фокус проблематики и ее решений, представленных ТКЗ, делает церковь ограниченной, а часто и неспособной благовествовать понятным языком за пределами западной культуры.¹²

 

Еще одна существенная проблема ТКЗ в контексте миссии - это разрыв между проповедью о кресте и необходимостью этических и социальных преобразований в жизни верующих, церкви и общества. Даррин Белусек утверждает, что в Евангельском христианстве, в котором доминирует ТКЗ, смысл смерти Христа отделен от смысла миротворческого и социального служения Церкви.¹³ Он верно подмечает, что во многих фундаментальных декларациях Евангельского движения (как например «Лозаннское Соглашение», «Чикагская Декларация о Евангельской Социальной Миссии») призыв к социальной активности, освобождению людей из-под любого гнета и примирительной миссии Церкви основан на провозглашении Бога как Творца и Судьи всех людей, но, к сожалению, никак не связан с искупительной миссией Христа.¹⁴

 

Мы видим, что истина об искуплении не только занимает центральное место в богословии и проповеди Евангелия, но также существенно и непосредственно влияет на осуществление нашей миссии в мире.