Византийская библиотека
Этот период связан с деятельностью выдающегося церковного деятеля византийской истории — константинопольского патриарха Фотия. Автор ставит задачу рассмотреть историю Константинопольских соборов середины IX в. на фоне борьбы Западной и Восточной церквей в эту эпоху и разворачивающейся в Византийской церкви борьбы сторонников свергнутого патриарха Игнатия и сторонников Фотия.
Алексей Лебедев - История Константинопольских соборов IX века
СПб.: Алетейя, 2001. — 317 с.
Византийская библиотека. Исследования
ISBN 5-89329-370-3
Алексей Лебедев - История Константинопольских соборов IX века - Содержание
М. А. Морозов. Предисловие
История Константинопольских соборов IX века (861-880 гг.)
I. Собор Перво-второй, или Двукратный (861 г.)
II. Собор 869-870 годов, признаваемый на Западе Восьмым Вселенским Собором
III. Собор 879-880 годов, называемый Собором в храме Св. Софии
Библиография
Указатель
Алексей Лебедев - История Константинопольских соборов IX века - Предисловие
В церковной жизни в середине IX в. в Византии наблюдается переход от бурных споров об иконопо-читании к богословскому затишью, своеобразному консерватизму, охранению уже выясненных в предшествующие века догматов, их защите от разнообразных еретических учений (к примеру — павликиан).[1] Поэтому наиболее выдающимися церковными деятелями сознавалась необходимость установления твердых норм Православия. Эта необходимость подчеркивала стремление к воссозданию богословских школ. В истории интеллектуальной жизни — это эпоха развития науки и литературы, организации придворной школы кесарем Вардой при поддержке императора. Самое непосредственное участие в этом процессе принимал Фотий.[2]
В истории Западной Церкви рассматриваемый период характерен развитием нового церковно-поли-тического направления, связанного с утверждением системы папства. Это был период понтификатов Николая I Великого, Адриана II и Иоанна VIII, когда средневековая концепция папской власти утверждалась не только в теории, но и на практике. Особенно это было связано с именем Николая I. Хотя его политика подготавливалась идеями и действиями предшествующих пап с V и IX вв., тем не менееправление этого понтифика представляет не просто новый шаг в развитии папской доктрины. Николай I понимал примат Римской Церкви как ее супрематию. Причем в своих рассуждениях он идет дальше. Руководствуясь евангельским принципом «Ты еси Петр, и на сем камне я созижду Церковь Мою» (Мф. 16, 18), папа утверждал, что верховная власть над Церковью находится в руках римского первосвященника, а Римская Церковь является хранительницей чистого предания, образцом веры для всего христианского мира. Высокие привилегии дают папе право и налагают обязанность руководить всею Церковью в делах веры и дисциплины. Эти принципы папа старался обосновать ссылками на Св. Писание, творения отцов Церкви, постановления соборов,[3] а также на новоявленный в период понтификата Николая I особый источник — Лжеиси-доровы декреталии.
Но в своей политике папа Николай I столкнулся с сопротивлением со стороны митрополитов, которые, согласно папской доктрине авторитета, теряли половину своей власти. Они нелегко отказывались от полномочного управления своими диоцезами, и когда папа вмешивался в дела их митрополий, требуя подчинения его власти, оказывали ему сопротивление.[4] Естественно, против такой политики пап выступила Восточная Церковь со своими традициями церковного устройства, основанными на принципах соборности и совместного управления пятью патриархами.[5] Выразителем этих традиций явился патриарх Фотий. В лице Николая I и Фотия история свела в борьбе две крупные личности, которым суждено было выступить представителями двух половин единой Церкви, каждая из которых отстаивала свой церковный идеал. Столкновение было принципиальным — столкновение различных сложившихся церковных традиций, воззрений, обычаев, которое затем перешло на личные отношения. Эти тенденции отчетливо проявляются в их переписке.[6] Провозгласив примат Рима в делах Церкви за непреложный догмат, Николай в дальнейшем держался этого принципа неизменно.
[1] Лебедев А. П. Очерки внутренней истории Византийско-восточной церкви в IX, X и XI вв. СПб., 1998; Beck H.G. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. Mьnchen, 1959. S. 526.
[2] Lemerle P. Le premier humanisme byzantin. P., 1972.
[3] Ссылались прежде всего на 3-е и 5-е правило Сар-дикийского собора. Но уже в V в. Карфагенским собором эти притязания были отвергнуты. См. обоснование верховенства папы в письме Николая I к императору Михаилу III (PL. Т. 119. Col. 949-950).
[4] Здесь следует упомянуть борьбу с папой Николаем I Иоанна, архиепископа Равенны, Гинкмара, архиепископа Реймсского, и долгое противостояние папскому автори-
тету со стороны немецкого епископата, поддержанного Лотарем П. См.: Лортц Й. История Церкви. М., 1999. Т. 1. С. 262.
[5] О принципах церковного управления см.: Заозер скип Н. А. О церковной власти. Сергиев Посад, 1984; Beck H.-G. Geschichte der orthodoxen Kirchen im byzantinischen Reich. Mьnchen, 1980.
[6] PL. T. 119, Col. 789. — Ответы папы Николая I патриарху Фотию. Ibid. Col. 949-950. — Ответ папы Николая I имп. Михаилу III.
Категории:
Благодарю сайт за публикацию: