Елена Носенко-Штейн - Реформистский иудаизм в России

Реформистский иудаизм, в разное время и в разных странах также называвшийся и до сих пор называемый прогрессивным, иногда либеральным, представляет собой относительно недавно возникшее течение в иудаизме. Его основатели и последователи неоднократно подчеркивали и подчеркивают, что иудаизм на протяжении веков претерпел значительную эволюцию, из чего, по их мнению, возникает необходимость его реформирования. Отмечалось также, что приоритет в новом течении отдается этическим и моральным ценностям иудаизма, а не ритуальным практикам. Основной упор делался, таким образом, не на скрупулезное выполнение предписаний, а на автономность личности, открытость внешнему миру и прогрессу.

Обычно считается, что реформистский иудаизм возник в 20-е гг. XIX в. в Германии, однако необходимость реформы древней религии «витала в воздухе» задолго до этого. Первой инициативой такого рода было выступление ашкеназской общины (или конгрегации) Адат Иеусурун (Adath Jessurun) в Амстердаме в 1796 г. Члены этой общины, подражая местным сефардам, упразднили молитву, в которой просили Бога отомстить христианам за все причиненные евреям беды. Эта конгрегация просуществовала недолго, но историки нередко рассматривают ее как предтечу реформистских общин (см. об этом: Meyer 1995:16-22).

На несколько иных позициях стоял в Германии Исраэль Якобсон, который уделял большое внимание внешним атрибутам в литургии, полагая, что их отсутствие отталкивает молодежь. Многие из предложенных им эстетических реформ, в частности чтение проповедей на родном языке, были позднее восприняты даже некоторыми нереформистскими течениями, например движением за современную ортодоксию (Modern Orthodox). В 1810 г. Якобсон совершил богослужение в синагоге (называемой «храмом»), во время которого звучали орган и хор, а фрагменты литургии исполняли на немецком языке. Этот день (17 июля 1810 г.) последователи реформистского иудаизма во всем мире считают датой основания движения (Silber http://www.yivoencyclopedia. org/article.aspx/Orthodoxy). Синагога-храм уже в 1813 г. была закрыта, а Якобсон переехал в Берлин, где он основал подобный же храм, ставший прибежищем для его единомышленников. В 1818 г. знакомый Якобсона раввин Эдвард Клей (Kley) основал аналогичный храм в Гамбурге, в котором перемены в богослужении тоже были довольно эклектичными. Тогда же были внесены некоторые догматические изменения: молитвы о восстановлении Иерусалимского храма и жертвоприношений, а также о возвращении евреев в Землю Сиона систематически опускались. Гамбургское издание молитвенника (1844) считается первым реформистским молитвенником, выпущенным в свет после 1810 г.

«Классический» реформистский иудаизм

Основные принципы реформистского иудаизма (в начале XIX в. в Германии называвшегося либеральным) были сформулированы Абрахамом Гейгером и его последователями. Возникновение реформистского направления в иудаизме было обусловлено рядом причин: исторических, философских, социальных и культурных. С началом еврейской эмансипации (обретением гражданских прав в ряде стран Западной Европы), сопровождавшейся аккультурацией евреев в странах проживания и разрывом с традиционными нормами и ценностями иудаизма (вплоть до ассимиляции), с конца XVIII в. неизбежно встал вопрос об изменениях этих норм и обычаев, казавшихся многим аккультурированным немецким евреям устаревшими и странными. Берлинские маскилим (сторонники идей Гаскалы) были настроены весьма радикально. Так, Лазар Бендавид и Давид Фридландер предлагали свести иудаизм к деизму или даже отказаться от него. Более умеренные маскилим выступали за реформы литургии, предлагая сделать ее более привлекательной для аккультурированной еврейской аудитории, эстетические и моральные вкусы которой испытали сильное влияние христианского (особенно протестантского) окружения. Позднее во Франкфурте возникло общество Друзей реформ, состоявшее из радикальных светских евреев. Они упразднили обрезание и Талмуд, заявив, что он более не актуален. В ответ на это все раввины Германии, даже С. Холдхайм (о нем см. ниже) объявили обрезание обязательным ритуалом. Сходные объединения появлялись в Бреслау и Берлине. В частности, в Бреслау в 1846 г. велась дискуссия о соблюдении Субботы, которая далеко не всегда соблюдалась немецкими евреями, особенно находившимися на государственной службе и не имевшими возможности не работать в субботу. Но общее постановление по этому поводу тогда принято не было, хотя и предложена схема «второго Шаббата», т.е. «переноса» субботних ритуалов на воскресенье, что шокировало даже радикалов и было отвергнуто; в то же время предложение об отмене «вторых дней» праздников (соблюдавшихся и соблюдающихся евреями диаспоры) было принято. Необходимость унификации реформистских ритуальных практик подвигла А. Гейгера и его единомышленников к действиям. Между 1844 и 1846 гг. в Брауншвейге, Франкфурте и Бреслау созывались ассамблеи раввинов, во время которых делались попытки унифицировать новые и упразднить устаревшие предписания (Lowenstein 1981: 258-266). Результаты этих встреч были скромными, но определенные шаги в выбранном направлении все же делались. Так, в 1844 г. была упразднена молитва Кол Нидрей (Все обеты; читается в канун поста Йом Киппур). Тогда же из ортодоксального лагеря стали звучать все более резкие отклики на эти новшества; сторонников реформ упрекали в нарушении Закона и называли «язычниками». Более того, суровая критика в адрес реформистов прозвучала со стороны христианских миссионеров, опасавшихся усиления влияния иудаизма (Meyer 2001:135).