Сафронов - Диспенсационализм - христианский иудаизм

Новые имена

---

 

 

 

Александр Сафронов - Диспенсационализм – христианский иудаизм - Содержание

Введение

 

То о чём пойдёт речь в этом исследовании может несколько напрягать протестантского читателя, привыкшего под влиянием соответствующих учений относиться к государству Израиль, а речь в рамках концепции диспенсационализма пойдет в том числе и о нём, как к чему-то неприкасаемому и священному. Но не спешите с выводами, вслушайтесь в аргументацию, трезво рассудите – это то, к чему призывает нас Слово Божье: «Всё испытывайте, хорошего держитесь» (1Фесс.5:21). Всё – это значит, что для нас не должно быть предметов веры, в отношении которых мы отказали бы себе в испытании. Тем не менее, в полемике с оппонентами нам нередко приходится слышать обвинения в антисемитизме. Но антисемитизм – это ненависть, к людям еврейской национальности, под любым предлогом: из чувства политико-экономической конкуренции или онтологического превосходства, ему не может быть места в христианском веросознании, как и любому другому проявлению расизма, так как Христос учит нас любви ко всякому человеку и мало того к врагам. Наша критика связана с религиозной системой иудаизма, которую внедряет в христианскую традицию учение диспенсационализм, а не как не с еврейским этносом. Хотя эти два понятия: иудаизм и еврейский этнос, в истории тесно переплетены,  мы их чётко различаем, а вот судя по реакции оппонентов, в их представлении они тождественны. То, что это ошибочное отождествление понятно из того, что в соответствии с Законом Моисея членом Израильского общества мог быть и не еврей (Чис.15:16), не говоря уже о том, что среди евреев было и есть множество христиан, а также представителей различных религий, в том числе и атеистов. Таким образом, вопреки устоявшемуся сегодня мнению, искренний исследователь этого вопроса должен согласиться с тем, что еврейский этнос и иудаизм – не одно и то же.

 

 

Начать наше исследование хотелось бы с уточнения, что такое Божье избрание, потому как наименование народа Божьего исторически закрепившееся за еврейским народом, некоторым христианам даёт повод сегодня мыслить иудаизм как самодостаточную религию спасения. Такой подход видится как раз таки подлинным антисемитизмом, так как выводит еврейский народ за скобки общечеловеческого спасения через веру в Иисуса Христа, полагая, что евреи могут быть спасены благодаря своей онтологии или через исполнение заповедей иудаизма. Вследствие такого, казалось бы, учтивого отношения к еврейскому народу, не только этот народ лишается спасения во Христе, но и сами христиане, исключая таким образом свою веру из разряда единственной истины, могут остаться без спасения или как минимум лишаются миссионерской мотивации.

 

Прежде всего, рассмотрим необходимость Божьего избрания в сотериологическом и историческом планах. Божье избрание человека на миссию – это неизбежность, потому как в центре нашего спасения стоит Боговоплощение. Бог спасает нас, тем, что воспринимает (воипостазирует) в Себя нашу природу, чтобы исцелить её от греха и смерти. И для этого требуется человек, которым становится Дева Мария, мать Иисуса Христа. Чтобы идея Боговоплощения нашла отклик в человеческом сердце, нужна устойчивая религиозная традиция, которая веками предуготавливала бы сердце человека к этому отклику. Эта религиозная традиция начинается с Авраама. Таким образом, Авраам и Мария – есть человеческие альфа и омега спасения.

И здесь уместно поговорить о том, почему именно в этих исторических точках осуществляется спасительное Божье избрание, не раньше и не позже. Библия оперирует таким понятием как «полнота времён»: «открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф.1:9-10). В современном переводе Нового Завета десятый стих звучит так: «Этой цели достиг Он, когда исполнилось время». Итак, Полнота времён – это исполнение времени или исторические пределы, в которых человеческое сознание созревает для принятия новой религиозной системы координат и даже требует её. Воплощение Сына Божьего происходит именно в тот момент, когда человек начинает задаваться вопросом: как за мои сознательные грехи, может отвечать бессознательное животное? Другими словами, религиозное сознание человека начинает запрашивать новую систему координат, которая отвечала бы этому запросу. Если внедрять новую систему раньше созревания сознания, она не будет работать, как и не будут читаться файлы Word 2007 программой 2003 года. Если бы Христос пришёл и принёс Себя в жертву раньше Закона и пророков, это не принесло бы пользы никому, так как Его жертва воспринимается человеком с помощью веры, которая рождается в традиции Священного Писания. Если бы не было Писания, которое промыслом Божьим составлялось в лоне еврейского народа более полутора тысячи лет, не возможно было бы сказать эти слова: «ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лук.4:2), и соответственно невозможно было бы сформироваться людям, которые говорят: «мы нашли Мессию, что значит: Христос» (Ин.1:41), а в наличии именно таких людей и заключается полнота времён.

 

Но что такого имел в себе Авраам, что Бог избирал его как носителя будущей религиозной традиции или Откровения. По религиозным критериям Авраам не обладал чем-то исключительным, что вменилось бы ему в личную заслугу, как мы увидим, он не исповедовал монотеизм, что могло бы повлиять на божественный выбор. Город Ур и город Харран, в которых жил Авраам, были центрами культа лунного бога Нанны. Таким образом, Авраам был типичным для своего времени идолопоклонником, в этом смысле не лучше и не хуже других: «И сказал Иисус всему народу: так говорит Господь Бог Израилев: "за рекою жили отцы ваши издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили иным богам» (И.Нав.24:2). Но все-таки, почему выбор Божий падает именно на него. Дело в том, что Божье избрание основывается на предузнании: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим.8:29-30.). Божье избрание – это не слепой безусловный выбор, это всегда сначала предузнание человека, а потом выбор. Так что же предузнал Господь об Аврааме: «Ты Сам, Господи Боже, избрал Аврама, и вывел его из Ура Халдейского, и дал ему имя Авраама,  и нашел сердце его верным пред Тобою, и заключил с ним завет…» (Неем.9:7-8). Верное сердце, вот что оказалось критерием божественного избрания. Верное сердце Авраама, проходит сквозь множество поколений и достигает своего апогея в Деве Марии, которая пред лицом смертельной опасности возглашает: «… се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему…» (Лк.1:38).

Ошибочным является представление, что в те далёкие времена из всех народов Земли Бог избрал именно евреев. Бог избрал не евреев, которые бы самобытно существовали в контексте с другими народами, а человека Авраама, от которого и производит Себе народ. При этом отметим, что Бог не производит чудесного зачатия в чреве Сарры, как это было в случае с Девой Марией, но даёт ей только силу к принятию семени мужа (Евр.11:11). Поэтому евреи, потомки Авраама с точки зрения антропологии самые обычные люди и выносят свой геном из Уры Халдейской, со всей его греховностью (Рим.3:9) и идолопоклонством, с которыми Бог осуществляет борьбу на протяжении всего Ветхого Завета. На самом деле вплоть до вавилонского пленения религия евреев не являлась монотеистической, но была генотеистической – поклонение одному божеству без отрицания существования других. То есть, Яхве мыслился израильтянами всего лишь как  верховное божество. Что очень хорошо видно из того, с каким постоянством храм наполнялся статуями и жертвенниками других богов (2Пар.33:15). Только после вавилонского пленения в еврейском веросознании занимает твёрдое положение монотеизм, и в этом тоже полнота времён.

 

Из всей истории Израиля видно, что евреи не являются каким-то онтологически иным народом по сравнению с другими людьми, и тем более это должно быть понятно из того, что Бог от одной крови произвёл все народы (Деян.17:26). Мнение что какой-то народ может быть онтологически выше других, называется расизмом. Расизм — совокупность воззрений, в основе которых лежат положения о физической и умственной неравноценности человеческих рас и о решающем влиянии расовых различий на историю и культуру. Расизм обязательно включает в себя идеи об изначальном разделении людей на высшие и низшие расы, из которых первые являются создателями цивилизации и призваны господствовать над вторыми.[1] И как раз в этом можно упрекнуть Израиль, который так и не смог преодолеть в себе чувства превосходства над другими народами, того чувства, которое с помощью Божьей преодолевает апостол Пётр и впоследствии вся первая церковь, состоящая из евреев: «И сказал им: вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым… Петр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян.10:28-35). Преимущество еврейского народа по отношению к другим, по мысли апостола Павла, заключается лишь в том, что им было вверено Слово Божье (Рим.3:2), преимущество не онтологическое, а стратегическое, то есть им проще всего было уверовать во Христа, они читали о Нём каждую субботу. Итак, критерий Божьего избрания Авраама и Марии не уникальная плоть, но сердечная верность.

 Думается, что в привычное общечеловеческое понимание избранности входят такие понятия, как почёт, уникальность, достоинство, привилегия, когда всем нельзя, а мне можно, и тому подобное. Такое понимание в отношении избранности ставит вопрос: «почему я избран Богом?», и с гордостью отвечает: «я избран Богом, потому что я – особенный». Библейская идея избрания, исходящая от нелицеприятного Бога, естественно не может подразумевать никакой привилегированности, и ставит вопрос: «для чего я избран Богом?», и отвечает: «я избран Богом для того чтобы….исполнить Его волю». О чём собственно и говорит Бог Аврааму:  «И сказал Господь: утаю ли Я от Авраама, что хочу делать! От Авраама точно произойдет народ великий и сильный, и благословятся в нем все народы земли, ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд; и исполнит Господь над Авраамом, что сказал о нем» (Быт:18:17-19). Таким образом, Божье избрание всегда подразумевало и подразумевает сегодня некую миссию (для того чтобы), которую Бог возлагает на человека или на группу людей. Избрание Авраама, а через него и всего еврейского народа заключалось в миссии хранения Откровения о Святом Боге, Который обещает послать Спасителя, Который спасёт людей от грехов их. Следовательно эта миссия выполнялась народом Израиля до пришествия Христа, через Которого и  благословляются все народы земли, получив одинаковую для всех возможность спасения.

 

 

Следует отметить, что Ветхозаветная религия Моисея и современный Христу иудаизм – не одно и то же. Сквозь века религия Моисея трансформируется в иудаизм, который характеризуется тем, что Богоизбранность обуславливается не миссией, не служением, для того чтобы все народы были благословлены, а национальной уникальностью, в силу которой в отличие от остальных мы израильтяне должны быть благословлены. Этот дух иудаизма чётко передаёт молящийся фарисей, говоря: «…я не таков, как прочие люди…» (Лук.18:11). Думается, что не заметно для себя, и мы сегодня приняли такой образ мышления – Богоизбранность как некая награда мне за то, что это я. Люди становятся жертвами мошенников именно из этой плоскости мышления – «ваши адресные данные оказались уникальными, вы выиграли миллион, дайте нам 50 тысяч, и он будет ваш». А как могут адресные данные быть уникальными? А, ну это же мои данные, это я уникальный, и, конечно же, я заслуживаю этих денег – так люди лишаются денег. То, как мыслится сегодня еврейский народ евангельскими христианами, можно передать обывательским словоупотреблением – народ, пользующийся божественным блатом. Но Богоизбранность – это не блат, это избрание для миссии: «После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти» (Лк.10:1). Обратите внимание, как Христос наставляет своих учеников, по поводу их служения и соответственно избранности: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17:10).

С пришествием Христа миссия народа Израиля как хранителя Откровения в лоне своей культуры закончилась, а именно для этого он и был избран Богом, они сделали то, что должны были сделать – родили Христа. И что же теперь, отпала ли необходимость хранить Откровение – нет, не отпала, но Откровение после воскресения Христа превосходит всякие культурные и национальные границы и через Христа получает полное раскрытие: «Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:11-12). И какой же народ избран сегодня Богом, чтобы хранить это Откровение: «…народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит.2:14). А какова национальность этого особенного, ревностного народа: «…где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3:11), «…Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3:28), «То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя» (Рим.9:8), «Как и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную – возлюбленною» (Рим.9:25). Итак, Христос родоначальник нового народа Божьего, народа без национальности, которым является Церковь. На Церкви сегодня лежит ответственность хранить и провозглашать Откровение о Христе и быть благословением для всех народов: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Матф.28:19). Таким образом, избранным Божьим народом, народом миссионером может быть только тот народ, что транслирует миру Актуальное Откровение – Новый Завет.

Заметьте, мы не противопоставляем Церковь этническому Израилю, как полагают критики теологии замещения. Подобная критика была бы справедлива, если бы Церковь позиционировала себя как этнос, например: избранный народ русские, но Церковь это не этнос, Церковь это Тело Христово. Таким образом, Церковь в истории не замещает собой еврейский народ – не становится евреями вместо евреев, но получает от Бога миссию быть благословением для всех народов, в том числе и для евреев. Поэтому смысл теологии замещения в том, что миссия людей и присутствие Божье, некогда локализованные в одном народе, в одном колене, в одном храме, в одном ковчеге благодаря Жертве Христа и Пятидесятнице получают  своё глобальное распространение на все народы – в Духе и в Истине. И в этом собственно коренное отличие Ветхого Завета от Нового. Таким образом, теология замещения, это не теология ущемления или унижения чьего-то этнического достоинства – это теология глобализации миссии и Духа.

 

 

 

Итак, обратимся непосредственно к критике диспенсационалистского взгляда на Израиль. Диспенсационализм – эсхатологическое учение в лоне протестантского христианства, возник  около 200 лет назад, в Британии. Его создатель, выходец из Ирландии англиканский священник Джон Нельсон Дэрби пришёл к выводу, что Бог в истории имеет двух разных проводников своей воли: Израиль и Церковь. Действует Он попеременно, то с одним, то с другим. Все, что говорится в Библии, в том числе в Откровении Иоанна Богослова, об Израиле, следует относить именно к еврейскому народу, а не к христианской церкви конца времён. Таким образом, история завоевания ассирийцами Северного царства (10 колен израилевых) в 722 году до н.э., и пленение Навуходоносором в 586 году до н.э. Иуды,[2] а также их возвращение из этого рассеяния, предсказанные большими пророками Исайей, Иеремией, Иезекиилем, а также восстановление храма, описываемое малыми пророками  Ездрой и Неемией, современными диспесационалистами дополнительно отождествляется с возникновением государства Израиль в 1948 году.

Сразу отметим относительную молодость этого учения, что само по себе должно настораживать. Если это учение является истинным, как, несомненно, полагают его последователи, то довольно странным выглядит то обстоятельство, что ни Отцы Церкви в своих трудах, ни постановления Вселенских Соборов, то есть то, что мы относим к Преданию Церкви, не зафиксировали эту диспенсационалистскую точку зрения на эсхатологию, которая собой пронизывает богословие большинства современных протестантских деноминаций.

Действительно в текстах выше приведённых пророков находятся вполне определённые утверждения о рассеянии Израиля и последующем его восстановлении. Так пророк Иеремия возглашает: «И сказал Господь: за то, что они оставили закон Мой, который Я постановил для них, и не слушали гласа Моего и не поступали по нему; а ходили по упорству сердца своего и во след Ваалов, как научили их отцы их. Посему так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вот, Я накормлю их, этот народ, полынью, и напою их водою с желчью; и рассею их между народами, которых не знали ни они, ни отцы их, и пошлю вслед их меч, доколе не истреблю их» (Иер.9:13-16). Затем в двенадцатой главе своей книги Иеремия пророчествует о восстановлении Израиля: «Но после того как Я исторгну их, снова возвращу и помилую их, и приведу каждого в удел его и каждого в землю его» (Иер.12:15). Точно такие же идеи о рассеянии и восстановлении Израиля излагаются пророками Исайей и Иезекиилем (Ис.5:13 – Ис.52:2-3; Иез.11:9 - Иез.11:17). Но вопрос заключается в том, к каким временам относить исполнение этих синонимичных пророчеств, то есть они исполнились в истории, или, же следует ожидать их исполнения в будущем, или, же они содержат в себе двойную перспективу исполнения.

Для начала отметим, что любой пророк сообщает пророчество, прежде всего в свой исторический контекст, то есть привносит свет божественной воли людям, которые в нём нуждаются. И которые собственно могут убедиться в исполнении этого пророчества, или же приняв к сведению полученную от пророка информацию, измениться, таким образом, предотвратив исполнение пророчества, если оно носит в их отношении негативный, карающий характер, как это было в случае с Ионой и Ниневией.

И только во вторую очередь мы можем говорить о дополнительном смысле пророчества, который, конечно же, может иметь место, что мы и наблюдаем на страницах Нового Завета, когда евангелисты, дополнительно актуализируя ветхозаветные пророчества, возглашают: «…и исполнилось речённое пророком…». Как правило, это ими делается в отрыве от изначального авторского смысла пророчества, которое таким образом наделяется дополнительным значением. Например, евангелист Матфей выводит такую двойную перспективу из слов пророка Осии, которые со всей очевидностью имели отношение к исходу евреев из египетского рабства, но теперь в устах Матфея говорят нам о возвращении из Египта семьи формального отца Иисуса Христа Иосифа: «и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего» (Мф.2:15). Или слова пророка Исаии, которые были обращены в его исторический контекст, связанный с войной между Иудеей и Сирией, подразумевающие рождение его собственного сына Магер-шелал-хаш-база, тот же Матфей интерпретирует в контексте непорочного зачатия Иисуса Христа: «А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Мф.1622-23). Такой двойной подход к интерпретации ветхозаветных пророчеств называется в герменевтике sensus plenior.[3]

 

Но вернёмся к рассеянию и восстановлению Израиля в книгах Больших пророков. Что характерно пророки Иеремия и Иезекииль являются современниками друг друга и описывают с двух сторон одни и те же события, связанные с пленением еврейской элиты вавилонским царём Навуходоносором на семьдесят лет, в гуще которых они сами и оказываются: «Ибо так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие» (Иер.29:10).

Восстановление Израиля после вавилонского пленения, которое Иеремия здесь также предсказывает, подробно описывается Ездрой и Неемией: «В первый год Кира, царя Персидского, во исполнение слова Господня из уст Иеремии, возбудил Господь дух Кира, царя Персидского, и он повелел объявить по всему царству своему, словесно и письменно: так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас, из всего народа Его, - да будет Бог его с ним, - и пусть он идет в Иерусалим, что в Иудее, и строит дом Господа Бога Израилева, Того Бога, Который в Иерусалиме» (Езд.1:1-3).

Таким образом, в приведённых текстах мы наблюдаем законченную картину рассеяния и восстановления Израиля, ограниченную временем Ездры – пророчество и его исполнение, что собственно становится достоянием застывшей истории. И здесь встаёт принципиальный вопрос: где нам взять основания для sensus plenior рассматриваемых пророчеств, с тем, чтобы выстраивать диспенсационалистскую эсхатологию, которая смотрит на современный Израиль, как на второе буквальное исполнение этих пророчеств после рассеяния евреев в первом веке нашей эры в рамках Римской Империи.

 

Действительно для ветхозаветных пророчеств возможен sensus plenior, и мы это уже показали на примере евангелиста Матфея, но здесь мы хотим обратить внимание вот на какую деталь: Матфей, как и другие писатели Нового Завета, является богодухновенным автором, что делает его дополнительную интерпретацию пророчеств законной – санкционированной Святым Духом и постановлениями Вселенских Соборов Церкви, которые и вменили богодухновенность книгам Библии. Но насколько законными будут такие буквальные дополнительные эсхатологические интерпретации ветхозаветных пророчеств современными авторами, богодухновенность которых установить невозможно. И это отсутствие богодухновенности, как показывает исторический опыт церкви, неизбежно приводит к провальным датировкам, так называемого апокалипсиса и иной эсхатологической путанице.

 

Заметим, что мы критикуем именно диспенсационалистский буквалистический подход к эсхатологии, но не как не исключаем извлечения дополнительного эсхатологического смысла из пророческих книг, находящегося в аллегорической плоскости толкования, то есть духовного смысла пророчества. И вместе с этим предлагаем следующий принцип дополнительного толкования пророчеств: пророчества, однажды исполнившиеся в истории, но буквальный дополнительный смысл, которых не санкционирован авторами Нового Завета, следует толковать в эсхатологической перспективе аллегорически, то есть понимать в духовном смысле, соответствующем общей новозаветной концепции, а не буквально. Тем более что и основной принцип толкования библейского текста сводится к следующему: если буквальное понимание текста исчерпано, его следует толковать аллегорически. В нашем случае буквальный смысл пророчеств исчерпан свершившейся историей. Например, пророчество о возвращении иудеев из ассирийско-вавилонского рассеяния: «Северу скажу: "отдай"; и югу: "не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли» (Ис.43:6)., которое однажды уже исполнилось, но которое диспенсационалисты относят к восстановлению Израиля в 1948 году и сегодняшнему возвращению  в него евреев, самим Новым Заветом интерпретируется аллегорически, как вхождение в Царство Небесное всех тех, кто уверует в Иисуса Христа:  «И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием» (Лук.13:29). Другими словами, то семя Авраамово по плоти, которое возвращалось из мест рассеяния в землю обетованную, теперь мыслится как семя Авраамово по вере, то есть христиане, которые из различных народов и стран возьмутся Господом в Царствие Небесное.

 

 

Основной текст, на котором базируется работа христианских организаций (Эвен-Эзер, операция Жаботинский) по возвращению евреев в Израиль это Иер.16:16. - «Вот, Я пошлю множество рыболовов, говорит Господь, и будут ловить их; а потом пошлю множество охотников, и они погонят их со всякой горы, и со всякого холма, и из ущелий скал». Разумеется, эти организации отождествляют себя с рыболовами, которые по добру по здорову переправляют евреев в землю обетованную, а вот миссию охотников гонителей они возлагают на различные антисемитские движения, которые, тем не менее, тоже будут способствовать притоку евреев из стран рассеяния. Таково традиционное диспенсационалистское толкование этого стиха, который берётся в полном отрыве от контекста, что является грубейшей ошибкой в герменевтике. Внимательное же прочтение контекста делает смысл стиха прямо противоположным уже привычному для евангельских христиан пониманию. Таким образом, Иеремия в 16 стихе ведёт речь не о возвращении евреев в Израиль, а о рассеянии их из него, что подтверждается 17 и 18 стихами: «Ибо очи Мои на всех путях их; они не скрыты от лица Моего, и неправда их не сокрыта от очей Моих. И воздам им прежде всего за неправду их и за сугубый грех их, потому что осквернили землю Мою, трупами гнусных своих и мерзостями своими наполнили наследие Мое» (Иер.16:17-18). Если же пренебречь здравым смыслом и остаться в рамках диспенсационалистского толкования, то получается, что Бог посредством рыболовов и охотников, возвратит евреев в обетованную землю за то, что они её осквернили трупами гнусных своих и мерзостями своими. Идея о возвращении действительно содержится в 14 и 15 стихах: «Посему вот, приходят дни, говорит Господь, когда не будут уже говорить: "жив Господь, Который вывел сынов Израилевых из земли Египетской"; но: "жив Господь, Который вывел сынов Израилевых из земли северной и из всех земель, в которые изгнал их": ибо возвращу их в землю их, которую Я дал отцам их» (Иер.16:14-15), как это и свойственно ветхозаветной пророческой традиции, в которой всегда есть обличение и утешение. И об этом возвращении мы уже говорили, это возвращение из вавилонского пленения, но вот рыболовы и охотники это Навуходоносор и его люди, которых Бог использовал для того чтобы ловить и гнать евреев в Вавилон, которым всегда в подобных случаях было свойственно прятаться в горах и ущельях скал: «И собрались Филистимляне на войну против Израиля: тридцать тысяч колесниц и шесть тысяч конницы, и народа множество, как песок на берегу моря; и пришли и расположились станом в Михмасе, с восточной стороны Беф-Авена. Израильтяне, видя, что они в опасности, потому что народ был стеснен, укрывались в пещерах и в ущельях, и между скалами, и в башнях, и во рвах» (1Цар.13:5-6).

Своё же намерение именно изгнать евреев из земли обетованной, а не вернуть их туда, чему в целом посвящён контекст 16 главы книги пророка Иеремии, Бог обозначает в 12 и 13 стихах: «А вы поступаете еще хуже отцов ваших и живете каждый по упорству злого сердца своего, чтобы не слушать Меня. За это выброшу вас из земли сей в землю, которой не знали ни вы, ни отцы ваши, и там будете служить иным богам день и ночь; ибо Я не окажу вам милосердия». Очевидно, что диспенсационализм со своей произраильской эсхатологией основывается на субъективном человеческом допущении, а не на правилах герменевтики или Традиции Церкви.

 

Ну и совершено новая сложность для Эвен-Эзер и операции Жаботинский была инициирована правительством Израиля: «Израиль внес изменения в миграционное право. С 12 августа 2014 года евреи могут переселяться в страну вместе со своими супругами не евреями также в том случае, если они являются гомосексуальной парой, сообщает DW.de. Ранее получать гражданство Израиля было разрешено супругам не евреям только гетеросексуальных пар. «Двери Израиля остаются открытыми для каждого еврея и его семьи, без дискриминации его стиля жизни», — цитирует агентство dpa слова министра внутренних дел Израиля Гидеона Саара. Миграционным службам уже поручено применять новое положение, сообщает газета Jerusalem Post».[4] То есть вопрос в следующем: а как переправлять на «Святую Землю» не святых евреев-гомосексуалистов.

 

Основная же парадоксальность деятельности христианских организаций по возвращению евреев в Израиль в том, что члены этих организаций не могут обращать евреев в христианство, так как в применении к Закону о возвращении «еврей» — это тот, кто рождён от матери-еврейки или прошёл гиюр (обращение нееврея в иудаизм, а также связанный с этим обряд) и при этом не принадлежит к другой религии. Другими словами если еврей добровольно примет христианство он перестаёт быть евреем, а, следовательно, не может быть гражданином Израиля: «Права, предоставляемые еврею в соответствии с этим Законом, и права нового репатрианта, в соответствии с Законом о гражданстве (1952 г.), а также права нового репатрианта, предусмотренные другими законодательными актами, предоставляются также детям и внукам еврея, его супруге/супругу, супругам детей и внуков еврея. Это положение не распространяется на евреев, которые по собственному желанию перешли в другую религию» (4а. Права членов семьи (поправка 1970 г.)).[5] Таким образом, приведенный  закон, еврея, который, никуда не уезжая, в потенциале мог бы стать христианином, вынуждает принять иудаизм. И получается, что Евангельская Церковь, финансирующая организации типа «Эвен-Эзер» и «Операция Жаботинский», по сути, занимается обращением людей в иудаизм. И здесь хочется спросить, а разве к такой миссии призывает Свою Церковь Иисус Христос, говоря: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Матф.28:19). Ответ, казалось бы, очевиден, но сторонники переселения евреев в подтверждение своей правоты, обычно используется такой «мистический» аргумент: мол, там, на исторической Родине, пропитанной духом библейской истории, евреи сверхъестественным образом начнут веровать во Христа. Но этот аргумент разбивается о главный принцип, лежащий в основе человеческого обращения к Богу: «Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:17). А что сегодня в отношении Христа человек может слышать в государстве Израиль – то же самое, что и две тысячи лет назад:

 

«…не от Бога Этот Человек…, …мы знаем, что Человек Тот грешник…, …Мы вспомнили, что обманщик тот…» (Ин.9:16, Ин.9:24,Мф.27:63). Очевидно, что в культуре иудаизма, где Христос мыслится как лжемессия, как шарлатан и обманщик шансы еврея обрести веру в этого Христа стремятся к нулю. Отсюда вопрос, а надо ли вообще евреев куда-то вести, и не становимся ли мы евангельские христиане противниками Бога, когда участвуем в подобных движениях, ограничивающих спасение человека. И не являемся ли мы слепыми орудиями тех, кому политически выгодно концентрировать в Палестине существенный электорат, чтобы всегда претендовать на государственность. И как мы видим ради достижения этой цели Израиль, требующий от репатриантов приверженности иудаизму, не брезгует и гомосексуалистами, это уже к вопросу исполнения современным иудаизмом Закона Моисеева. Создаётся ощущение, что диспенсационализм – это вовсе не ошибочное христианское учение, а очень продуманное изобретение тех на чьи религиозные и политические интересы оно работает.

 

 

Ещё одна претензия к диспенсационалистам касается безусловных Заветов. Анализируя библейские Заветы Бога с человеком, последователи критикуемого нами учения, подразделяют их на условные, то есть заключённые на определённых условиях, от соблюдения которых сторонами Завета зависит конечный результат, и безусловные, в которых от человека не требуется выполнения каких-либо условий, но результат полностью зависит от воли Бога. Завет в отношении земли обетованной или Палестины диспенсационалисты относят к безусловным Заветам, отсюда, по их мнению, возникает моральное право современного Израиля на владение палестинскими территориями, которое не зависит от их нравственного или духовного состояния.

Нам непонятно на основании чего диспенсационалисты вообще формулируют понятие безусловный Завет, как нам кажется, библейский текст такого повода нигде не даёт. Если под безусловным Заветом подразумевать неизменное намерение Божье спасти человечество, в котором Бог, невзирая на позицию последнего, делает всё, чтобы это намерение осуществилось, то это просто воля Божья, не обусловленная волей человека, а не безусловный Завет. Но, в конце концов, эта Его безусловная воля приводит историю к возникновению Заветов, и что касается  последнего Завета, именуемого Новым, то в нём как и всегда от человека требуется выполнить условие, в данном случае условие веры: «Кто будет веровать, и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мр.16:16). То же Боговоплощение, на которое Бог идёт, не предъявляя человеку никаких условий, невозможно без человека, от которого в лице Девы Марии всё же требуется сказать Богу: «Се раба Господня, да будет мне по слову Твоему» (Лк.1:38), то есть сказать Богу да. Таким образом, рождение Христа обусловлено и волей человеческой, так что в контексте богочеловеческих отношений, отношений свободы невозможно вообще говорить о какой-то безусловности. Потому как свобода уже выдвигает человеку условия приложения усилий, употребления воли навстречу неизменному намерению Божию.

 

Что же касается земли обетованной, то владение ею как и владение любым обещанным благословением Божьим обусловлено в Ветхом Завете исполнением Закона, о чём совершено однозначно говорится во Второзаконии: «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло. Я, которые заповедую тебе сегодня, любить Господа Бога твоего, ходить по путям Его и исполнять заповеди Его и постановления Его и законы Его, то будешь жить и размножишься, и благословит тебя Господь Бог твой на земле, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею; если же отвратится сердце твое, и не будешь слушать, и заблудишь, и станешь поклоняться иным богам и будешь служить им, то я возвещаю вам сегодня, что вы погибнете и не пробудете долго на земле, для овладения которою ты переходишь Иордан» (Втор.30:15-18). Что собственно и произошло посредством и ассирийского царства, и вавилонского царя Новохудоносора. По истечении семидесяти лет вавилонского пленения Бог приводит в исполнение пророчества Исайи, Иеремии, Иезекииля о возвращении рассеянных евреев на родину в Палестину, чтобы в перспективе заключить и с Израилем, не способным пребывать в рамках Ветхого Завета, и со всем человечеством Новый Завет: «Но пророк, укоряя их, говорит: вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, потому что они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь» (Евр.8:8-9). Если же продолжить мыслить актуальность земли обетованной в новозаветную эпоху, если всё-таки сделать такое нелепое допущение, то Богом делается попытка продлить «аренду» этой земли Израилем уже на условиях Нового Завета, который Израиль в лице религиозных вождей иудаизма и отчасти народа отвергает, на что Иисус Христос произносит слова: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф.23:37-38).

 

То, что Бог, заключая Завет о земле с Авраамом, не проговаривает условия Завета, кроме обрезания, никак не говорит о том, что этих условий не существует. Для Авраама упомянутые во Второзаконии условия владения землёй не актуальны, он не является непосредственным её владельцем, он странник на ней. Потомкам же Бог подробно показывает условия, потому что они входят в непосредственное владение землёй. Не стоит забывать, что мы имеем дело с прогрессирующим Откровением, и мы не можем сегодня жить в соответствии с тем, что было открыто Аврааму (иметь несколько жён, наложниц, рабов, приносить в жертву животных ит.п.), мы живём в соответствии с тем, что открыто нам (моногамность брака, Бог-Троица, Богочеловек Христос, Церковь). Поэтому Бог спрашивает с потомков Авраама в соответствии с теми условиями Завета, которые Он им открыл.

 

Что же касается вечной перспективы Божественного обещания пользования землёй: «и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом» (Быт.17:8), то такие вечные перспективы мы можем видеть и в отношении других вопросов, актуальность которых давно уже исчерпана: «И ныне Я избрал и освятил дом сей, чтобы имя Мое было там во веки; и очи Мои и сердце Мое будут там во все дни» (2Пар.7:16), или «Тогда сказал Давид: [никто] не должен носить ковчега Божия, кроме левитов, потому что их избрал Господь на то, чтобы носить ковчег Божий и служить Ему во веки» (1Пар.15:2). Не вызывает сомнения то, что эти и многие подобные высказывания носят метафоричный характер, поэтому речь в них идёт не о бесконечности, а о значительной продолжительности, у которой всё же есть свои пределы, которые мы выше назвали полнотой времён. Каким образом «во веки» может осуществляться служение ковчегу или храму с их жертвоприношениями, когда Христос «однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею» (Евр.9:26). И обратите внимание на фразу «к концу веков», что всё-таки говорит об ограниченности того что нам кажется в Ветхом Завете бесконечным.

 Итак, исходя из текстов Священного Писания, мы не можем говорить о каких-либо безусловных Заветах, их попросту не существует. Что касается отношения Израиля к двум основополагающим, то он, как уже было показано, не пребыл в Ветхом Завете (Евр.8:8-9) и отверг Новый Завет (Мф.23:37-38), таким образом, договор аренды земли обетованной пролонгирован быть не может.

Ну а о возможности исполнения сегодня Израилем Ветхого Завета говорить бессмысленно. С одной стороны, потому что Закон и пророки попираются запредельным поведением жителей Израиля - в Иерусалиме и других города страны проводятся гей-парады, ну и упомянутая гей-поправка в законе о возвращении свидетельствует, что гомосексуальный дрейф уже не является частной инициативой, но есть позиция государства. С другой стороны не существует никакой параллельной истории, в которой возможны были бы свои условия отношений с Богом, история одна и она линейна. Новый Завет – это следующий шаг истории, и этот шаг был сделан смертью и воскресением Христа, поэтому и человечество не зависимо от национальности может совершать богоугодную жизнь только в унисон с этим Откровением.

 

 

 

Ещё одна иллюзия, сформированная в евангельском христианстве под влиянием диспенсационализма, заключается в том, что христиане, а соответственно и Церковь привиты не куда-нибудь, а к еврейскому народу, который продолжает «безусловно» оставаться Божьим народом. Эта идея извлекается из известных рассуждений апостола Павла о маслине: «Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви. Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: "ветви отломились, чтобы мне привиться". Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя. Итак, видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости Божией; иначе и ты будешь отсечен. Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их. Ибо если ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более сии природные привьются к своей маслине» (Рим.11:16-24).  Диспенсационалисты отождествляют корень маслины с еврейским народом, и таким образом утверждают, что язычники привились к евреям. Однако же из текста совершенно ясно, что еврейский народ это отпавшие или отсечённые ветви. Язычники же привились к некому корню, под которым традиционно понимаются патриархи веры, которые естественно были евреями, но ключевым фактором здесь является не их национальность, а их вера, в которой в свёрнутом виде содержится откровение о Христе. Поэтому далее в этом послании апостол Павел отождествляет корень напрямую с Христом: «Исаия также говорит: будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут» (Рим.15:12). Таким образом, корень маслины это Господь Иисус Христос, к Которому имеют возможность прививаться верой и язычники и евреи. В евангелии от Иоанна Христос сходным образом изображает отношения человека с Богом в Новом Завете: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Иоан.15:5). То есть мы отчётливо видим, что ветви, то есть верующие, держатся на Христе, а не на каком-либо этносе.

При этом весьма странным видится взгляд некоторых евангельских лидеров, который обобщает весь еврейский народ в полноте его истории, в качестве духовного основания христианства, эксплуатируя для этого трагедию Холокоста: «Желание сохранить память о жертвах Холокоста объединяет нас и уже более четырех лет побуждает приходить на места массовых убийств евреев, - признался директор Фонда «Эвен Эзер» Борис Васюков – один из ключевых участников проектов по установке памятников жертвам Холокоста в регионах. - Евреи приходят на эти места ради памяти об их отцах и праотцах физических. Мы же, христиане, начинаем все больше осознавать, что евреи, лежащие в расстрельных рвах и, несмотря на это, сохранившие верность Богу, для нас - отцы и праотцы духовные».[6]  Естественно Холокост не должен быть забыт, как и любое преступление против человечества. Но какое к этому имеют отношение рассуждения Бориса Васюкова о том, что погибшие евреи сохранили верность Богу - нам это неизвестно, трагическая смерть не является критерием верности Богу. Трагически и вечно будут мучиться в «озере огненном» все пренебрёгшие благодатью Христовой, и это никак не прибавит им верности Богу. Очевидно, фашисты перед казнью не требовали от евреев отречения от веры в Бога, притом, что множество из них были атеистами (в западной Германии существовали безрелигиозные еврейские общины), поэтому странно, что сегодня эту без сомнения тягчайшую трагедию еврейского народа пытаются положить в религиозный и даже христианский контекст.

Равно называть людей по причине их причастности к еврейскому этносу, чьё вероисповедание в каждом отдельном случае нам опять-таки неизвестно, духовными отцами христиан – не просто перебор, а обман. Духовными отцами христиан являются ветхозаветные праведники евреи и неевреи, а также апостолы Христа, которые без сомнения были евреями и вся предшествующая нам Церковь, в которой уже нет иудея и эллина. Но каким образом, к примеру, Бенедикт Спиноза в силу своей еврейской национальности может быть духовным отцом христиан, если Бог Спинозы не является личностным существом, по мысли Спинозы в природе Бога не имеют места, ни ум, ни воля. Как духовными отцами христиан могут быть известные евреи Дзержинский, Троцкий, Жаботинский или наш современник Борис Березовский с репутацией преступника международного уровня. Получается я, как христианин должен почитать всех этих людей своими духовными отцами только потому, что Христос, Пётр, Павел, Иоанн Креститель и другие подвижники тоже были евреями. И это несмотря на то, что религиозная система государства Израиль до сегодняшнего дня считает их лжеучителями. Таким образом, весьма ошибочно верность Богу и духовное отцовство христиан определять по национальному признаку.

 

 

В продолжение разговора о Холокосте, важно отметить, что сегодня эта без сомнения великая катастрофа человечества эксплуатируется определёнными силами для того, чтобы дискредитировать христианство как таковое. Так по мысли главного координатора Глобального молитвенного призыва Харальда Эккерта, 70 лет назад семя христианского антисемитизма в Европе, продолжающегося 1800 лет, принесло свой самый страшный плод — Холокост.[7] А на вопрос могут ли евреи и христиане совместно почтить память жертв Освенцима? Генри Брандт, раввин еврейской общины Аугсбурга, занимающий вот уже 20 лет должность председателя все германского совета по координации сотрудничества между христианами и евреями, считает, что делать этого не нужно. Ведь христиане в большинстве своём лишь после катастрофы Холокоста пересмотрели своё отношение к еврейству. «Ведь это были ваши предки, на которых лежит часть вины за случившееся. Вам тоже нужно осознать свою историческую ответственность. Вам тоже следует скорбеть и помнить, но совершенно в ином смысле», - утверждает Брандт.[8]  Таким образом, Холокост, по мысли этих авторов – это порождение христианства, в котором оно должно покаяться.

 

На самом деле в приведённых цитатах мы сталкиваемся с чудовищными обобщениями. Как можно под Холокостом подразумевать борьбу христианства с еврейством, как можно историей гитлеровской Германии, питавшейся к тому времени практически целый век христианоненавистнической философией Фридриха Ницше (1844-1900)  измерять христианство. «Тогда как всю совокупность религиозных предметов (Бога, душу, добродетель, грех, потусторонний мир, истину, вечную жизнь) Ницше обозначает, как «груду лжи, рождённую из дурных инстинктов натурами больными и в глубочайшем смысле вредными». «Христианское понятие Бога» есть для него «одно из растленнейших понятий, созданных на земле». Всё христианство есть в его глазах лишь «грубая басня о чудотворце и спасителе», а христиане – «партия забракованных ничтожеств и идиотов». То, что Ницше превозносит, - есть «цинизм», бесстыдство, «высшее, что может быть достигнуто на земле». Он взывает к зверю в человеке, к «верховному животному», которое надо во что бы то ни стало разнуздать. Он требует «дикого человека», «злого человека», «с радостным брюхом». Его пленяет всё «жестокое, неприкрыто звериное», преступное. «Величие есть только там, где имеется великое преступление». Всё что зиждет в жизни братство людей – идеи «вины, наказания, справедливости, честности, свободы, любви и т.п.», - «должно быть вообще изъято из существования». И нет для Ницше большей радости, как видеть «уничтожение лучших людей и следить, как они шаг за шагом идут к погибели».[9] Вот собственно такое состояние души Ницше сообщил немецкому народу, и именно этим объясняется хладнокровие, с которым фашистская Германия осуществляла свои «великие» преступления. Подобную мысль высказывает Николай Бердяев, утверждая, что германский расизм имеет в Германии глубокие, но совершенно не христианские корни.[10]

 

Но каким образом, я, сегодня живущий христианин, являюсь потомком Гитлера и его пособников. Так можно договориться до того, что не только Гитлер, но и любой человек, проживающий на территории имеющей христианские исторические корни, автоматически считается христианином, то есть все кто живёт в Европе, России, США и т.д., являются христианами - проблема миссионерства решена. Странно получается, когда мы говорим о миссионерстве, мы подразумеваем приведение конкретного человека к вере в Иисуса Христа, а когда говорим об исторической ответственности перед еврейским народом, у нас христианами становятся все подряд без всякого миссионерства. Историческая ответственность имеет место только в случае преемственности ценностей и образа жизни: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх.20:5), другими словами я наказываем Богом, если поступаю также как и мои предки, если я ненавидящий Его.

Равным образом абсолютно неправы те христиане, что обвиняют всех евреев в истории в распятии Иисуса Христа. В таком подходе мы снова сталкиваемся с грубым применением принципа исторической ответственности. Если говорить о причинах смерти Христа в юридических категориях, то распяли Его конкретно те, кто уговаривал Пилата, и подавал голос: «Распни Его». А если говорить об этом в категориях духа, то умер Христос ради/из-за всего человечества, которое нуждалось в исцелении от греха и смерти, Смертью Сына Божьего.

Итак, Холокост – это не трагедия христианства, как это пытаются сегодня представить, это трагедия человечества в целом, оставившего христианские ценности, и таких трагедий впереди ещё много, так как человеческое общество всё больше отворачивается от Бога.

Но откуда все эти разговоры об исторической ответственности христиан за Холокост, и какая и кому от них польза. Харальд Эккерт как бы проговаривается: «Израиль в настоящее время находится под угрозой второго Холокоста из-за враждебных соседей (Палестина, Иран, Ирак, Сирия и т.д.). Как христиане из Европы мы призываем наших братьев и сестер во всем мире, распознать не только эти знамения времен, но и сходство с историей прошлого — тогда и сегодня».[11]  Другими словами Эккерт доводит до христианского сознания мысль: вы виноваты в прошлом, так искупите же свою вину перед Израилем сегодня, во всём поддерживая его внешнюю политику. Но какое может быть дело христианам до внешней политики Израиля, или кого бы то ни было ещё.

 

 

Можно констатировать, что в рамках диспенсационализма мы сталкиваемся с сознательным или несознательным, но в любом случае ошибочным отношением к Ветхому Завету вообще, когда в сознании новозаветного верующего он остаётся в приоритете. В результате мы протестанты, казалось бы, воспитанные в традиции всеобщего священства продолжаем делить церковь на священство и мирян, то есть верим, что Богу служит только пастор или евангелист – это священник, где Божье присутствие подаётся только через группу прославления – это левиты. То, что Ветхий Завет находится в Библии и занимает её большую часть и без сомнения является богодухновенным, никак не означает, что он имеет больший приоритет в сравнении с Новым Заветом. Конечно, психологически верно читать книгу с начала, а не с середины, по этому принципу большинство и подходит к Библии. Но правильнее было бы читать её именно с Нового Завета, чтобы пропитываться его духом, который бы способствовал правильной экзегезе Ветхого Завета.

 Итак, что же говорят нам о значении Ветхого Завета авторы Нового Завета: «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1Кор.10:11). Следовательно, события, описанные в Ветхом Завете, могут использоваться нами в качестве наставления, то есть примера, как нужно поступать и как поступать не нужно. Жители Содома и Гоморры, по мысли апостола Петра и апостола Иуды, поставлены в пример будущим нечестивцам.

Далее: «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр.10:1), «это есть тень будущего, а тело - во Христе» (Кол.2:17)  Ветхозаветные установления являются тенью будущего, то есть их буквальный смысл подлежит новозаветной переинтерпритации, тот самый Sensus plenior, с чем успешно справлялся апостол Павел: «И, назначив ему день, очень многие пришли к нему в гостиницу; и он от утра до вечера излагал им учение о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их об Иисусе из закона Моисеева и пророков» (Деян.28:23), то есть Павел переосмыслил Ветхий Завет в свете полученного Откровения об Иисусе Христе.

И наконец: «Говоря "новый", показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр.8:13). На дворе Новый Завет – Христос Воскрес, а христиане до сих пор бегают с тем что предназначено к уничтожению: с горой Сион, на которой нужно молиться, с Израилем за который нужно молиться и в котором обязательно нужно побывать, с избранным Божьим народом евреями, который нужно постоянно благословлять и обязательно вернуть в Израиль. Но апостолы говорят, что всё это образы будущего, которое осуществилось во Христе.

 

Таким образом, молиться нужно не на Сионе, а в духе и духом: «Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Иоан.4:21-23). В противность этой идее сегодня внутри евангельского христианства мы сталкиваемся с популяризацией паломничеств на «Святую землю», с тем, чтобы христиане могли якобы повысить свой духовный рост. Однако ещё в IV веке Григорий Нисский в письме Кинситору «О тех, кто предпринимает путешествия в Иерусалим», говорил: «Там, где Господь призывает благословенных к наследию Царствия Божия, Он не поставил в числе добрых дел хождения в Иерусалим. И там, где возвещает блаженства, такого подвига не называет. Кто имеет разум, пусть размыслит: зачем стремиться совершить то, что не делает ни блаженным, ни управленным в Царстве Небесном? Хотя бы и было это дело полезно, и в этом случае совершенным не так уж хорошо о нем ревновать. Но поскольку, по тщательном рассмотрении, дело это для избравших строгую жизнь оказывается еще и приносящим вред душевный, то оно должно быть предметом не ревности особой, но величайшей осторожности, чтобы решивший жить по Богу не испытал какого-либо вреда. А поскольку по всему Востоку на постоялых дворах, в гостиницах и городах, много распущенности и повода ко греху, то как может быть, чтобы уходящего в дыму не стало резать глаза?.. Да и что существенного получит тот, кто побывает в этих местах, как будто Господь доселе телесно обитает в них, а от нас удалился, или как будто Дух Святой обилует между иерусалимлянами, а к нам перейти не может? Если бы наибольшая была благодать в местах Иерусалимских, то грех не водворился бы в живущих там. А теперь нет вида нечистоты, на который бы они не дерзали: у них и прелюбодеяние, и любодеяния, и воровство, и идолослужение, и отравительство, и зависть, и убийство. Особенно между ними обыкновенно последнего рода зло, так что нигде нет такой готовности к убийству, как в этих местах: единоплеменные подобно зверям ищут крови друг друга – ничтожного ради прибытка. Там же, где такое случается, чем ты докажешь чтобы в этих местах была более обильная благодать. Что явившийся Христос есть истинный Бог, это мы исповедовали и прежде, чем были на месте, и после этого вера не уменьшилась и не увеличилась. О вочеловечении через Деву мы знали и прежде чем были в Вифлееме... 
Поэтому боящиеся Господа восхвалите Его в тех местах, в которых находитесь. Ибо перемена места не приближает к нам Бога. Но где бы ты ни был, Господь приидет к тебе, если обитель души твоей окажется такою, чтобы Господь мог вселиться в тебя и ходить. А если внутренний человек твой полон лукавых помыслов, то хотя бы ты был на Голгофе, хотя бы на горе Масличной, хотя бы под памятником воскресения, ты столько далек от принятия Христа в себя, сколько и те, которые не исповедали и начала веры. 
Итак, возлюбленный, советуй братьям путешествовать от тела к Господу, а не из Каппадокии в Палестину. Если бы Дух Святый раздавал бы каждому дары в виде огня, то всем следовало бы быть в том месте, где совершается раздаяние дарований. А если Дух дышит, где хочет, то и здесь уверовавшие делаются причастниками дарований, по мере веры, а не по причине хождения в Иерусалим».[12]

 

Далее, молиться нужно не за государство Израиль, а за Церковь, или как говорит Павел: «о всех святых» (Еф.6:18). Благословлять необходимо не только евреев, а всех людей включая своих врагов, гонителей и ненавистников (Мф.5:44). И здесь конечно нельзя не остановиться на известном тексте, который является фундаментом молитвенного движения за Израиль: «Возрадовался я, когда сказали мне: "пойдем в дом Господень". Вот, стоят ноги наши во вратах твоих, Иерусалим, - Иерусалим, устроенный как город, слитый в одно, куда восходят колена, колена Господни, по закону Израилеву, славить имя Господне. Там стоят престолы суда, престолы дома Давидова. Просите мира Иерусалиму: да благоденствуют любящие тебя! Да будет мир в стенах твоих, благоденствие - в чертогах твоих! Ради братьев моих и ближних моих говорю я: "мир тебе!" Ради дома Господа, Бога нашего, желаю блага тебе» (Пс.121:1-9). Очевидно, что контекст данного псалма делает ключевым пунктом не сам город Иерусалим, а дом Господа, когда-то там находившийся – мир Иерусалиму, ради дома Господа, а не ради него самого. Сегодня же христиане евангелисты вопреки замыслу Давида молятся за Иерусалим ради Иерусалима. По свидетельству Нового Завета домом Господа или Его храмом являются христиане, то есть Церковь, ну и молиться о мире соответственно необходимо именно в отношении Церкви. Вознося молитву за мир Иерусалиму именно в религиозном плане, христиане невольно провозглашают, что дом Господень по-прежнему находится там, и если это так, то они, таким образом, отрицают самих себя, отрицают Церковь. И если вы не переживаете актуальности молитвы за Церковь, вам следует выйти из зоны своего комфорта и посмотреть каким образом Церковь Христа существует сегодня в Китае, в Сирии, в Ираке, в Иране, в Пакистане и т.п., то есть в странах где принятие Христа чревато или мгновенной смертью или унизительным положением до конца жизни.

Необходимо осознать, что Палестина как место нахождения современного Израиля давно уже не обетованная земля, а только древний её прообраз. Обетованная земля в действительности – это Царство Небесное. Или мы всерьёз полагаем, что для Бога эта земля имеет вечное значение, тогда как по Его же промыслу: «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2Пет.3:10). Поэтому и город Иерусалим с горой Сионом, не как место, связанное с событиями Священной истории, а как столица современного иудаизма  – это давно уже не возлюбленный Богом город. Град Божий – это теперь Иерусалим Небесный, на новой земле под новым небом, как вечное царство праведников, возвещенное Богом в Откровении. А современный Иерусалим как центр христоненавистнического иудаизма Бог называет Содомом и Египтом: «и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» (Откр.11:8). Об этом собственно и говорит апостол Павел: «Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он - матерь всем нам» (Гал.4:22-26), и этим вышним Иерусалимом является Церковь.

 

Поэтому возвращать нужно не евреев и не в Израиль, и не через операцию Жаботинский или Эвен-Эзер, а возвращать нужно всех людей без исключения, к Богу, и через Иисуса Христа.

При этом мы естественно не исключаем возможность молитвы за мир и Израилю, и Палестине, и России, и Китаю и т.д., но это уже не предвзятый религиозно-политический мотив, а вытекающее из христианской онтологии желание, чтобы на всей земле был мир.

Итак, к Ветхому Завету следует относиться только как, к истории взаимоотношений человека и Бога, и только как к образу, в котором необходимо различать, или угадывать черты Нового Завета, как это делал апостол Павел. Другими словами, Ветхий Завет толкуется в свете Нового, а не наоборот. Если мы Ветхий Завет берём буквально, то мы отказываемся от Нового Завета, мы отказываемся от Христа, потому как невозможно буквально жить одновременно в двух Заветах.

 

 

 

В этом разделе мы обсудим ещё одну проблему в богословии евангельских христиан, которая представляется неким эхом диспенсационализма и видится фундаментальной в неблагодарном деле искажения Откровения – это сакрализация культуры. Итак, ошибка, с которой на протяжении веков Церковь имеет дело – это сакрализация той или иной культуры, то есть объявление того или иного языка культуры священным, боговдохновенным, богоугодным и т.п. Именно в этой точке начинается поклонение твари вместо Творца, так как культура это творение не Божье, а исключительно человеческое. И именно здесь в сакрализации национальной культуры находятся истоки фашизма, когда человек начинает допускать, что в его культуре, в его национальности есть нечто сверхземное, что позволяет ему на других смотреть с презрением, как на недочеловеков. Любой каннибал из племени «тумба-юмба» согласиться с вами, что людей есть нельзя, но при этом с удовольствием вас съест, по одной простой причине, что люди по его убеждению находятся только в его племени – в его культуре.

От сакрализации культуры не свободна ни одна христианская конфессия. Современное православие находится в культурном контексте Византии 4-8 веков, поэтому несёт в себе многое, что связано с этой культурой. Например сакральное отношение к византийской культуре ярко выражается в применении православным священством богослужебных одежд и архитектуры того времени. Если говорить о русском православии, то здесь дополнительно сакрализуется церковно-славянский язык, который мыслится как язык Духа, не нуждающийся в понимании, но воздействующий на человека телепатически.

 

Современная евангельская церковь сакрализовала еврейскую культуру. Это подтверждается существующей тенденцией среди евангельских христиан осуществлять паломничества в «Святую Землю», перекрещиваться в водах Иордана, вставлять молитвенные записки в стену плача, подниматься для молитвы на гору Сион, выискивать в своём родстве еврейскую кровь, полагая, что если таковая найдётся, то благословение Бога Авраама у них в кармане, и даже обрезываться. Очень многие евангельские христиане вместо традиционного символа христианства – креста носят звезду Давида. Во многих церквях танцуют еврейские танцы, и открывают семинары по обучению им, справляют еврейские праздники и так далее. Почему это делается – потому что утверждается, что именно такая форма может соединять человека с Богом, другими словами именно в этой культурной форме сокрыто Божье присутствие.

Так что же такое культура и как нам христианам к ней относиться. У культуры есть множество определений, которые мы перечислять не возьмёмся, лишь скажем, что культура состоит из языка, идей, верований, традиций, кодексов, институтов, орудий, технологий, произведений искусства, ритуалов, церемоний и т.д.[13] Другими словами культура это некий инструмент, который вручается человеку семьёй и окружающим обществом, с помощью которого только он и воспринимает и обрабатывает окружающую действительность. Культура настолько влияет на самосознание человека, что оказавшись в эмиграции, люди неизбежно создают диаспоры, так называемые островки своей культуры, внутри которых они могут привычно воспринимать окружающий мир. Отсюда все попытки, к примеру, славянами спасения американцев в Америке или евреев в Израиле заканчиваются образованием украинских, белорусских, русских национальных церквей.

Религия, как аспект действительности тоже воспринимается человеком инструментом его культуры. Уже сам язык с его образными наполнениями, на котором человеку доносится Божественное Откровение, будет определяющим фактором в процессе осмысления этого Откровения, чем богаче язык, тем интенсивнее будет переживание человеком Откровения. И если говорить исключительно о христианстве, то  окажется, что каждый человек неизбежно облекает Христа в свою культурную форму, подобно тому, как в советское время В.И.Ленина художники братских народов изображали со свойственным своей национальности «казахским» прищуром. Поэтому задача христианина ищущего Истину делать поправку на тот или иной навязанный Христу культурный прищур. Таким образом, важно сказать, что культура сама по себе не есть нечто священное, не есть нечто боговдохновенное, но как мы уже сказали, культура есть инструмент. А вот в категории инструментов мы можем говорить только о плохих и хороших: об остром ноже и тупом ноже, о пристреленной винтовке и о винтовке, бьющей в сторону. Уже из того, что культура способна меняться, трансформироваться следует, что она не является высшей ценностью, при этом Бог в истории использует культуру, для донесения Откровения, например язык. Или в качестве более яркого примера можно привести скрижали со словами Закона данные Богом Моисею, которые до этого использовались еврейским народом для изображения Ашеры – жены Бога Яхве. Таким культурным способом Бог доносит до еврейского народа важную идею: кто хочет быть родственником Богу, тот должен исполнять Закон.

 

Итак, какова же главная опасность сакрализации в нашем случае еврейской культуры. Еврейская культура являлась языком выражения Ветхозаветного Откровения о Боге, а согласитесь другого языка и быть не могло, потому что Откровение было обращено именно к народу Израиля средствами его же культуры, чтобы стоящий на месте простолюдина мог сказать «аминь» (1Кор.14:16). Благодаря этому тесному переплетению «языка» и Откровения естественным результатом сакрализации еврейской культуры является удержание Церкви Нового Завета в рамках Ветхого Завета, с чем мы  и сталкиваемся в контексте протестантских церквей. Например, фундаментальное учение Церкви о Троице подвергается скепсису сегодня не только в организации Свидетели Иегова, но и среди баптистов и пятидесятников унитарного толка. Следующим логическим шагом такого скепсиса, является отрицание божественности Иисуса Христа, что уже происходит во многих евангельских общинах. Опыт показал, что эти, казалось бы, вполне безобидные заигрывания с еврейской культурой даже на примитивном уровне праздников, паломничеств и тому подобного, в перспективе способны реально заводить Церковь в иудаизм.

 

Культура это всего лишь рупор Откровения его можно, а иногда крайне необходимо менять, чтобы актуализировать Откровение в современность. Обратите внимание, что воплощённый Сын Божий разговаривает со своим народом не на древнееврейском, а на современном тому обществу арамейском языке, не говоря уже о том, что Евангелия и новозаветные послания были написаны на греческом языке. Очевидно, что язык предков ни для Христа, ни для его учеников не представлялся чем-то священным, но всем им важно было донести Откровение до людей которые сейчас стоят перед ними. Давайте посмотрим, как с этим справлялся апостол Павел: «И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано "неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все» (Деян.17:22-25). В данном случае апостол Павел использует как инструмент элемент афинской культуры, чтобы проповедовать Евангелие,  с тем, чтобы люди поклонялись Богу и Христу. Сакральное, то есть не инструментальное отношение к культуре воцерковляет не идею Бога, а сам жертвенник и поклоняется ему, жертвеннику.

Следующий пример: «Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?» (1Кор.15:29). Крестящиеся для мёртвых – элемент религиозной культуры, истоки которого не совсем понятны, но который Павел использует как аргумент в пользу идеи воскресения мёртвых. И снова одно дело использовать этот элемент для передачи Откровения, и совсем другое осуществить эту культуру как религиозный акт и начать в церкви креститься для мёртвых.

Помимо прочего в сакрализации евангельскими христианами еврейской и в какой-то мере американской культуры лежит ответ на вопрос, почему к нам коренным жителям России относятся как к иностранцам. Не должны ли мы подобно Христу или апостолу Павлу, который для всех сделался всем, относиться к культуре чисто миссионерски, чисто инструментально и использовать только то, что сегодня способствует наиболее эффективной передаче Откровения. Тем более что исторический миссионерский опыт выявил принципы рецепции и инкультурации. Рецепция – это миссионерский принцип в соответствии, с которым определённое вероучение, в нашем случае христианство, доносится до слушателя на высоком и понятном ему языке. Инкультурация - более объемлющее понятие, которое включает в себя рецепцию и, помимо этого, что представляется чрезвычайно важным, поиск культурных нитей или адекватный подход с неутраченным содержанием. Что характерно, когда речь заходит о миссионерстве в Индии, Пакистане, Непале, в странах Африки и так далее, принцип рецепции и инкультурации соблюдается миссионерами самым тщательным образом: учится местный язык, обычаи, используется национальная одежда и так далее. То есть не происходит никакого насилия над существующей культурой, но напротив миссионер  погружается в неё и использует её элементы, чтобы донести до носителей этой культуры Евангелие. Но вот почему-то Россию все считают своим долгом сделать полигоном для испытания россиян иными, но зато «священными» культурами.

Важно понимать, что культура никак не влияет на Бога, никак не привлекает Его к человеку и не обязывает перед ним. Это люди очками определённой культуры лучше или хуже восприемлют лучи Божественного Откровения. Крест на фасаде или крыше здания церкви, колокола, нательный крест и так далее, всё это является знаками для людей, а не для Бога. Различные культурные формы богослужения призваны возвести человеческий ум к горнему, а не Ум Божий. Единственным знаком или сигналом для Бога войти в пространство отношений с человеком служит дверь человеческого сердца открытая верой в Христа и искренним покаянием, а это согласимся категории надкультурные: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20).

 

 

В этой главе мы ставим вопрос: кто является инициатором создания государства Израиль в 1948 году, Бог или человек. Для диспенсационалистов естественно видеть инициатором Самого Бога, помимо ветхозаветных текстов в качестве аргумента ими используется известный евангельский текст о смоковнице: «От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето» (Мф.24:32). Сразу скажем, что этот текст не определяет, в чьих руках находится инициатива, а как мы убедимся далее, этот текст ничего не говорит и о восстановлении государственности еврейского народа.

Считается, что смоковница это символ Израиля, и вот когда её ветви становятся мягкими и пускают листья, что означает это самое возникновение Израиля, то близко пришествие Христа – таково традиционное толкование диспенсационалистами приведённого текста. Но если мы снова вглядимся в контекст, куда помещены эти слова о смоковнице, что собственно обязан делать ответственный интерпретатор, то увидим, что в этой смоковнице нет никакого пророческого смысла, а всего лишь простая жизненная параллель. Христос, отвечая на вопрос учеников, когда будет конец мира, и каковы его признаки, говорит о ряде событий его предваряющих: войны, глады, моры, землетрясения, гонении и тому подобное, и в конце заключает, что когда вы смотрите на смоковницу, и фиксируете изменения в ветвях и листьях, то из этого вам понятно, что скоро летний сезон, точно также глядя на этот ряд событий, несложно будет сделать вывод, что пришествие Христа близко. Другими словами Христос предлагает смотреть вовсе не на смоковницу, чтобы высмотреть в ней какой-то глубоко запрятанный пророческий смысл об Израиле, а на события истории по подобию смоковницы, которые Он совершенно конкретно проговаривает (войны, глады…), с тем, чтобы понимать и видеть приближение конца.

Как видно, этот популярный у диспенсационалистов текст ничего нам не говорит о восстановлении Богом государственности Израиля, и кроме того в таком аллегорическом подходе к токованию Писания эти специалисты обнаруживают измену традиционному для себя буквализму. При этом смоковница действительно используется Христом в качестве символа Израиля, но по мнению большинства древних и современных интерпретаторов Библии, в другом месте: «и, увидев издалека смоковницу, покрытую листьями, пошел, не найдет ли чего на ней; но, придя к ней, ничего не нашел, кроме листьев, ибо еще не время было собирания смокв. И сказал ей Иисус: отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек! И слышали то ученики Его» (Мр.11:13-14), но здесь как видно речь идёт не о восстановлении Израиля, а о его закате, и вместе с этим о деактуализаци иудаизма.

 

На самом деле, мы нигде в текстах Нового Завета не найдём ни предсказаний ни тем более намерений Бога в отношении восстановления израильской государственности. Все тексты хоть как-то связанные с этой идеей находятся в книгах Ветхого Завета, о верном  отношении к которому и правильной экзегетике которого мы сказали выше.

В свете новозаветного учения, которое сообщает Церкви наднациональный и соответственно надгосударственный характер, мы не можем схлопывать две не тождественные друг другу категории: еврейский народ и государство Израиль, а кстати сказать, они и в Ветхом Завете никогда не были тождественны. И Ветхий и Новый Завет говорят о спасающемся остатке верных Богу людей (3Цар.19:18, Рим.9:27), а не о спасении того или иного государства или народа. На протяжении всей ветхозаветной истории Бог не щадит израильскую государственность, обрекая евреев на разделение, на разграбление, на оккупацию, на плен и рабство, с тем чтобы спасти их от греха. Поэтому в отношении евреев у Бога естественно есть перспектива и план спасения, как и в отношении в целом всего человечества: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Пет.3:9). И этот план не привязан ни к географии, ни к государственности, ни к народности, но к одному лишь Духу Святому, Который дышит, где хочет, приобщая конкретные верующие во Христа души к Церкви.

Тем не менее, государство Израиль сегодня существует, и мы должны ответить на вопрос: а кем было инициировано его создание в 1948 году. В свете приведённых выше аргументов, которые исходят из логики новозаветных отношений человека и Бога, можно утверждать, что проект «Государство Израиль» – это проект человеческий, проект народа без страны, естественно стремящегося к её обретению. Если же посмотреть на него с духовной стороны, то это проект иудаизма, а иудаизм – это проект по борьбе с христианством и с Христом, который собственно и начинается с Его распятия. Понятно, что проект грандиозный и его масштабность в нашем сознании автоматом делает его инициатором Бога. Но не стоит недооценивать способности человека и его древнюю тягу к глобальным проектам: «И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли» (Быт.11:4). Не стоит недооценивать масштабы свободы, которой Бог наделил человека: «Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями» (Деян.14:16). Нам неизвестны пределы допустимого, они естественно есть, как есть и допустимое.

Было бы странно полагать, что создание государства Израиль и, как следствие этого, строительство третьего храма в Иерусалиме, о котором мечтают вожди иудаизма, и в котором будет осуществляться поклонение антихристу, может быть совершенной волей Бога. Ведь наличие этого храма будет очередной декларацией: Христос напрасно умер. А за такую инициативу, все кто к ней причастен, естественно будут наказаны Богом. Таким образом, образование государства Израиль мы можем рассматривать только с точки зрения Божественного попущения, но никак не Его совершенной воли.

 

 

 

Значительным успехом иудаизма в борьбе с христианством можно считать создание движения христианского сионизма, которое собственно и транслирует миру идеи диспенсационализма, а по сути всё того же иудаизма. Это очень искусный уход от конфронтации путём перепрограммирования христианства, и мы видим, что не иудаизм уже, а христиане диспенсационалисты (сионисты) провозглашают напрасную смерть Христа. Конечно, можно отмахнуться от всех приведённых фактов и умозаключений, но давайте посмотрим, к чему реально привели сегодня подобные заигрывания с иудаизмом католическую церковь. «Католики не должны пытаться обратить евреев в свою веру, — гласит новая утвержденная Ватиканом версия текста богослужения. Поправке подвергся следующий отрывок литургии: "Давайте также молиться за евреев, чтобы Бог наш смог осветить их сердца и они признали Иисуса Христа Спасителем человечества". В предыдущих версиях молитвы евреи и вовсе обвинялись в "слепоте" и "погружении во тьму". Теперь же спорный параграф устранен "ради мира и равноправного диалога между двумя религиями". Католики не должны активно искать обращения евреев в христианство, гласит новый ватиканский документ. «Дары и призвание Божие безвозвратны», — говорится в заявлении, выпущенном 10 декабря 2015 года комиссией Ватикана по религиозным отношениям с евреями, который разъясняет документ Второго Ватиканского собора "Nostra Aetate". Новое ватиканское заявление было опубликовано по случаю 50-й годовщины этого соборного документа. Как «безошибочный признак прогресса в отношениях между католиками и евреями» ватиканский документ был представлен на пресс-конференции, которую провели кардинал Курт Кох, председатель Комиссии по религиозным отношениям с евреями, и раввин Давид Розен из Американского еврейского комитета. Новый Ватиканский документ указывает на еврейские корни христианской веры и подчеркивает, что Бог сначала явил Себя евреям. «Поэтому Церковь обязана рассматривать евангелизацию евреев, имеющих единого с нами Бога, как способ, отличающийся от того, который применим по отношению к людям других религий и мировоззрений», — говорится в документе. Документ поясняет: «Хотя евреи не могут верить в Иисуса Христа как универсального Искупителя, они имеют свою часть в спасении, потому что дары и призвание Божие безвозвратны. То, как это может быть возможно, остается непостижимой тайной Божественного плана домостроительства спасения». Строго говоря, все сказанное в новом документе означает, что католическая Церковь не проводит и не поддерживает любую конкретно запланированную деятельность миссии, направленную на обращение евреев. Ватиканское заявление поощряет христиан «являться свидетелями их веры в Иисуса Христа перед евреями», но говорит, что это должно быть сделано «скромным и чувствительным способом», признавая, что еврейский народ также является свидетелем Слова Божия».[14]

 

Итак, основная мотивация католиков – это достижения мира с иудаизмом. Казалось бы, всё правильно – «блаженны миротворцы» (Мф.5:9), но в этих словах Христа заключён уровень обычных межличностных отношений, на котором мы действительно обязаны хранить мир со всеми, не зависимо от вероисповедания, национальности, пола и т.д. Но мы не можем говорить о «мире» на мировоззренческом уровне, о принятии каких-то альтернативных истин – Истина только одна, поэтому Христос и говорит: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее» (Мф.10:34-35). Оказывается, Евангелие Иисуса Христа не только объединяет людей, но и разъединяет, и это нормально, потому, что оно: «для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2Кор.2:16). По мысли апостола Павла это мировоззренческое примирение между язычниками и иудеями, о котором так пекутся католики, кстати, и протестанты тоже, организуя конференции по иудео-христианскому диалогу, происходит как раз таки во Христе: «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем. И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф.2:13-18). Другими словами два религиозных антагониста становятся одним целым, принимая единую систему координат – Христа. Соответственно иудео-христианский диалог может быть направлен только на свободное обращение евреев в христианство.

Поэтому христианин не может себе позволить примиряться или объединяться с кем бы то ни было, принимая иные мировоззренческие установки. Подобное примирение является отречением от собственной веры, и католики делают именно это, признавая в иудаизме самодостаточную религию спасения.

 

 

Кроме этого, мы задаёмся вопросом: а с чего католики взяли, что евреи не могут верить в Христа, а разве апостолы не были евреями, а разве иерусалимская община не состояла из десятков тысяч уверовавших в Христа евреев, а разве нам не известны имена евреев наших современников, прославившихся как священники и учителя Церкви.  

Как можно было проигнорировать слова апостола Петра, обращённые к народу Израиля, исключив тем самым евреев из состава людей: «то да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он перед вами здрав. Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:10-12).

 

Как можно было проигнорировать слова Самого Христа, которые показывают, на каких условиях только может осуществляться связь человека с Богом Отцом: «Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин.5:23), «Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне» (Ин.6:45), «Принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин.13:20), «Тогда сказали Ему: где Твой Отец? Иисус отвечал: вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (Ин.8:19), «Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего» (Ин.15:23). Из этих слов Иисуса Христа со всей очевидностью следует, что ни ислам, ни иудаизм не имеют связи с Богом Отцом, и поэтому никаким образом на спасительность претендовать не могут. Апелляция к уникальности плоти, Бога не впечатляет: «Так говорит Господь: проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа» (Иер.17:5). Другими словами, лучше расписаться в своём утверждении напрасной смерти Христа, чем это сделали католики, наверное, уже и нельзя.

А вот как отреагировали на эту новость представители иудаизма. «Главный раввин России Берл Лазар высоко оценил позицию Ватикана и назвал ее примером "подлинной религиозности", которая "не разъединяет, а объединяет людей". По его мнению, "центральными моментами принятого документа стали принципиальный отказ от попыток обращения евреев в христианство и совместная с евреями борьба с антисемитизмом", приводит в пятницу слова Лазара его пресс-служба. "У каждого свой путь: христианину хорошо христианство, еврею иудаизм, мусульманину ислам. Поэтому, когда к нам приходит нееврей и хочет принять иудаизм, наша задача постараться убедить его отказаться от такой идеи и остаться в вере отцов. Сегодня католическая церковь официально заявила, что "не проводит и не поддерживает никакой конкретной миссионерской работы, направленной на евреев" — и мы благодарны за такую позицию", — сказал главный раввин России.[15] Другой реакции, естественно, и быть не может, но обращает на себя внимание всё тоже, скорее всего сознательное смешение категорий: христианину христианство, еврею иудаизм, мусульманину ислам, как будто христианин или мусульманин это национальности. Невозможно согласиться с этим сведением религии, в том числе и самого христианства, до уровня национальной атрибутики.

 

Протестанты России находятся в шаге от того, чтобы вслед за католиками формально признать иудаизм религией спасения, а по сути, такое признание уже наличествует в евангельском веросознании, и основным распространителем этой идеи на постсоветском пространстве является уже упомянутый нами руководитель фонда «Эвен-Эзер» Борис Васюков. Вот что он пишет в одном из выпусков информационного вестника «Зов Сиона», рассуждая о смысле Нового Завета: «Оказывается, смысл Нового Завета в Крови Христа заключался в том, чтобы и мы, язычники, «не имевшие надежды, без Христа», однажды, со Христом, вошли под Божьи обетования и стали сонаследниками этих обетований вместе с домом Израиля и домом Иуды! Я сидел в окружении Божьего народа на Седер-Песахе в одной из московских синагог и чувствовал себя частью этого великого празднества. Мне не нужно было быть евреем, чтобы ощущать единство с ними. Было достаточно, что на моем сердце Кровью Пасхального агнца был написан дарованный им Богом закон, ставший частью моего нового естества. Я чувствовал себя сонаследником».[16] Очевидно, что Борис Васюков пытается донести до нас мысль, что обетования Нового Завета по умолчанию, принадлежат еврейскому народу (дарованный им закон), а язычнику необходима была Жертва Христа, чтобы стать вместе с евреями сонаследником. И теперь благодаря этой Жертве христианину не нужно ничего с собой делать, чтобы ощущать единство с еврейским народом, которому судя по всему не обязательно верить в Жертву Христа, с него достаточно национальной идентичности. Другими словами, Борис Васюков, сознательно или нет, но повторяет тезис Берл Лазара: христианам христианство, евреям иудаизм. Какой отвратительный перекос, где и когда Бог призывает человека к единству с каким-либо народом. Спасается конкретный человек, а не какой-то абстрактный народ, и от этого человека, чтобы спастись, требуется личная вера в Иисуса Христа и единство с Ним.

 

В ответ на все эти процессы хочется процитировать известного православного протопресвитера еврейского происхождения Александра Шмемана, который ещё в 1970-е годы в своём личном дневнике отмечал: «еврейство являет ужас всякого национализма (составная часть, движущая сила которого почти неизбежно в антисемитизме), но, являя, как бы не понимает, что само-то оно (еврейство) националистично по самой сути своей, есть в каком-то смысле субстрат национализма, религиозно не только окрашенного, но детерминированного. Именно потому что их религия целиком направлена на самих себя, на «народ», на собственное избранничество и т.д., на свою особую миссию, на свою обособленность, они и есть источник и внутреннее мерило всякого национализма. И мне опять ясно, что «снимается» эта проблема только во Христе, но это сказать легко… Парадокс еврейства: оно требует, чтобы все отказались от своего национализма, но признали, что единственный законный национализм — это их, еврейский… Чтобы никто не смел говорить о «народности» и «самобытности» кроме них. И то, что они обличают и осуждают, — достойно осуждения и обличения, но, однако, то, во имя чего они осуждают, равнозначно тому, что они осуждают. Порочный круг. Их единственное, царственное величие было бы в полном самоотречении, и это и совершилось во Христе, а они живут самоутверждением, в котором нет, никогда нет величия и правды. И потому что еврейство не захотело, умря для себя, ожить и «получить все обетования» в христианстве, христианство оказалось отравленным псевдоеврейством: самоутверждением и мессианством «христианских наций», национализмом и т.д. На глубине ясно одно: все еврейство о Христе, а евреи думают, что им удастся убедить нас, что христианство — это только для христиан… И как ошибаются те христиане, которые — от «жалости», чувства вины и т.д. — считают, что евреи правы, что у них свой, отличный от нашего завет с Богом… Все подлинное в христианстве — от еврейства, все христианство — «слава людей Твоих Израиля…», а они требуют от нас признания, что их все это не «касается». Какой ужас и какая слепота!»[17]

 

И теперь встаёт вопрос, насколько далеко способны зайти в эту слепоту мы евангельские христиане России, утверждая напрасную смерть Христа. Предпосылок для этого в современном евангельском богословии более чем достаточно. Если этнос евреи по-прежнему Божий народ, то Христос напрасно умер. Если Дом Господа в Иерусалиме, то Христос напрасно умер. Если евреи спасаются своей национальной идентичностью, то Христос напрасно умер. Если Бог ведёт нас всех в тысячелетнее царство Христа, где главенствующая роль будет отведена государству Израиль, то Христа мы вообще не познали. Искажая суть Бога Библии, утверждая напрасную смерть Христа, мы и себя лишаем спасения, а также отнимаем у евреев спасение во Христе, осуществляя, таким образом, в отношении них самый откровенный духовный холокост. Гитлеровская Германия причинила колоссальные, но, тем не менее, временные страдания еврейскому народу, а католическая церковь и уже множество представителей евангельского христианства своей якобы любовью, а по сути каким-то националистическим  человекоугодничеством, открывают евреям перспективу вечных страданий: «и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр.14:11). Ведь по мысли апостола Иоанна религиозная система иудаизма, которая так сегодня импонирует множеству евангельских христиан, та, которая противилась Христу и хулила Духа, может связать человека, извините, только с дьяволом: «Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи». Почему мы сегодня, подобно апостолу Иоанну не можем вещи называть своими именами, почему мы вместе с этим миром поклоняемся богу толерантности, ради мира и согласия с этим миром.

Любой объективно мыслящий человек понимает, что подлинная любовь к еврейскому народу может быть выражена только действиями, способствующими его свободному обращению к вере в Иисуса Христа, но никак не впитыванием в христианскую традицию традиций и ценностей иудаизма, и уж тем более не признанием за иудаизмом сотериологической ценности.

 

Александр Сафронов

пастор церкви христиан веры

евангельской «Ржевский

христианский центр»,

магистр богословия.

 

 

---