Григорович - Предпосылки возниковения культа святых и поклонения мощам

Точка зрения

---

 

Курсовая работа

 

 

Вступление

1.Предпосылки возникновения культа святых и поклонения мощам

2.Опровержение культа поклонения святым

Заключение

Список литературы

 

 

Предложенное исследование крайне важно в настоящее время для протестантов, так как помогает глубже осознать доктринальные отличия  веры православных людей от евангельских  верующих. Цель данной работы не просто показать «религиозное заблуждение», свойственное православному верующему, но раскрыть причины и факторы, которые послужили формированию культу святых и поклонения мощам. Стоит признать, что большинству евангельских христиан присуще снисходительно-критичное отношение к другим вероисповеданиям, а тем более к православным. Причисляя их к идолопоклонникам (поклонение мощам и иконам) и тем, кто находиться «во тьме» традиций, мы не задумываемся о тех причинах и предпосылках, которые привели к данному состоянию.  

 

История христианства на территории современной Украины начинается с 10 столетия (официально признанная дата 988 г. н.э). Несомненно, что до этого христианство проникало на означенные земли с торговцами, путешественниками и переселенцами. Но между тем, «исконное православие» как его называют сами приверженцы за 9 столетий претерпело много изменений и трансформаций как в своей богослужебной практике, так и в доктринальном учении. В Киевскую Русь православие пришло, приобретя уже черты и характер «Византийского» православия. Именно это и необходимо учитывать, когда мы рассматриваем вопрос формирования культа святых и поклонения мощам. Очень часто, сами верующие не задумываются о том, где и когда зародилось христианство, какой исторический путь оно прошло до того, как проникло на территорию славянских народов. Кроме того, необходимо учитывать особенности менталитета, культуры, традиций и обычаев тех людей, которые восприняли веру и передали ее другим. Христианство пришло из  мира, завоеванного греческой культурой и языком. Невозможно отрицать влияние греческой философии и культуры на представления людей того времени, которые восприняли весть Евангелия . Именно поэтому необходимо беспристрастно и внимательно вглядеться в причины данного влияния и, проведя анализ, суметь отмежевать христианские доктрины от культурных представлений и предрассудков. Данная практика полезна не только для анализа формирования культа святых. Было бы неверным утверждать, что славянские народы не привнесли в свое «христианство» языческие представления и практики, которые бытуют до сегодняшнего дня.

 

Возможно, данная работа заинтересует и самих православных, готовых беспристрастно и объективно взглянуть на собственную историю.

 

 

Как уже было подчеркнуто выше, христианство пришло к нам из мира, побежденного греческим языком и культурой. На население Малой Азии и Римской империи большое влияние оказали греческая философия, поэзия и религиозные верования данного народа. Достаточно вспомнить, каким образом перемешался пантеон Римских и Греческих божеств, объединив их функции и сферу правления земным миром. Так, например греческая богиня Афродита и римская Венера  отвечали за любовь и красоту, Аид и Плутон были богами царства мертвых, Зевс и Юпитер признавались верховными божествами, Мойра и Парки отвечали за человеческие судьбы, Посейдон и Нептун  были ответственными за морское царство и землятресения и т.д. Мы видим, насколько близки были религиозные воззрения греков и римлян: хотя их боги назывались по разному и традиционные религиозные празднества в чем- то отличались, суть веры заключалась в одном. Есть мир богов, которые ответственны за все сферы жизни смертных на земле, есть смертные, которые зависят от воли богов и есть полу- боги – полу- люди: герои, которые сообщаются между миром богов и миром людей. Эти герои приносят пользу и помогают человекам, чтобы  облегчить  их жизнь или же, умилостивляют богов, прося о снисхождении к немощам смертных. Так, Геракл, сын Зевса и смертной женщины Алкмены совершает подвиги, которые можно разделить на три культурно- исторических типа: военные подвиги, богоборчество и борьба с чудовищами. Таким образом, Геракл служил и богам и людям. Читая истории о Персее, Ахилле, Тесее, Асклепии и множестве других, можно обнаружить факты взаимодействия данных героев с богами и людьми. Все они приходят как освободители одних, через взаимодействие с другими.

 

Это еще раз наглядно демонстрирует нам силу греческого мировоззрения и глубину народного верования, когда, спустя несколько столетий, в культе святых и поклонению мощам мы обнаруживаем столь очевидные аналогии.  Христианство, которое пришло в греческий мир и культуру претерпело «культурную» и «мировоззренческую» трансформацию. Идея «святых» как героев, которые помогают смертным в их стремлении достичь божества, войти в общение или просто использовать их как ходатаев и помощников настолько явна отражает мифологические воззрения греков, что очевидность этого даже не стоит отрицать. Хотя Браун в своей книге «Культ святых: его становление и роль» говорит: «Людям эллинистической и римской эпох казалось вполне естественным идеализировать умерших. При условии соблюдения строго установленных ограничений бытовали даже некие формы поклонения покойным – в семье, либо как часть общественного культа по отношению к выдающимся умершим, таким как герои или императоры. Поэтому церемониал «героизации», особенно ритуалы частного культа, который в специально построенной гробнице семья воздавала покойному как «герою», теперь привлекается для объяснения ряда архитектурных и художественных проблем ранних христианских memoria. Но в конце концов перестает работать даже аналогия с культом героев»[1]. Парадоксально, насколько автор книги проводит аргументов в пользу  культуро- исторического наследия «культа святых» из греческого мира, а приходит к противоположному выводу или же пытается доказать обратное. Тут же он утверждает, что «Мученик был «другом Бога», и что его близость к Богу являлась необходимым условием для ходатайства перед Ним за людей, то есть быть своеобразным защитником для смертных таким образом, каким никогда не был «герой» греческих мифов, и в своем утверждении противоречит содержанию народных сказаний о подвигах греческих героев. Мученники или «святые» не просто исполняли роль ходатаев перед Богом, но также им приписывалась роль покровителей мест и городов, где хранились их останки. Мощи святых служили оплотом заступничества перед угрозой нападения врагов, распространением заболеваний или   перед силой природных катаклизмов, подобно как и греческие герои считались покровителями отдельных городов.

 

Следующим фактором, в результате которого сформировался «культ святых и поклонение мощам» стало вынесение гробниц за пределы города и формирование своеобразного «полиса» и общественного центра вокруг таких «центров» святости. Почитание тех, кто умер мученической смертью (гонения христиан и их насильственная смерть в так называемый период «десяти императоров») сопровождались служением на могилах святых, которых погребали вне города, оказывая честь их мужеству и посвящению Богу. Вскоре на таких могилах обращенные богатые христиане стали строить усыпальницы огромных размеров, что уже было более нежели просто могила. Огромные архитектурные сооружения в виде колон направляли путника к цели – гробу святого, некоторые выстраивали такие комплексы, что их можно было принять за отдельный город. Таким образом, граница между городом и не – городом стиралась. Паломники стремились выразить свое почтение и стекались рекой, создавая еще один «полис». Черта города из-за этого смещалась и кладбище, которое ранее было вне границ полиса, стало местом особого внимания религиозных верующих. Данная практика поклонения и паломничества рождала новый тип города, новые объекты поклонения и богослужения. Этот фактор важно учитывать, так как он влиял не только на формирование социума, но и регулировал экономическую, культурную и религиозную жизнь населения. Браун  описывает это так в своей книге: «В конце четвертого и в пятом веках христианские епископы приблизили смещение баланса между городом и не-гордом из пустыни прямо к стенам города: теперь они основывали города на кладбищах».[2] Подобное явление по новому служило развитию городской жизни. Оно формировало новый вид социальных отношений, где знатные и безродные, богатые и бедные, женщины, мужчины и дети могли «уподобиться некой  единой общности», совершая религиозные обряды и поклонение, жертвуя и переживая религиозный опыт. В данном поклонении стирались границы сословий и финансового превосходства, социального неравенства и гражданской несправедливости.

 

Люди второго и третьего столетий имели острое чувство множественности собственного «я» и цепи посредников, которая тянулась очень далеко – от «я» до Бога. … «я» представляет собой иерархию, высшая точка которой лежит прямо под божественным.  В этой высшей точки люди поздней античности помещали невидимого защитника. …он был невидимым существом, которому забота об индивиде вверялась столь интимным образом, что он был не только постоянным спутником индивида, но почти расширением вверх самого индивида. Человек вверялся ему при рождении и оставался под его защитой после смерти.[3] Кроме данных верований античных греков, стоит вспомнить и иудейское представление, согласно которому каждый человек имел личного ангела- хранителя, внешне похожего на того, кого он оберегал. Это убеждение подтверждает история, произошедшая с Петром (Д.А. 112: 13-15). Такими ангелами – хранителями или покровителями (как людей, так и городов) стали «святые», которые либо мученически погибли за веру в Христа, либо личным благочестием достигли такого уровня обожения, что могут провести в таком духовном опыте или переживании тех, кому покровительствуют. В их честь назначались праздники и чествования, что дошло и до наших дней.  Святые «покровительствуют» людям определенных профессий или же тем, кто носит их имя, защищают города (преимущественно те места, где проживали), останавливают болезни. "Многие люди думают, что один Божий угодник помогает от зубной боли, второй решает квартирные вопросы и т.п. К святым нельзя относится как к "обслуживающему персоналу". Это язычество, — рассказывает Владислав Дятлов, сотрудник Синодального информационно-просветительского отдела УПЦ (МП). — Все святые равны в том отношении, что к любому мы можем возносить молитвы в любом уголке Земли. Но каждый из праведников прожил земную жизнь в том или ином регионе. Поэтому его и считают покровителем этих мест"[4].

 

Обращение к святым и их заступничеству – более легкий путь в сознании человека, чтобы «достигнуть» Бога.  Так, Никулина Е.Н. в своей работе «Агиология» пишет: «Однако для того, чтобы воспользоваться  плодами Искупления, усвоить их, человеку самому нужно сделать определенные усилия. И люди делают их по- разному. Очевидно, что среди них есть более опытные, которые на пути к совершенству поднялись выше, и потому способны помочь в восхождении менее совершенным»[5]. Православное учение об обожении является основанием для почитания «святых», достигших высот Божьей благодати такого уровня, что могут поделиться ей с другими или же научить их. Продолжая свою речь, Никитина Е.Н утверждает: «Сонмы мученников, исповедников, праведников, подвижников, ставших еще на земле «земными ангелами и небесными человеками» - все эти великие образцы святости есть действие невидимой благодати Божьей, полученной через церковные Таинства. Именно благодаря участию в Таинствах человек освящается, делается «новой тварью во Христе» (2Кор.5.17), обоживается.[6] Во многих случаях данное верование сопряжено с представлением о Боге. Святой и праведный, великий и могущественный слишком свят, слишком праведен, слишком велик и требователен. Именно в таком случае необходим посредник, который угодил Ему и может ходатайствовать за других. Личная праведность и святость такого благочестивого человека служит «гарантией» благорасположенности к несовершенному смертному. Его близость к Богу определена его «мертвостью» в мире, но одновременно он достаточно «жив», чтобы ходатайствовать за тех, кто живет на земле: слышать их молитвы, помогать им и защищать. Таким образом, человек может не искать личного и непосредственного общения с Богом, а также снимает с себя ответственность за понимание и исследование Слова Божьего. Индивиду легче обратиться к человеческому опыту и «святому» толкованию, которое сопровождает его в следовании «небесному». Прототопов Д.И. в работе «О нетлении мощей» так агрументирует почитание нетленных останков святых, приписывая не только личное небесное ходатайство, но также «земное» тленное присутствие через мощи: «Имея перед глазами останки почивающих среди нас святых, мы представляем себе, что они как бы делят с нами земное бытие и таким образом видимо посредствуют между Богом и нами. В нас возникает убеждение, что они гораздо удобнее могут видеть все наши нужды и гораздо скорее слышать все наши воздыхания и мольбы, и потому скорее помогать нам своим ходатайством перед Богом»[7]. В данном случае снова прослеживается параллель с греческими представлениями о божестве, что абсолютно противоречит библейскому учению.

 

Следующей предпосылкой для возникновения и укрепления культа святых стало «свидетельство» силы мощей, через прикосновение к которым или присутствие оных происходило освобождение от демонической зависимости  и противодействие силам зла, исцеления и освобождение людей от недугов. Эффект «экзорцизма» от взаимодействия с такими вещами внушал людям страх и являл «доказательство» Божественной силы, подтверждая уникальность и действие Божьей благодати через останки праведников. Павел Остров в своей статье «О почитании святых мощей» приводит слова Иоанна Домаскина: «Владыка Христос даровал нам мощи святых как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния и изливают миро благовонное… Через мощи святых изгоняются демоны, отражаются болезни, врачуются немощные, прозирают слепые, очищаются прокаженные, прекращаются искушения и скорби, и всякое благое даяние от Отца светов нисходит на тех, которые просят с несомненной верою»[8]. Чудеса, которые совершались через прикосновение к данным святыням служили подтверждением присутствия невидимой Божьей благодати через контакт с видимыми вещами, которые принадлежали святым (как мощи, так и вещи, бывшие в их обиходе). Многие паломники проходили сотни километров, чтобы прикоснуться к останкам подвижников, в надежде получить благословение и разрешение своих нужд. История умалчивает, какой процент верян получали ответ через данную практику, однако «свидетельства» освобожденных или исцеленных подпитывали веру и вселяли надежду в тех, кто чаял лучшей доли. Люди, как существа живущие в материальном мире, всегда нуждаются в видимом объекте и чуде, чтобы посредством их ощущать духовные вещи или процессы. Потребность в материальных объектах, таких как мощи, гробницы, иконы удовлетворяют их веру в присутствие божьей благодати через прикосновение к святыням, дают чувство успокоения и вселяют надежду. Таким образом, мы подходим к  еще одной предпосылке в поклонении мощам.

 

Формированию культа мощей содействовало также «религиозно- чувственное» переживание, которое сопровождало как церемонию поклонения, так и непосредственно участие в ней индивида. То есть здесь соединились как субъективные, так и объективные составляющие. Объективные – это сам процесс паломничества, перенесения мощей или их обнаружение, поклонение. Субъективные – это личностные переживания каждого верующего в процессе такого вида поклонения. Павел Остров в той же статье пишет: «…святые мощи сильнее поучений и увещаний побуждают людей к добродетельной жизни – так, что один взгляд на них сильнее могучего слова проникает в душу, приводит ее в сознание своего нравственного ничтожества и исторгает из очей горькие слезы раскаяния. Вместе с сознанием нравственного недостоинства воспламеняется ревность успевать на пути спасения, подражая добродетельной жизни святых, которых созерцаем мощи. Как один благоговейный взгляд на сии мощи силен возбудить в нас сознание греховности и произвести чувство раскаяния – и сокрушенный взор силен подвигнуть нас к добродетели, произвести решимость так же подвизаться в добродетели и благочестии, как подвизались святые Божии человецы»[9]. Недостаток действия Духа Святого в непосредственном общении с Богом, компенсировали чувственные образы и ритуалы, которые могли бы помочь приобщиться к «переживанию» благодати через поклонение и прикосновение к мощам, почитанию святых и воздаянию чести их подвигу веры.

 

Одним немаловажным фактором, который необходимо учитывать при формировании культа святых и поклонению мощам, является финансовая составляющая религиозного обряда. Отрицать обогащение церкви за счет обряда поломничества или поклонения мощам, а также их продажу за деньги не рискнет ни один служитель, так как все это имело и имеет место быть. Накопление богатств церковью за счет отречения от наследуемого состояния теми, кто избрал аскетический образ жизни, или же щедрые пожертвования власть придержащих сделали ее уже не нищей и нуждающейся. Церковь к третьему и четвертому столетиям накопила достаточно богатств, чтобы украсить себя с имперскими притязаниями роскоши. Как пишет Питер Браун: «Освобожденные от многих налогов, не подверженные периодическим финансовым кровопусканиям, сопутствующим светской карьере, лидеры христианской общины оказались в трудном положении. У них были все средства для социального доминирования, но не было возможности для демонстрации этого в приемлемой форме. Традиционные формы христианского подаяния  более не могли поглотить столь обильных накоплений. Строительство и усиление церемониальной части применительно к новым центрам поклонения были единственным выходом. А какое место подходило для этого лучше, чем могилы мученников?»[10] Устраивая роскошные церемониалы вокруг гробницы святых, «почитая» их память и подвиги, можно было тратить богатство без зависти состоятельных людей: это было отображением величия небесного воздаяния за подвиги веры для богатых и демонстрация царственного наследия для бедных. В таком случае не возникали вопросы ни в одном социальном слое населения. И те и другие были удовлетворены и подпитывали свои религиозные  убеждения видимыми знаками величия. Мощи оформлялись в парчу и золото, торжественно переносились с обильными пожертвованиями. Святыни передавались на время от одной церкви к другой для совершения заступнической молитвы или молитвы за исцеление, что обеспечивало поток верующих и увеличение подаяния в храм. Они выставлялись на показ, к ним совершались ходы и люди со всех окрестностей стекались в место поклонения.  Кроме такого вида обогощения церковь получала приход в свою казну денег за продажу «святынь». Достаточно вспомнить практику сбора «святых вещей» во времена императора Константина, когда его мать Елена, посетив Иерусалим,  «нашла» крест на котором был распят Спаситель, часть  которого была вручена патриарху, а часть осталась в личном владении Елены. С этого времени поиск и сбор таких реликвий стал одной из сфер финансового обогащения.

 

С.А. Иванов в своей статье «Благочестивое расчленение: парадокс почитания мощей в византийской агиографии» отмечает: «Уже с V века получают распространение амулеты с частицами мощей. По подсчетам одного исследователя, из 475 святых, от которых остались реликвии, в «теле» лежат лишь 27, а из святых, живших с VII по XV в. таковых лишь трое! Наконец, некоторые святые разделены на большее число частей, чем костей в человеческом скелете: Параскева – на 152, Пантелеймон – на 175, абсолютный чемпион  Харалампий – на 226!»[11] Реликвии святых продавались и перепродавались. В то время никаким образом невозможно было (да и сейчас сомнительно) подтвердить «подлинность» таких святынь, что приводило к спекуляции и обогащению. Причем, зачастую сама церковь становилась жертвой таких спекуляций.

 

Рассматривая выше культурно – социальные, религиозные и финансовые предпосылки для возникновения культа святых, необходимо честно сказать, что все это обусловлено объективными составляющими. Как сказал С.А. Иванов: «…постепенное «остывание» эсхатологических чаяний вызывало соответствующий рост интереса к реликвиям»[12]. Апостолы уже умерли, а их ближайшие ученики также ушли в вечность. Примечательно, что культ святых зарождается в третьем – четвертых веках. Наставшая «передышка» со времен гонений привела к тому, что верующие стали воздавать почести  умершим за веру в Христа, но так к тому времени никто точно не мог сказать о местах захоронений, то в данном случае было много казусов со спекуляцией подлинности останков и истинности определения кому они принадлежат.

 

Мало того, как мы видим, между западной и восточной церкви нет согласия даже относительно того, что считать «нетленностью». Одни утверждали, что тела полностью остаются целыми и неподверженными тлению, другие же говорили о неповрежденности костей, но не тлении плоти. И даже в самой восточной церкви не существовало однозначного мнения  о нетленности: признак ли это особой святости и благодати, или же греховности. Так, Ф.Б. Успенский в своей статье «Нетленность мощей: опыт сопоставительного анализа греческой, русской  и скандинавской традиции» пишет: «В религиозной византийской традиции отношение к нетленности было неоднозначным. Так, весьма была сильна тенденция рассматривать нетленность как признак греховности»[13]. Он приводит в пример фрагменты греческих записок из канцелярии митрополита Феогноста (1330 г.), где говориться, что не разлагаются тела отлученных от церкви, так как и «стихии не принимают его». Праведники же, наоборот, обретают тление, чтобы обрести залог будущей славы. Подобное мнение сохранялось даже на Афоне. С категорией «нетленности» также связывают и категорию «целостности»,то есть нерасчленения тела на части. Если в славянской традиции нерасчленность отождествлялась с целостностью, неповрежденностью тела, то в Византийской – часть являлась отражением целостного тела. При таком отношении к вопросу поклонения мощам не возможно проследить преемственность русской православной церкви и византийской. Это подтверждает факт культурного и мировоззренческого влияния на религиозные представления. Таким образом, мы видим, что богословского основания для рассмотрения вопроса о  факте  «нетления» мощей вообще не существует. Кроме того отсутствуют и церковные документы, которые бы подтверждали правила канонизации и признания мощей святыми. Этот вопрос решается устными преданиями  и традициями, которые не подтверждены письменно и  не закреплены церковными правилами, что приводит к разнице между признанием «святых».

 

Православная церковь, аргументируя практику поклонения мощам находит основание  в книге 4Цар.13:2: « И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, [погребавшие] бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои». Однако, это место Писание – не инструкция к исполнению заповеди, а описание событий, которые произошли. Точно так, как исцеление брением из плюновения слепого, которое совершил Христос, не дает нам основание делать такое «лекарство». Кроме этого, прикосновение к телу умершего в Ветхом Завете считалось ритуальной нечистотой. Как мы видим, в Новом Завете закон о ритуальной нечистоте  не изменился (женщина страдавшая кровотечением 12 лет, которая боялась себя обнаружить признанием). Автор книги «Три церкви» объясняет воскресение мертвого прикосновением к костям Елисея, как исполнение обетования о двойной силе, в противовес Илии. При жизни Елисея через него Бог совершил 19 чудес, а 20 произошло после его смерти, - что не отменяет обетований Господа и Его силы: через Илию Бог воскресил одного человека, через Елисея – два. Кроме этого, стоит упомянуть 4 Цар. 23:16-18 стихи. В данном отрывке царь Иосия оскверняет жертвенник, сжигая на нем кости из могил. То есть кости мертвых считаются нечистыми и скверной. Но кости «человека Божиего» приказывает не трогать и не тревожить. Таким образом почитание святых сопряжено с местом сбережения их праха в покое в том месте, где они были погребены. Разорение же могил, доставание тела и костей считалось проклятием и неуважением, согласно Священного Писания.Так же и в Новом Завете Сам Христос говорит: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты;»Матф.23:27, что подтверждает сравнение мертвой плоти с нечистотой.

 

Однако, православные священники в подтверждении своей позиции  приводят такие факты из Нового Завета, где говориться, что опоясания с тела Павла исцеляли больных: « Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них.» (Деян.19:11-12) Таким образом, оправдывается любая телесная вещь, принадлежавшая «святому» и прикладывание к ней, в качестве носителя благодати. Однако, стоит вспомнить, что Павел был еще жив, когда его опоясания и платки прикладывали к людям, кроме того тень Петра также исцеляла. Но тень – это ничто. Только образ на предмете, того объекта, на который попадает свет. Таким образом мы понимаем, что не Петр исцелял, но Бог через Петра. Кроме того, сам Господь запретил превращать тела и вещи в объект поклонения. Это относится как к телу Моисея, которое не нашли, так как Бог сокрыл его, также к уничтожению Нехуштана – медного змея, который сделали предметом поклонения. Из предмета, который должен был пробуждать веру в народе к жизни , люди сделали его идолом, служащим к смерти. Поэтому грань между почитанием и поклонением настолько эфимерна и призрачна в сознании человека, тем более, религиозного человека, что впадение в идолопоклонство происходит «обоснованно оправданно».

 

Следующий, аргумент против поклонения мощам вытекает из предыдушего: благодать действует не через вещи, а посредством Духа Святого по вере. Сам человек не имеет способности и силы, если его не наделит Бог даром или способностью от Духа Божьего. Если же человек начинает верить в вещи и их чудодейственную силу, тогда нивелируется Личность Бога и Его могущество, потому что силой наделяется сам предмет. Такой случай можно увидеть в книге Деяния Апостолов:«Он слушал говорившего Павла, который, взглянув на него и увидев, что он имеет веру для получения исцеления, сказал громким голосом: тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо. И он тотчас вскочил и стал ходить. Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по-ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове». (Деян.14:9-12) На этом примере ясно показано, как действие Господа было приписано способности обычного человека, которого  «обожествили» согласно личным представлениям. Так из культа поклонения мощам выросло и почитание особых святых, которые могут ходатайствовать за смертных. Хотя православные придают другой смысл «посредничеству» и заступничеству мертвых праведников, смысл остается прежним, - запретом Бога обращаться к мертвым. Умершие (для мира живых) люди, не могут уже ничего сделать для оставшихся. В Ветхом Завете существовал строгий запрет на обращение к мертвым: «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, - тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых?» Ис.8:19 . Некоторые могут возразить и сказать, что вызыватели мертвых – это магия к вызыванию духов. Однако, что есть  обращение к умершим в молитве с просьбой прийти на помощь или защитить? Может ли мертвый это сделать? Если тело праведника мертво, то к чему обращается человек?  Есть ли у кого-либо, кроме Христа прямой доступ к Отцу. Сами православные не могут дать ответ на этот вопрос. Они просто отвечают: Ну а может быть? В Писании не сказано, что кто-либо хоть раз после своей смерти мог обратиться в непосредственном присутствии Бога с просьбой. (Не будем брать историю с Лазарем, так как богач из ада обращался к Аврааму). Заступничество и посредничество кого-либо из мертвых перед Богом библейски необоснованно.

 

Следующий аргумент против поклонения мощей был упомянут ранее косвенно. Заключается он в том, что  3-4 века н.э., когда  массово возникает практика культа святых и поклонение мощам, знаменуется как век охлаждения «эсхатологического пришествия Христа». Константин, провозгласивший христианство разрешенной и официальной религией, даровал особые привилегии священникам, чем инициировал вход в церковь людей омирщвленных, непосвященных и невозрожденных. Именно в данный момент появляется необходимость в  подпитке веры «вещественными началами». Если  обратиться в первое столетие, когда были живы еще сами апостолы и их ученики, то невозможно найти данной практики, отображенной на страницах Священного Писания или в других исторических документах. Так, «Стефана же погребли мужи благоговейные, и сделали великий плач по нем». Деян.8:2. Как  становится очевидно, первый мученик за веру в Христа, человек праведный, через которого Бог творил много чудес и который «исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе» (Деян.6:8), и лице которого было как лице Ангела, был погребен. Погребение многие называют «христианским» обрядом, как дань уважения телу, которое Бог воскресит в последний день.Его мощи «обнаружили» уже между 415-428 годами н.э. Подлинность таких мощей оставляет нас в недоумении: достаточно вспомнить войны и события, которые происходили в то время, свидетели погребения были уже мертвы и достоверность могилы никто прямо указать не мог, а чтобы делать экспертизу, - необходимо иметь образец ДНК.

 

Мы закономерно подошли к вопросу «подлинности» мощей святых, которые объявлены носителями благодати Божьей. Этот вопрос является самым спорным, потому как утверждать подлинность «святых» останков не предоставляется  объективная возможность: обнаруживать мощи стали в то время, когда реальных свидетелей, способных идентифицировать могилу и кости уже не было. Потому автор книги «О святых мощах» пишет: «В Западной Европе до сих пор показывают верующим три скелета святого Бенедикта, шесть скелетов святой Доротеи, восемь скелетов и девять голов святого Луки. Мощи святого Андрея хранятся в пяти монастырях, а святого Георгия в тридцати девяти… У Иоанна Крестителя оказалось одиннадцать указательных пальцев»[14]. Этим аргументам вторит автор «Трех Церквей»: «Всеобщее увлечение мощами  иногда приводило к мошенничеству. Например, Сора отмечает, что в настоящее время существует якобы три головы Иоанна Крестителя, каждая из которых почитается как святыня: в Амьене, Франция, в Дамаске, Сирия, и еще одна в Вади Харраре, Иордания»[15].

 

Далее следует закономерный вопрос: если погребение является «христианским» обрядом, который выражает уважение к телу человека, сотворенного по образу и подобию Бога, а также служит подтверждением слов Господа «прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3:19) доколе не воскресит его Создатель, то можно ли считать христианским обряд извлечения костей и останков человека с целью поклонения тому, что сотворено из праха и не является «славою» Бога. Бог должен прославляться в телах живых, как написано: «Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет»1Пет.2:9 . Мы являем Божье совершенство милости, любви и терпения, заботы и добродетели  в то время, когда живем на земле в теле. Демонстрируя свою любовь к Господу и ближним, мы показываем им благость Создателя в наших отношениях и поступках, но не в наших костях  и частях одежды, которой мы пользуемся (хотя одежда, которую мы выбираем должна отражать святой образ жизни). Таким образом, мы видим библейскую несостоятельность данной практики поклонения мощам: ее надуманность, непоследовательность и противоречивость.

Подводя итог всей  работе можно сказать, что культ поклонения мощам и святым возник не на библейском основании, а в связи с культурологическими, религиозными и историческими трансформациями общества.  Невозможно отделить религиозную практику первых христиан от их «прошлого» опыта, который взял верх над повелениями Бога и его уставами, подобно тому, как народ Израиля изготовил себе «привычного бога» в образе тельца  в 40-дневное отсутствие Моисея. Данный образ был вынесен из рабства и рабского представления о существовании святынь и практике поклонения им. Кроме того, необходимо учитывать общую «непросвещенность» и безграмотность масс, которые доверились религиозному авторитету священства и его толкованию Священного Писания. При этом некоторые отцы Церкви сами заблуждались относительно данного вопроса, трактуя его с позиции «неоплатонизма». Безусловно, что греческая философия наложила свой отпечаток на призму восприятия религиозных представлений учителей церкви и их последователей. Если сначала эта практика была вполне «оправдана» религиозными толкованиями и разъяснениями Писания, то позже, в связи с финансовой и политико- религиозной «целесообразностью» просто находила свое подтверждение и укрепление для других целей. Также исторические события (периоды гонения) сформировали настолько благоговейное отношение к смерти мученников и их отстанкам, что обычное уважение и почитание переросло в идолопоклонство.

 

Так С. Иванов пишет: «…предпосылки к возникновению данного культа лежали не в восприятии мертвого тела того или иного «святого» в качестве средства для получения вышней благодати, а в субъективном понимании отдания должного памяти погибшего. Несомненно, такое понимание является довольно странным с точки зрения Библии. И не удивительно, что оно появляется уже по окончании апостольского века. Так или иначе, но столь странный способ проявления уважения к мученику в дальнейшем дал повод к развитию куда более нелепых и одновременно с этим откровенно недопустимых обычаев, таких, например, как культ мощепочитания»[16].  Понимание процессов, которые привели к такого рода заблуждению в поклонении Богу и трактовании Священного Писания предостерегает протестантов от того, чтобы не поступить аналогично и бодрствовать над своими культурными, историческими и мировозренческими особенностями, чтобы не придать им «библейской обоснованности» и не ввести разного рода традиции и практики, далекие от Священного Писания. Это совсем  не означает потерю личной индивидуальности или оставление национально- культурного  наследия. Это только лишь свидетельствует о необходимости отмежевывать плевелы от зерна, главное от второстепенного, библейского учения от культурных особенностей, подчиняя все истине Священного Писания.

 

Осознание появление данной практики поклонения святым и мощам, позволяет нам терпимее, с пониманием относится к людям, исповедующим православие. Этот вопрос – не причина для личных или идеологических войн, это – причина для рассуждений и исследования Священного Писания вместе с ними. Многие православные сами на задаются сутью поднятой проблемы, а лишь привычно исполняют ритуалы и традиции, которые им навязаны «религией предков». Знание Священного Писания – единственный возможный вариант для диалога в этой ситуации, так как основание на Преданиях приводит, в большинстве своем, лишь только к подтверждению данной позиции.  Как сказал Сам Христос: «Мое учение - не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю»Иоан.7:16-17. В то же время, нас не должно огорчать то, что люди не отказываются от своих представлений, даже если наши доводы были довольно убедительны. Необходимо позволить Духу Святому работать с сердцем и сознанием человека. Благодать и милосердие Бога гораздо больше, нежели человеческая любовь и желание помочь и как написано: «С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним - искренно, с чистым - чисто, а с лукавым - по лукавству его» 2Цар.22:26-27.

 

 

1.     Библия. Синодальный перевод.

2.     Браун П. Культ святых. Его становление и роль в латинском христианстве. М: Росспэн, - 2004 г.- 207с.

3.     Восточнохристианские реликвии. (Составитель Лидов А.М.). М: Прогресс- Традиция, - 2003г.- 658с.

4.     Кэрби Райэлз. Три Великие Церкви. - [Эл.ресурс]

5.     Лемешко А. Почитание мощей или Трупопоклонство?- [Эл. ресурс] - режим доступа: //http://samlib.ru/l/lemeshko_a_w/at.shtml //

6.     Мощи святых. [Эл.ресурс]- режим доступа: //http://azbyka.ru/moshhi-svyatyx //

7.     Никулина Е.Н. Курс лекций. Агиология. М:  ПСТГУ, - 2009г. – 310с.

8.     О культе святых мощей. [Эл.ресурс]- режим доступа: //http://sergeiivanov.blogspot.com/2013/09/blog-post_3232.html //

9.     О почитании святых мощей. Журнал Московской Патриархии.Павел Остров. [Эл.ресурс]- режим доступа: //http://azbyka.ru/o-pochitanii-svyatyx-moshhej //

10.           О святых мощах. Научно- популярная библиотечка по атеизму (сб-к материалов). М: Гос.Изд-во Политической литературы,-  1961г.- 118с.

11.           Откуда пошло почитание святых мощей? [Эл.ресурс]- режим доступа: //http://tv-soyuz.ru/qna/otkuda-poshlo-pochitanie-svyatyh-moschey//

12.           Православие. Том1. Почитание святых. Илларион (Алфеев). [Эл.ресурс]- режим доступа: //http://pravoslavie.by/page_book/pochitanie-svjatyh//

13.           Православная церковь и сектанты. Мощи святых угодников Божьих. [Эл. ресурс.]- режим доступа://http://www.k-istine.ru/apologia/apologia_vladikov-04.htm//

14.           Прототопов Д.И. О нетлении святых мощей. Тверь: Общество Православной культуры «Благовест»,- 1991 г.- 45с.

15.           Рогозин П. Откуда все это появилось? Миссия вестник мира, - 1996 г.- 208с.

16.           С.В. Санніков. Огляд історії християнства.Київ: Світ знань, - 2007р.- 719с.

17.           Святые защитники Украины: от одесского Кукши до львовского Юры. [Эл. ресурс] .- режим доступа: //http://www.segodnya.ua/ukraine/cvjatye-zashchitniki-ukrainy-ot-odecckoho-kukshi-do-lvovckoho-jury.html //

---