Технология, киберпространство и душа

Бетховен говорил, что повторяющиеся вступительные аккорды Пятой симфонии напоминали ему «Судьбу, стучащуюся в дверь». Спустя столетия, 15 марта 2004 года, Пятая симфония была исполнена симфоническим оркестром Токийской филармонии под управлением Крио, гуманоидного робота со сверкающими желтыми глазами и магниевым телом, его механические руки плавно и ясно вели оркестр людей через драматический поток музыки. Не есть ли это стук Судьбы в Дверь Постмодерна, и, если это так, что же это за Судьба? Многие философы и глубинные психологи, наряду с представителями популярной культуры, в один голос кричали, что подобное выступление роботов - это похоронный звон человечеств, что нас превзойдут и поработят машины, что нас ждет массовое протезирование частей биологического тела и что даже наши умственные способности будут заменены кибернетическими. Или как минимум, мы потеряем себя, ощущение реального присутствия друг друга, способности по-настоящему чувствовать, эмоционально сопереживать, быть выразительными, иметь воображаемую жизнь, испытывать себя в привязанности к другим людям, животным, природе и космосу - все эти каналы восприятия будут осуществляться через избыточное количество имплантов, киберпространство и технологические надстройки. Робот Крио, сконструированный компанией Sony, - гордость корпоративного производства. Он взошел на место дирижера, словно узурпировал одно из последних священных мест прошлого, все еще сохранившихся в постмодернистской общественной сфере. Он взошел на трибуну так, словно без труда мог перевести пульс одного из самых эмоциональных художественных творений мировой культуры в нечто профанное, доступное для всех. То, что для исполнения роботом был взят именно музыкальный шедевр, может показаться особенно зловещим, поскольку сама идея музыкального искусства, заимствованная у Пифагора, представляет собой звучание космоса в его фундаментальной гармонии между всеми существами, что является ключом к духовной глубине произведения.

 

Бетховен определил музыку как посредника между материальным миром, переживаемым чувствами, и душой: «Музыка - посредник между духовной и чувственной жизнью». Человеческие существа в своей одухотворенности - существа с исключительной способностью быть частью земли и материи таким образом, чтобы проявлять Дух в этом царстве через манифестацию света или звука, или оттенков цвета, или в движении своих конечностей. Так люди, пребывающие в резонансе с этой сферой, являются частью ее, как некого единого Тела и транслируют ее смысл и суть через художественный акт или свидетельствуют о ней через другие духовные действия. Юнг цитирует высказывание Карла Джоэла в книге «Душа и мир»: «Художник стремится к ощутимому воссоединению ... полному единству ... единству, достигаемому через дифференциацию», исследуя, как духовное возникает из природы, чтобы быть означенным способом, сходным с пониманием «языка природы» или распознаванием «человеческой речи в звуках природы» [2]. Таким образом художник восстанавливает то, что, по словам Юнга, Гайавата выражает, просто живя в мире мистического соучастия. Однако художник, пройдя через разделение на пути индивидуации, все же сохраняет, вернее открывает заново чувство целого.

 

«Касталия», 2022. — 372 с.

ISBN 978-5-521-16406-6

 

Содержание

Памяти Адольфа Гуггенбуля-Крейга (1923–2008) Пол Куглер

ЧАСТЬ I: ЧТО В СЕТИ

ЧАСТЬ II: ТАЯНИЕ, ЗАМЕДЛЕНИЕ, КАНАЛЫ СВЯЗИ

ЧАСТЬ III: ПОТЕРЯННОЕ И ОБРЕТЕННОЕ

ЮНГИАНА

ИНТЕРВЬЮ

ОБЗОРЫ ФИЛЬМОВ

РЕЦЕНЗИИ НА КНИГИ