Ростислав Ткаченко - Повляющаяся Церковь – проявляющийся Соловий. Рецензия на книгу Романа Соловия «Появляющаяся церковь: Евангелическое христианство перед вызовом постмодернизма»
Не секрет, что «Появляющаяся церковь» – это русский перевод изначально украиноязычного труда Романа Соловия (декан магистерской программы Львовской богословской семинарии ХВЕ, кандидат исторических наук, докторант богословия и специалист в сфере истории пятидесятнического движения и современного протестантского богословия). Первичная версия вышла под оригинальным названием «Виникаюча Церква» в том же издательстве «Коллоквиум» и затем была переведена А. Гейченко на русский. Однако в отличие от украинского издания, перевод сохранил (а не потерял или «скрыл») ключевой подзаголовок, несущий важную смысловую нагрузку – «Евангелическое христианство перед вызовом постмодернизма». Он верно указывает на намерение автора поместить более-менее узкое и специфическое движение «Emergent» в контекст богословско-философской дискуссии о взаимоотношениях между современными культурно-мировоззренческими (постмодерными) тенденциями и евангельским теологическим дискурсом.
Мне, к сожалению, кажется ошибочным выбор автором термина «евангелический» (англ. Evangelical или Protestant, нем. и нидер. Evangelische) для обозначения «евангельского» христианства (англ. Evangelicalism / Free Evangelical Churches, нем. freie Gemeinden, нидер. vrije gemeenten), под которым явно имеются в виду исключительно церкви и деноминации, относящиеся к «позднему протестантизму» и так называемым «радикальным» движениям эпохи Реформации и постреформационного периода (см. сноску №1 на стр. vii – здесь и далее ссылки даны в соответствии с названным в начале изданием). Однако благодаря четкому пояснению в самом начале всякая двусмысленность исчезает, что позволяет не слишком придираться к терминологическому выбору автора.
В целом Роману Соловию удается постепенно ввести читателя в одну из жарких дискуссий в среде евангельских христиан. Сама структура книги позволяет локализовать «появляющуюся церковь» (далее ПЦ) в рамках большей картины мира, потому как она построена по принципу «движения от периферии к центру» или по правилу дедуктивного изложения материала – от общих положений к частным и конкретным. Разделы его книги сначала очерчивают общий горизонт и масштаб исследования, а затем все более и более его конкретизируют и углубляют.
Можно сказать, что темы и содержание отдельных глав рисуют четкий вектор мысли автора и позволяют визуализировать, так сказать, три концентрических круга смыслов, затрагиваемых исследователем. Сначала он описывает внешний круг, очерчивает границы дискуссии и задает общие параметры «появляющихся» теорий и практик в первой главе, которая озаглавлена “Христианство в ситуации постмодерна” (стр. 1-47). Здесь он предлагает хороший обзор философий постмодерна, его мировоззренческого сдвига парадигмы и его христианских осмыслений. Это общекультурный и философский (в широком смысле) контекст появления феномена ПЦ.
Далее он рисует второй – более внутренний и узкий – круг: непосредственно богословские дискуссии и идеи, сформировавшие новое видение христианства у адептов ПЦ. Так, глава 2, названная “Появляющаяся церковь: Богословский контекст, зарождение, развитие” (стр. 49-131), дает ценный обзор идей, повлиявших на появление и формирование "Эмерджент Черч”, включая различные богословские движения и концепции, а также истории и виды самих “появляющихся общин”.
Наконец, Соловий переходит к центральному кругу – сердцу и, по сути, сути (не тавлотогия!) – своей книги: две следующие главы говорят уже непосредственно об особенностях учения и практик ПЦ. Глава 3 “Особенности учения движения” (стр. 133-268) – это отличное описание богословских убеждений или, вернее, тенденций и устремлений появляющихся христиан новой эпохи, с элементами анализа и критической оценки. А глава 4 “Практики движения” (стр. 269-302) дает читателям представление и комментарии насчет практик и подходов к организации жизни и служения церкви в исследуемом движении.
Кроме того, книга, разумеется, «оснащена» авторским введением и заключением (Предисловие – стр. vii-xiii; Послеловие – стр. 303-307). В первом нам дан исходный тезис или базовая посылка автора (стр. vii-viii):
Каждая историческая эпоха бросает христианству важный вызов, от ответа на который зависит его будущее. Вызов этот касается способности церкви найти баланс между крайностями конфронтации и конформизма в отношениях с господствующей культурной парадигмой. … Нынешний период перемен в развитии мировой культуры и цивилизации открывает перед христианством новые перспективы для осуществления своей цели и, в то же самое время, несет угрозу утраты богословской и культурной аутентичности в поисках путей возвещения евангелия в современном мультикультурном обществе. … Авторы статьи «Евангелическое богословие сегодня» [Mark Noll, Cornelius Plantinga, Jr., and David Wells] подчеркивают, что отсутствие взаимодействия с культурой подрывает потенциал евангелического богословия. Они полагают, что необходимость радикального переосмысления самих основ евангелического мышления обусловлена тем, что при всем своем динамизме и успехе на популярном уровне, «современные евангелические христиане в значительной мере потерпели неудачу в поддержке серьезной интеллектуальной жизни». Эта неудача вызвана тем, что евангелические богословы и служители только начали возводить мост через пропасть, пролегшую между современной формой мышления и традиционалистскими мирами своих прихожан, формы мышления которых не претерпели значительных изменений за последнее столетие.
Таким образом, вся дискуссия о ПЦ помещается в «большую дискуссию» о христианстве и культуре – конкретно, культуре постмодерна. Правда, вызывает вопросы нечёткое авторское понимание «постмодерна» и «постмодернизма» (в обилии представленных точек зрения других людей несколько теряется собственно определение этих двух феноменов), а также не вполне чётко показано разнообразие «постмодернизмов» – литературных, философских, культурных. Они упомянуты и даже порой вскользь освещены, однако нет ясной классификации и системности в подходе к этой многоплановости постсовременного мировоззренческого конструкта. А ведь сама немонолитная и плюралистичная природа феномена постмодернистской философии требует неунифицированного, а дивергентного, разностороннего подхода, учитывающего всю сущностную множественность данной «полифилософии».
Однако это лишь деталь. Основная цель написания подобного труда достигнута: Р.П. Соловий представил и по мере сил проанализировал феномен ПЦ. Она есть «самая радикальная форма реакции на долговременное влияние ценностей Просвещения и модернизма в западном христианстве», которая, будучи не организацией, а именно движением, ставит своей целью «придать радикально новый вид всем доктринам и практикам церкви… [и таким образом] осуществить коренную реконструкцию христианства, адаптировав его к современной доминирующей культурной парадигме… для эффективного донесения евангелия новому постмодернистскому миру» (стр. 140). Ее ключевым убеждением является мысль о том, что «постмодернистская парадигма не является принципиально враждебной к христианству и не содержит в себе угрозы для него, напротив, она создает мировоззренческое и культурное пространство, в котором христианство может прийти к своему наиболее аутентичному проявлению» (стр. 133-134).
Вследствие такой предпосылки и на основании последний тенденций в западном богословии (см. разделы о постлиберализме, постконсерватизме, «Новой перспективе» на Павла, радикальной ортодоксии, миссиональной экклезиологии и др. в главе 2) адепты и лидеры ПЦ действительно предлагают деконструкцию (т.е. «разбор» на составляющие и критический анализ) всех традиционных христианских доктрин и практик и реконструкцию (т.е. «перестройку») христианства, так чтобы оно осталось верно своей сущности и в то же время было свежо и актуально в современном культурном контексте. Так, ими предлагаются весьма разнообразные и порой неоднозначные трактовки понимания Писания, принципов его толкования, учения о Боге, Христе и спасении, а также, естественно, о церкви и «последних временах» (см. главу 3). Например, некоторые богословы ПЦ вывели максиму (с которой никогда не согласился бы Киприан Карфагенский): «вне Христа нет спасения, а вне Церкви оно есть» (стр. 266).
Не менее интересные являются и их практики «древней-будущей» литургии, медитаций-размышлений, «интерактивных проповедей», нацеленный на диалог, а не на инструктаж, и т.п. (см. главу 4). То есть, это движение в целом является весьма ярким и весьма неоднозначным явлением в западном мире, вокруг которого ведется немало споров. И в эту дискуссию (наконец-то) вводит русско- и украиноязычных читателей Роман Павлович Соловий.
В целом, книга написана в стиле и духе учебника и обзорно-вводной литературы, что ввиду практически полного отсутствия на русском языке исследований в данной сфере является не минусом, а явным плюсом, так как именно вводит читателя в тему, дает базовую информацию и указывает на дальнейшие направления исследовательской работы. Конечно, такой формат сужает возможности глубокой аналитики или выдвижений своих собственных тезисов (первое в книге есть, но в сдержанной и порой четко богословски-консервативной форме, а второго нет). Однако первая книга по малоисследованной проблематике и должна быть такой – вводной и обзорной. Аналитика и конструктивное переосмысление должны появляться лишь на втором этапе, и, думаю, их можно ждать как от Р. Соловия, так и от ряда других исследователей современного богословия.
Сам же Роман Павлович в своем Послесловии делает некоторые выводы и вместе с суммированием основополагающих идей Появляющейся церкви предлагает и очень краткое, но обоснованное и критическое (и при этом максимально евангельское) осмысление этого явления. Его итоговый вердикт касательно “программы” ПЦ таков: «[Т]а часть ее вклада, которая окажется адекватным ответом на вызовы времени, будет осмыслена и принята церковным сознанием, прочее останется на задворках богословского дискурса и церковного бытия» (стр. 307). И с этим пророческим и/или синтетическим утверждением нет причин не согласиться. Так же как и пожелать творческих успехов Роману Соловию.
П.С. На данную книгу уже писали рецензии мои коллеги и/или друзья (на русском или украинском), с которыми я не всегда и не во всем согласен. Однако, я лично рекомендую их рецензии для прочтения с целью составления более разностороннего и глубокого понимания книги. Хотя лучше всего – прочесть ее самому.
Сами ссылки на другие рецензии см. ниже:
Д-р Михайло Черенков. Р.П. Соловiй «Виникаюча Церква». – Черкаси: Колоквiум, 2013. http://theology.in.ua/ua/bp/reviews/55198/ (accessed February 17, 2015).
Анатолий Денисенко. «Виникаюча Церква» – народження діалогу. http://www.religion.in.ua/main/25538-vinikayucha-cerkva-narodzhennya-dialogu.html (accessed February 17, 2015).
Юрий Остапчук. Роман Соловій "Виникаюча церква". http://knigoiskatel.livejournal.com/109515.html (accessed February 17, 2015).
Андрей Суховский. Появляющаяся или исчезающая церковь. http://sukhovskiy.blogspot.com/2015/02/blog-post.html (accessed February 17, 2015).
Категории статьи:
Оцените статью: от 1 балла до 10 баллов:
