Юм - Исследование о человеческом разумении

Librarium

---

Большинство принципов и рассуждений, содержащихся в этом томе, были преданы гласности в трехтомном труде, озаглавленном «Трактат о человеческой природе», — труде, который был задуман автором еще до оставления им колледжа, а написан и опубликован вскоре после этого. Но, видя неуспех названного труда, автор осознал свою ошибку, заключавшуюся в преждевременном выступлении в печати, переработал все заново в нижеследующих сочинениях, где, как он надеется, исправлены некоторые небрежности в его прежних рассуждениях или, вернее, выражениях.

 

Однако некоторые писатели, почтившие философию автора разбором, постарались направить огонь всех своих батарей против этого юношеского произведения, никогда не признававшегося автором, и высказали претензию на победу, которую, как они воображали, им удалось одержать над ним. Это образ действий, весьма противоречащий всем правилам чистосердечия и прямоты в поступках и являющийся разительным примером тех полемических ухищрений, к которым считают себя вправе прибегать в своем рвении фанатики. Отныне автор желает, чтобы только нижеследующие работы рассматривались как изложение его философских взглядов и принципов.

 

пер. с англ. С. И. Церетели ; вступ. ст. Б. В. Подороги

М. : РИПОЛ классик, 2020. 322 с. 

Серия "Librarium"

ISBN97 8-5-386-10345-3

 

Борис Подорога. Скептицизм и опыт: введение в философию Дэвида Юма 

ДЭВИД ЮМ. Исследование о человеческом разумении

Примечания 

 

 

Одним из важнейших разделов скептической философии Юма является его критика религии, которой он посвятил значительное число работ: «Естественная история религии», «Диалоги о естественной религии», «О бессмертии души», «О чудесах», «О суеверии и исступлении», «Письмо к другу в Эдинбурге». Несмотря на то что юмовская критика религии не носила ожесточенный характер, в 1761 году папа Римский внес его произведения в Индекс запрещенных книг. Работы «Естественная история религии» и «Диалоги о естественной религии» считаются центральными в русле данной тематики. Эти работы отличаются по жанру и по предмету, но остаются тесно связанными друг с другом: если в «Диалогах» Юм осуществляет понятийную критику религии, то «Естественная история религии» — это своего рода ее историографическая иллюстрация. «Диалоги» представляют собой полемику теиста — Демея, деиста — Клеанфа и скептика — Филона. В них Юм проводит свое двойственное отношение к религии: в плане познания Юм заявляет о себе скорее как агностик, в онтологическом плане Юм далеко не так категоричен. Уже в начале диалога Юм задает направленность рассуждений. Демей, ссылаясь на Мальбранша, утверждает, что бог  — это абсолютная субстанция. Клеанф усматривает следы присутствия бога в природе, приводя декартовское сравнение творения с машиной. Для Филона оба этих суждения несостоятельны уже потому, что являются эпистемологическими: поскольку опыт бога по определению невозможен, то невозможно и какое-либо описывающее его высказывание.

 

В «Истории естественной религии» Юм прослеживает развитии религии от Античности до наших дней, уделяя много места преобразованию политеистической религии в монотеистическую. В  «Истории естественно религии» Юм отмежевывается от атеизма. Юм утверждает, что одни религии полезны для человека, а другие — нет. Так, по Юму, античный культ героев (мифических персонажей, полководцев и политиков) полезен для человека, способствуя раскрытию в нем гражданской добродетели, тогда как народные религии вредны, оказывая развращающее воздействие. По Юму, религия не может объяснить мир, но при определенных условиях может приносить человеку пользу, оказывая на него облагораживающее воздействие. Как французские просветители, так и сам Юм, понимали религию в качестве заблуждения, однако понимали совершенно по-разному. Если Юм понимал религию в качестве ложного объяснения мира, то для большинства французских просветителей религия была равнозначна суеверию. Если Юм был критиком религии, то французские просветители были в больше степени антиклерикалами — в основе их критики религии лежала критика церкви. То, что французские просветители называли религией, если исходить из юмовской аргументации, было не чем иным, как суеверием, при котором складывается описываемая Вольтером ситуация: встреча глупца и мошенника. Глупец — подавленный человек, полный страхов,  — приписывает каким-то внешним объектам мистическое влияние на свою жизнь, из чего извлекают личную выгоду мошенники (жрецы и священники), создавая церковь — целый институт, паразитирующий на суевериях.