Андиа - Homo vivens - Нетление и обожение человека согласно Иринею Лионскому

Изабель де Андиа - Homo vivens*:Нетление и обожение человека согласно Иринею Лионскому
Наши переводы

Изабель де Андиа - Homo vivens*:Нетление и обожение человека согласно Иринею Лионскому

Изабель де Андиа
Etudes Augustiniennes, Париж 1986
 
Перевод - Алексей Казаков
 
Воскресение плоти1 ещё не является даром полноты нетленности; поэтому между воскресением праведников, которое имеет место на земле, как воскресение Христа, и вознесением на небо, имеется промежуточное время2, «время царства»3 или тысяча лет4, аналогичное "времени", которое отделило воскресение Христа от Его вознесения. Жизнь Христа является образцом жизни христиан и спасенного человечества, а «тысяча лет» должны прежде всего быть поняты в христологической символике.
Воскресение праведных (resurrectio iustorum), или первое воскресение (prima resurrectio), которое предшествует окончательному воскресению, есть лишь «вступление (введение) в нетленность (principium incorruptelae)»5, так как необходимо ещё время для того, чтобы приготовить человека к тому, чтобы «вместить Бога»6, это - millenium7.
 
Ириней использует в этой последней части книги V по поводу воскресения праведных, тот же словарь, что и в книге IV по поводу возрастания Адама (гл. 37-39). Он говорит о том, чтобы "приучаться (assuescere)"8 или "упражняться (praemeditari)"9 в нетлении, или ещё о "возрастании (crescere, augere)"10 и "созревании (maturantia)" 11 для нетленности.
 
Имеются этапы в этом росте "способности"12 человека "вмещать славу Отца", даже после воскресения праведных, что означает, что "время царства" есть "время возрастания":
«И как истинно он воскресает, так же истинно будет приготовляться к нетлению и будет возрастать и укрепляться во времена Царства, чтобы быть способным к принятию славы Отчей».13
Итак, именно потому, что есть возрастание или созревание праведников для нетленности, есть ещё "время", "время царства". Оно ещё не является входом в славу Бога Отца, то есть в жизнь божественную, нетленную и вечную.
Мы обнаруживаем важные противопоставления земля-небо, время-вечность, внутри этой промежуточной эсхатологии millenium'а, но термины "земля" и "время" изменили смысл, так как теперь идёт речь о "новой земле" и о "времени царства". Следовательно, это - полное преображение, не только человека, но также космоса, которое Ириней выражает в своем видении, согласно апокалиптическому способу, воскресения праведников и новых небес и новой земли. Действительно, возрастание человека к нетлению должно совершаться согласно определённому порядку и ритму. Этот нас вынуждает, в данный момент нашего исследования, изучить промежуточное время millenium, которое соединяет творение с воскресением праведных, и предполагает решительно реалистическую, а не аллегорическую интерпретацию.
 
  1. Прежде всего, имеется порядок постепенного возвышения праведных (ordo promotionis iustorum) и способ приготовления к нетлению (et modus meditationis ad incorruptelam)14, которым  последуют те, кто будут спасены, так же как и степени (gradus) совершенствования15. В книге IV Ириней говорил о порядке (ταξις (чин) - ordinatio (порядок)) и ритме (ρυθμος - convenientia (соразмерность, согласие, гармония))16 постепенного возрастания Адама. Термин "ритм" указывает на эту мелодическую ноту, присущую Иринею, которая появляется в идее "симфонии (συμφωνια)" домостроительства спасения. Итак, именно эту "симфонию", или этот "ритм" недооценивают  (преступают) еретики и "некоторые из почитаемых за правоверующих"17. Они содержат таким образом еретические мысли.
Еретики, действительно, не только "категорически отвергают воскресение", но также "не знают и порядка, согласно которому будет иметь место это воскресение (ordo resurrectionis)"18. Делая это, они не знают тайну трёх дней, которые прошли между смертью и воскресением Господа, во время которых Христос спустился во ад19.
 
Как Господь "ходил среди тьмы смертной"20, затем воскрес телесно, и, только после Своего воскресения вознесён на небо, "так же будет с Его учениками" 21. Есть четыре этапа в домостроительстве спасения человечества, как в жизни Христа. Можно провести параллель между четырьмя этапами страсти-воскресения-вознесения Христа и четырьмя этапами эсхатологии, которая имеет таким образом согласно Иринею христологический смысл:
  1. Смерти на кресте и схождению Христа во ад соответствуют: триумф Антихриста22 и "последняя борьба праведных, в которой они, победивши,  будут увенчаны нетлением"22.
  2. Воскресению Христа соответствуют: парусия Христа и воскресение праведных, то есть первое воскресение.
  3. Периоду явления Христа апостолам, между воскресением и вознесением, соответствует: царство Сына на земле во время millenium.
  4. Вознесению Христа в славе Отца соответствуют: окончательное воскресение, суд и вознесение праведных на небо.
«Необходимо сказать по этому поводу, что праведные должны вначале в этом обновлённом мире, будучи воскрешены (Лк 14, 14) вследствие явления Господа, получить наследство, обещанное Богом отцам, и царствовать в нём; затем только будет иметь место суд над всеми людьми»23.
 
Но есть не только "необходимость" порядка для нетления, но также "справедливость" в соединении творения с освобождением от тления:
«Ибо действительно справедливо, чтобы в том же самом мире, где они потрудились (подвизались) и по-всякому были испытаны терпением, они и собрали плод этого терпения; чтобы в мире, где они были убиты из-за их любви к Богу, они оживились; чтобы в мире, где они испытали рабство, в том же и царствовали»24.
 
Творение, которое является местом труда (подвига), терпения и умерщвления праведников, будет связано с их царствованием.
Праведники соберут плод своего терпения (fructus sufferentiae), то есть царствование над миром, где они перенесли рабство, и творение (тварь), согласно слову Апостола, "будет освобождена от рабства тления для участия в славной свободе детей Божиих" 25.
2. Строй творения во "времени царства", где праведники будут царствовать со Христом, определяется Иринеем, исходя из трёх серий стихов Писания:
1) Рим 8, 19-21: quoniam et  ipsa creatura liberatur a servitute corruptelae (и сама тварь будет освобождена от рабства тлению)26.
2) Мф 24, 35: Terra et  caelum transiet (земля и небе прейдут) 27 и 1 Кор 7, 31: Figura transit  mundi huius  (проходит образ мира сего)28 или Praeterit enim habitus huius mundi  (Ибо прохходит образ мира сего)29.
3) Ис 65, 16: Erit caelum novum et terra nova (будут новое небо и новая земля)30, и Откр 21, 5: Ecce nova facio omnia (Се, творю всё новое)31.
Переход от рабства тлению к славной свободе детей Божиих предполагает таким образом два момента:
- Прохождение (transitus) образв этого мира
- и новизну (novitas) новых небес и новой земли: оба определяют переход от древнего к новому.
Но есть другое движение в эсхатологии сверху вниз и снизу вверх: это - схождение небесного Иерусалима на землю и наконец восхождение избранных на небо.
Таким образом есть два космических движения эсхатологии:
1) Переход древнего к новому, так же как
2) Схождение небесного на земное, и возвышение земли на небо (ascensio-supergredi)32.
Поэтому мы исследуем последовательно:
- новые небеса и новую землю
- и два Иерусалима, земной и небесный.
 
3. Прежде чем рассматривать эсхатологию Иринея, надо сделать последнее замечание о его экзегезе, так как эсхатология и экзегеза Иринея связаны (друг с другом). Обе они "реалистичны" и реализм одной основывается на привилегии буквального смысла другой.
 
Надо понимать эсхатологические библейские тексты в "реальном смысле", то есть "сущнностно (substantiam habens)", а не в "аллегорическом смысле", как следует верить в реальное, а не аллегорическое воскресение из мертвых:
«ничто не может быть принято за аллегорию, но все верно, истинно и существенно, будучи создано Богом для наслаждения праведных людей. Ибо как истинно есть Бог, воскрешающий человека, так же истинно человек воскресает из мертвых, а не иносказательно, как я неоднократно показал»34.
 
 Ничего из всего того, что касается воскресения мертвых, не может быть аллегоризировано (nihil allegorizari potest) и, следовательно, царство праведников имеет существование (substantia) столь же истинное, как  и воскресение из мертвых.
Ириней помещает в том же плане царство праведников, о котором учит только особенная, хотя и почтенная, традиция "пресвитеров, учеников апостолов"35, и воскресение из мертвых - предмет апостольской керигмы.
Конечно, "обновление", или "восстановление"36 творения и "воскресение" из мертвых, αποκαταστασις и αναστασις, являются частью одной и той же тайны преображения плоти и земли в конце времён, но вся трудность происходит от того, что Ириней располагает это эсхатологическое "время" во "времени царства", предваряющее конец времён37.
 
Также, он дает в качестве обоснование царства праведников исполнение "обещаний", данных патриархам38, " пророчества" о воскресении праведников и "учение" Господа39, но исполнение обещаний или пророчеств еще временное.
Между тем, когда Ириней хочет сосчитать это время, он его считает по образцу шести дней творения40, причём книга Бытия, будучи "пророчеством о будущем", имеет типологическую ценность по отношению к эсхатологии.
 
Шесть дней творения изображают шесть тысячелетий времён и последних времён; Бог создал мир в течение шести дней и в седьмой день Он почил (Быт 2, 2), также и мир будет длиться шесть тысяч лет, а седьмое тысячелетие будет тысячелетием воскресения и царства праведников. Речь не идёт об аллегории, если  "аллегория"41 означает "басню", ни о равенства времени - так как "тысяча лет как день один"42 - но о символическом понимании "времени царства", которое аналогично субботе (покою).
Если творение было закончено за шесть дней, то ясно, что "совершение"43 вещей будет иметь место в шеститысячный год 44. Тогда будет иметь место парусия Господа, которая откроет время царства то есть седьмой день, "истинная суббота праведных"45.
Размышление Иринея относительно воскресения и царства праведных предполагает таким образом одновременно интерпретацию книги Бытия как пророческого текста и прочтение не в "аллегорическом", а в "реальном смысле"  пророческих текстов Исаии46, Иеремии47 или Иезекииля48 о новой земле и воскресении из мертвых, так же как и апокалиптических текстов об Иерусалиме.
ПРИМЕЧАНИЯ
 
* Примечание переводчика: «фраза Иринея Лионского, которая на латыни звучит Gloria Dei est vivens homo, а на английском митр. Антоний ее обычно цитирует как The Glory of God is a Man Fully Alive, стала, как вы видите, заголовком круглого стола в следующем виде: Слава Божия – человек живущий.
У нас в комментариях собрались следующие варианты перевода:
 
Слава Господня — человек оживший // Прославление Бога — человек, живущий подлинной жизнью (Яна Родина)
Величие Божие - в полноте человеческой жизни (Дмитрий Федорищев)
Слава Божия есть полнота Жизни человека // Слава Божия явлена в полноте Жизни человека (Андрей Волин)
Сияние Божией славы – в по-настоящему живом человеке (Таня Соломович)
(Никого не забыла?)
А Елена Львовна Майданович напомнила (и Танечке Соломович спасибо за напоминание), что сам владыка в некоторых беседах, как он часто делает, дает эту мысль в своей передаче:
Труды 1, 324 Слава Божия это человек, достигший всей полноты своей.
Труды 2, 169: слава Божия, сияние Божией славы - это полностью осуществившийся человек.
А вот переводы этой фразы Е.Л.М.:
Труды 1, 713: слава Божия - это до конца совершенный человек.
Труды 2, 329: слава Божия - это до конца осуществленный человек»
Взято: (facebook.com/mitrasfund/posts/493122277455729).
Примечания в книге Андии
 
1 О воскресении плоти см.  P. Nautin, Je crois à lEsprit Saint dans la Sainte Eglise pour la résurrection de la chair, Unam Sanctum 17, Paris 1947. - J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, London 1950. - G. Kretschmar, "Auferstehung des Fleisches Zur Frühgeschichte einer theologischen Lehrformel", in : Leben angesichts des Todes - Festschrift H. Thielicke, Tübingen 1968, p. 101-137. - D. L. Holland, "Credis in Spiritum Sanctum et sanctam ecclesiam et resurrectionem carnis ?" Ein Beitrag zur Geschichte des Apostolikums, ZNW 61 (1970), 126-144. - G. W. E. Nickelsburg, Resurrection, immortalitaty and eternal Life (Intertestamental Judaism Harvard Theological Studies XXVI) Cambridge 1972. - H. C. C. Cavallin, Life after Death. Paul’s Argument for the Resurrection of the Death in 1 Co 15. Part. I: An Enquiry into the Jewish Background, Lund 1974. - H. C. Van Eijk, La Résurrection des morts chez les Pères Apostoliques, Paris 1974. -E. Dhanis (éd.), Resurrexit, Actes du symposium international sur la résurrection de Jésus (Rome, 1970), Città del Vaticano 1974, особенно B. M. Ahern, "The Risen Christ in the Light of Pauline Doctrine on the Risen Christian (1 Co15, 35-37)". - Книга Nickelsburg'а - фундаментальная книга для понимания эволюции концепции бессмертия и воскресение через всю межзаветную литературу, которая является горизонтом мысли Иринея.
2 Понятие "промежуточной эсхатологии" между смертью и окончательным воскресением исследуется и развивается C. Pozo, Teologia del mas alla, BAC 282, Madrid, 19802 c. 3 и 8: "La escatologia intermedia como retributio plena (Промежуточная эсхатология как полное воздаяние), p. 489-514, и в статье: "Problematica en torno a la resurreccion en la teologia catolica actual (Проблематика относительно воскресения в современном католическом богословии)", опубликованной в Resurrexit, Actes du symposium international sur la résurrection de Jésus (Rome, 1970), Città del Vaticano 1974, p. 489-531. Между тем, промежуточное время, о котором идёт речь здесь, не является временем души, которая находится в муках ада или в наслаждениях неба, как в случае притчи о богатом и бедном Лазаре (Лк 16, 19-31), комментированной Иринеем (ПЕ II, 34, 1) и упомянутой Pozo (Resurrexit, р. 505s). но временем, которое отделяет 'первое воскресение (Откр 20, 5), воскресение праведных' (ПЕ V, 36, 3) и воскреcение для суда: "ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения" (Ин 5, 25.28-29): он говорит этим, что творившие добро воскреснут первыми, чтобы идти к покою, а затем воскреснут "те, кто должны быть судимы" (ПЕ V 36, 3). Таким образом, есть два воскресения, "первое воскресение", воскресение праведных, которое есть "воскресение жизни" и которое будет иметь место в конце 6-ого тысячелетия, то есть в 7-ой день, день покоя, или 7-е тысячелетие, и к концу этого тысячелетия - "воскресения осуждения", тех, кто делал зло, которые подвергнутся наказанию "второй смерти" (Откр 4, 6).
3 См. ПЕ V, 30, 4; 33, 2: время царства = 7-ой день; 23, 3 (2 раза); 35, 2.
4 О милленаризме можно обратиться к следующим книгам: E. B. Allo, Saint Jean. L’Apocalypse, Paris 19333, p. 307-329.- L. Atzberger, Geschichte der christlichen Eschatologie, Freiburg im Br. 1896. - W. Bauer, art. "Chiliasmus", RAC II, 1076. - Bardy, art. "Millénarisme" DTC X, 2 col. 1760-1763. - W. Bousset, Der Religion des Judentums, Tübingen 19663 (Handbuch zum Neuen Testament 21), p. 286-289. - E. Buonaiuti, "Il millenarismo di Ireneo", in : Saggi sul cristianesimo primitivo", Roma 1925, p. 79-96.- A. Gelin, art. "Millénarisme", DBS V, 1291. - A. Luneau, L’histoire du salut chez les Pères de l’Eglise, Paris 1964. - R. Minnerath, Les chrétiens et le monde (I et IIIe siècles), Paris 19644. - M. O’Rourke Boyle, "Irenaeus Millenial Hope : A Polemical Weapon", RTAM 36 (1969), 6-7. - Simonetti, "Il Millenarismo in Oriente da Origene a Metodio, in "Corona Patrum II, Roma 37-58. - G. Strecker, Eschaton und Historie-Aufsätze, Göttingen 1979. - In : Studi sull’escatologia, VI Incontro di Studiosi dell’Antichità cristiana (Roma, maggio 1977), Aug 18 (1978), fasc. 1, см. особенно : C. Mazzucco-E. Pietrella, "La concezione dell Millenio e l’Apocalisse di Giovanni", p. 29-45 ; G. Filoramo, "Rivelazione ed Escatologia nelle gnosticismo cristiano del IIo secolo" Il rinnovamento del mundo in S. Ireneo", p. 89-106. - P. Volz, Die Eschatologie der jüdischen Gemeinde, Tübingen 1934. - A. Wikenhauser, "Das Problem des Tausendjährigen in der Johannes-Apocalypse", Röm. Quschr. 40, (1932), 13-26. - H. A. Wilcke, Das Problem eines messianistischen Zwizenreiches bei Paulus, Zürich 1967 (О представлении ап. Павла о конце времён).
5 ПЕ V, 32, 1.
6 ПЕ V, 32, 1: "capere Deum".
7 Концепция периода в тысячу лет, который должен предшествовать концу мира, обнаруживается у халдейских Магов и в идее 10 saecula (веков), которые, согласно Сивилле, римляне полагали, должны были пройти между разрушением Трои и падением Рима (Cf. T. Zielinski, La Sibylle, trois essais sur la religion antique et le christianisme, Paris 1924, 3e partie. Ф. Ф. Зелинский, Историй Античных религий, т. I-III, CПб, "Квадривиум", 2014, стр. 606 слл.). Еврейский милленаризм основывается на второй части Книги Исаии (главным образом 54 и 50), и на Иезекииле (40-47), который представляет восстановление Иерусалима, причём "остаток" Израиля становится благословением для всех народов. Начиная с II-ого века до РХ появляется идея "тысячелетия", которое лучше было бы назвать "промежуточным царством". Прежде, чем войти на небо, народ святых будет пользоваться великим блаженством, в истинном Иерусалиме, сошедшем с небес (Откр 21-22), которое является новым земным Раем. Эта теория появляется в Эфиопском Энохе 91, 12-17, Сивилле III, около 652-730, где обращение народов совершается при помощи царя-мессии, см. IV Ездра 7, 28, 12, 31-34; Baruch Syr. 30 (мессия восходит на небо и тогда имеет место воскресение); 32; 40, 3. P. Lagrange (le Messianisme chez les juifs, Paris 1909) думает, что во времена раввинизма воскресение мертвых торжественно открывало окончательный период и следовало за мессианским периодом.
Millenium (тысячелетие) Апокалипсиса основывается на различении "первого воскресения" (Откр 20, 5) тех, кто принимают участие в царстве Христа, которое имплицитно противопоставляется второму воскресению, которое последует за Парусией и которое будет телесным и общим. Это "первое воскресение" - прославление тех, кто "умерли в Господе", особенно мучеников: мученики "ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это - первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет" (Откр 20, 4-6). Милленаризм у христиан основывается на Апокалипсисе Иоанна. Он появляется во II-ом веке у Папия и пресвитеров Малой Азии. Согласно Евсевию (ЦИ 39, 11-13), епископ Иераполиса помещал этот период царства Христа, в течение тысячи лет, на земле, после воскресения мертвых. Возможно, что это движение милленаризма распространялось у Евреев после падения Иерусалима в 70 по РХ (см. Ездра и Baruch). Ересиарх Керинф, современник св. Иоанна учил о самом грубом милленаризме. В Послании Варнавы находится идея, что мир должен был длиться седмицу тысячелетий. 7-ое тысячелетие, которое будет субботой мира, предшествует "8-ому дню" вечности (XV, 4, 5, 8). Для Иустина, после Антихриста, во вновь отстроенном Иерусалиме будут жить тысячу лет христиане, в присутствии Христа, воскрешенных мертвых, в особенности патриархов и пророков (Dial. Tryph. 80-81). Именно в этой традиции пресвитеров Малой Азии и Иустина располагается мысль Иринея о милленаризме (ПЕ V, 28, 3; 31, 1-2; 32-35), который из этого делает истину, солидарную с догматом о воскресении тел. См. J.B. Allo, Saint Jean. LApocalypse (coll. Etudes Bibliques), Paris 1921, Экскурс XXXVII: "Еврейский и иудео-христианский милленаризм и милленаризм Апокалипсиса", стр. 292-302.
8 См. ПЕ V, 32, 1: "царство, которое будет началом (вступлением, введением) нетления, царство, чрез которое те, кто будет признан достойными, понемногу (постепенно) приучатся (привыкнут, освоятся) (paulatim assuescunt) вмещать Бога (capere Deum) " - и ПЕ V, 35, 1: "тогда праведники будут царить над землей, возрастая вследствие явления Господа; они приучатся благодаря Ему (per ipsum assuescent) уловлять славу Отца (capere gloriam Dei Patris)  (в то время праведные будут царствовать на земле, возрастая от видения Господа, и через Него навыкнут вмещать славу Божию)".
9 ПЕ V 35, 2: "Иерусалим на первой (прежней) земле, где праведники предварительно готовятся к нетлению (praemeditantur ad incorruptelam) и приготовляются к спасению (et parantur in salutem) ", и ПЕ V 36, 3 (армянский текст) - В ПЕ V, 31, 1 Ириней говорит о приготовлении к нетлению (meditatio (упражняться, готовиться, изучать) ad  incorruptelam)".
10 ПЕ V, 35, 1: crescere; ПЕ V 35, 2: augere.
11 ПЕ V, 29, 1: "созревание свободной воли для бессмертия (suae potestatis maturantia ad immortalitatem)", и ПЕ V, 36, 1: "когда человек будет возобновлен и зрел (и окрепнет) для нетления (et renovato homine et vigente ad incorruptelam) так, чтобы не мочь больше стареть (чтобы не мог уже обветшать)".
12 ПЕ V 35, 2: "(homo) ... capax gloriae Patris - (человек)  способен к приятию славы Отчей" - ПЕ V, 35, 1: (iusti)... capere gloriam Dei Patris - (праведные)... вмещать славу Бога Отца".
13 ПЕ V 35, 2.
14 ПЕ V 31, 1.
15 ПЕ V 36, 2.
16 ПЕ IV 38, 3 (Tel est donc l'ordre, tel est le rythme, tel est l'acheminement par lequel l'homme créé et modelé devient à l'image et à la ressemblance du Dieu incréé - By this arrangement, therefore, and these harmonies, and a sequence of this nature, man, a created and organized being, is rendered after the image and likeness of the uncreated God - Таким-то порядком, по таким распоряжениям и руководству сотворенный и созданный становится по образу и подобию несозданного Бога).
 
17 ПЕ V 31, 1 (Mais certains, qui passent pour croire avec rectitude, négligent l'ordre suivant lequel devront progresser les justes et méconnaissent le rythme selon lequel ils s'exerceront à l'incorruptibilité. -  Since, again, some who are reckoned among the orthodox go beyond the pre-arranged plan for the exaltation of the just, and are ignorant of the methods by which they are disciplined beforehand for incorruption).
 
18 АХ V 31, 1. В этом отрывке Ириней цитирует слова "пророка" Иеремии, которые не находятся в Библии: "Господь вспомнил умерших Своих святых, которые прежде почили в земле погребения, и Он сошел к ним извлечь их и спасти". См. примечание A. Rousseau : SC 100, p. 255, note p. 687 (В русском переводе изд. 1996 - прим. 336, стр. 297). Текст Псевдо-Иеремии о схождении Христа находится также в ПЕ IV 22, 1 и 33, 12.
19 Пс 22, 4.
20 ПЕ V 31, 2.
21 ПЕ V 25, 1-30, 4.
22 ПЕ V 29, 1.
23 ПЕ V 32, 1.
24 ПЕ V 32, 1.
25 Рим 8, 19-21.
26 Процитировано в ПЕ V, 32, 1.
27 Процитировано в ПЕ V, 36, 1.
28 Процитировано в ПЕ V, 36, 1.
29 Процитировано в ПЕ V, 35, 2.
30 Процитировано в ПЕ V, 36, 1.
31 Процитировано в ПЕ V, 35, 2. Откр 21, 1-2 и 5: "1. И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. 2 И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего [...] 5 И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое". Тема преображения Иерусалима находится в апокалиптической традиции с Иезекииля 40 s. Апрокрифы говорят о городе, приготовленном Богом, лишь бледной копией которого является земной город, и который должен однажды открыться. Иерусалим прославленный - место, определённое для счастья в конце времён. Так же Ездра описывает в четвертом видении женщину, которая жалуется на потерю её детей и которая преображается на его глазах. При сих словах моих к ней, внезапно просияло лице и взор ее, и вот, вид сделался блистающим, так что я, устрашенный ею, помышлял, что бы это было. И вот, она внезапно испустила столь громкий и столь страшный звук голоса, что от сего звука жены поколебалась земля. И я видел, и вот, жена более не являлась мне, но созидался город, и место его обозначалось на обширных основаниях (IV Есдры X, 25-27). Ангел тогда объясняет ясновидцу, что это - образ славного преображения Иерусалима. Иерусалим это - "невидимый город и скрытая земля" (IV Ездры X, 27s), происхождение которого небесное. В Славянском Енохе патриарх в его путешествии на небо, видит этот Иерусалим, где уже собраны блаженные. См. также Test. de Dan 5 ; Paraboles d’Enoch Eth. 53, 6 ; Jubilés IV, 26 - cf. Volz, op. cit., p. 336 s. et Schuerer, op. cit., vol. II 536 s.
32 ПЕ V, 36, 2.
33 См. M. Simonetti, "Per typica ad vera. Note sull’esegesi di Ireneo", Vet. Chr. 18 (1981), 357-382. Simonetti утверждает отсутствие у Иренея "герменевтической нормы" которая регулирует "связь между аллегорической интерпретацией и "буквальной интерпретацией" (стр. 27). Поэтому он "чувствовал требование прибегнуть к принципу авторитета" (стр. 28). Но, наоборот, можно сказать, что это - "правило истины", основанное на апостольской традиции, и является последним герменевтическим правилом.
34 ПЕ V, 35, 2. См. также ПЕ V, 35, 1.
35 ПЕ V, 36, 2.
36 "Надлежит также, чтобы и самое творение, восстановленное в первозданное состояние, беспрепятственно послужило праведным" (ПЕ V, 32,1).
37 См. D. Singles, Le temps du salut chez Saint Irénée, Profac, Lyon 1980.
38. ПЕ V, 32, 3.
39. ПЕ V, 36, 3.
40. См. ПЕ V, 28, 3: "Ибо во сколько дней создан этот мир, столько тысяч лет он просуществует. И поэтому книга Бытия говорит: «И совершилось небо и земля и все украшение их. И совершил Бог в шестой день все дела Свои, которые делал, и в день седьмой почил от всех дел Своих, которые создал» (Быт 2, 1-2). А это есть и сказание о прежде бывшем, как оно совершилось, и пророчество о будущем. Ибо день Господний как тысяча лет (2 Петр 3, 8; ср. Пс 89, 5) , а как в шесть дней совершилось творение, то очевидно, что оно окончится в шеститысячный год".
41. См. " αλληγορια " в G. W.H. Lampe, Patristic Greek Lexicon, Oxford 1961. См. также Tatien, Orat. 21 и Méthode, Res. 1, 24 и 1, 39. Об аллегории, см. также J.C. Joosen, J.H. Waszink, " Allegorese ", RAC I, 283-293; H. de Lubac, "’Typologie et ‘allégorisme’", RSR 34 (1947), 180-226 ; Id., "Sens spirituel" RSR 36 (1949), 542-576, H. Crouzel, "La distinction de la ‘typologie’ et de l’‘allégorie’" BLE 65(1964), 161-174.
42. 2 Петр 3, 8. См. Пс 89, 4 - процитировано в ПЕ V, 28, 3.
43. ПЕ V, 28, 3.
44. Об идее, что мир должен длиться 6000 лет, см. Epître de Barnabe XV, 4-9 и Hippolyte, Commentaire de Daniel IV, 8, 23, SC 14, p. 274 s. et 306 s.
45. ПЕ V, 33, 2.
46. Ис 11, 6-9 и 65, 25 в V, 33, 4; Ис 26, 19 в V, 34, 1; Ис 30, 25-26; 58, 14, 6; 11-12 в V, 34, 2; Ис 31, 9-32, 1; 54, 11-14 и 65, 18-22 в V, 34, 4; Ис 6, 11; 13, 9; 26, 10; 6, 12 и 65, 21 в V, 35, 1; Ис 49, 6 и 65, 17-18 в V, 35, 2; Ис 65, 17 и 66, 22 в V, 36, 1.
47. Иер 16, 14-14 и 23, 7-8 в V, 34, 1; Иер 31 (38), 10-14 в V, 34, 3; Вар 4, 36-5, 9 в V, 35, 1; Вар 5, 3 в V, 35, 2.
48. Иез 37, 12-14 и 28, 25-26 в V, 34, 1.
 
 

Категории статьи: 

Оцените статью: от 1 балла до 10 баллов: 

Ваша оценка: Нет Average: 10 (1 vote)
Аватар пользователя Казаков