Bekkum - Парадигма рая: добро и зло в раввинистической литературе и каббале

---

Wout  Jac. Van Bekkum - Парадигма рая: добро и зло в раввинистической литературе и каббале

 

1

Еврейское отношение к Райскому саду или Раю раскрывает богатство ценностей и идей. Рай как парадигма добра и зла в раввинистической литературе и Каббале показан в диалектике между признанием Рая, как места красоты и совершенства, и богословской концепцией Рая как места, из которого произошли грех и смерть. Традиция в центральной книге Каббалы, Зоар, утверждает, что Адам, Первый Человек, появляется перед каждым умирающим человеком: «Когда умирающий видит это видение, он кричит: из-за тебя я должен умереть! Первый человек отвечает на это возмущенное обвинение, говоря: правда, что я когда-то согрешил, грехом, за который я был жестоко наказан. Но ты, мой сын, сколько грехов ты совершил?» Раскрытый список проступков умирающего человека, конечно, не делает его счастливее в этих обстоятельствах, заканчивается фразой: «Нет смерти без греха» (Зоар 1, Берешит 57b, ВТ Шаб. 55а).

 

Уже здесь видны категории греха и смерти в конкретных раввинских и мистических понятиях. На протяжении веков уже была серьезная обеспокоенность этими вопросами далеко за пределами Райская история, о чем свидетельствуют, например, книги Экклезиаста и Иова. Когда термин «грех» используется как в библейских, так и в раввинистических и каббалистические источниках, эти тексты содержат размышление о вопросах, связанных с добром и злом. То же самое верно и для заповеди и ее нарушении, награде и наказании, жизни и смерти, теле и душе, саде Эдена и Геинноме, или Рае и Аде. Все эти диалектические концепции, размещенных в дуалистической онтологической структуре, которые снова и снова должны быть раcсмотрены и усовершенствованы в еврейской мысли. В целом раввинистическое учение признает использование этих антонимических категорий, как частей всеохватывающего комплекса идей и ценностей. Ган Эден, сам райский сад по идеям и значениям используется только в том случае, если он переплетается с другими идеями и событиями Райского повествования, которые постепенно стали более явно обсуждаться в поздней античности и в средние века; повествование само по себе никогда не было центральной проблемой. Цель этого исследования в том, чтобы собрать некоторые источники по этому вопросу, а также описать и объяснить их.

 

2

Похоже, что история Рая вращается вокруг двух полюсов, добра и зла, благословения и проклятия, отраженная в главных героях библейской истории, Боге и человеке, мужчине и женщине, Боге и змее. Некоторые существенные аспекты отношений между Богом и человеком, или божественным и человеческим, и между Адамом и Евой, мужским и женским, символизируются одним значимым объектом: древом познания добра и зла. В глазах некоторых мудрецов это дерево представляет собой существование добра и зла, прежде чем человек это познал. Поэтому сказано Раввином Пинхас бен Яир, «Это дерево, пока первый человек не ел от него, оно называлось только עץ, дерево, и было как все другие деревья. После того, как он съел и нарушил постановление Святого, благословен Он, дерево было названо Древом познания добра и зла по происшедшему событию. Это дерево называется так после его выполнения его функции в повествовании, עץ הדעת טוב ורע, название, которое соответствует ситуации Первого Человека после того, как он съел от дерева, о котором Бог повелел ему: «Не ешь от него». Это дерево עץ הדעת טוב ורע появляется вместе с древом жизни, сначала в небольшом резюме в Быт. 2: 9, ועץ החיים כתוך הנן ועץ הדעת טוב ורע - «Дерево жизни посреди сада и дерево познания добра и зла», и еще в Быт. 3:22, когда Бог говорит или, вернее, разговаривает с Себе: «Вот, человек стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь, чтобы он не протянул руку и не взял также плод от древа жизни, и поел, и жить вечно..», заключение продолжается в косвенной речи, «Поэтому Господь выслал его из сада Эдена».

 

Мидрашские экспозиции пытаются уточнить, какое дерево являлось более важным. Запретная заповедь сначала применяется к дереву познания добра и зла, а не к дереву жизни. Это дерево может сохранять свою функцию, как гарантию вечной жизни для Адама и Евы до тех пор, пока добро и зло являются частным знанием Бога. Реальность добра - это основа замысла Творения, в котором человек может жить в Раю, не зная о зле или происхождении зла. Библейские и раввинистические авторы также описывают Бога как доброго, и во всех еврейских источниках указывается, что Бог желает своему творению добра, и побуждает их бороться со злом.

 

Абстрактная проблема, почему должен был проявить зло и страдания доброжелательный Бог, начинает рассматриваться уже в средние века. Тогда возникает вопрос, как может быть, в одно и то же время, когда Бог полностью добр и всемогущ, что зло является реальностью, а не, как утверждают некоторые еврейские мыслители, иллюзией или отрицанием добра. Великий философ тринадцатого века Маймонид придерживается доброты, как Сущности Бога и заявляет, что, по крайней мере, с точки зрения человека, Бог добр и ненавидит зло. Выходом из этой серьезной проблемы для большинства еврейских мыслителей является существование свободной воли. Если Бог должен предоставить волю Своим созданиям, мир должен быть ареной, в которой может быть реализована свободная воля. Это связано с созданием мира, обеспечивающего конфликт между добром и злом и, следовательно, требует существования зла. Дерево познания добра и зла предшествует реальному миру, в котором люди должны найти правильный выбор. Свободная воля человека избегает внешний вид, что он играет важную роль; его выбор для מעשים טובים добрых дел является творческим, и способствует осознанию добра. По словам Маймонида, Сам Бог не злой, но Он принес зло в мир, как сказано в Ис. 45: 7: «Я формирую свет и создаю тьму, делаю добро и творю зло, Я Господь, Который делает все это». Средневековые экзегеты старались разграничить смысл этого непростого стиха, и применять его строго к контексту главы 45, которая адресована Корешу или Киру: «Я делаю мир ради Персии, я создаю зло для Вавилона».

 

3

Из вышеупомянутого замечания видно, что Первый Человек не является орудием в руках Бога и обладает силой знания и способностью определять, как это можно прочитать в Берешит 2:20 - «Первый человек дал имена всему скот, и птицам небесным, и всякому зверю полевому»; ст. 19: «Чтобы называлось каждое живое существо, по имени, которое дал ему человек». Различные традиции предлагают концепцию человеческой мудрости, превосходящей ангелов, которые не обладают никакими знаниями. В SOR 21 Первый Человек, как говорят, имеет пророческие качества, но большинство источников ссылаются на его мудрость, с помощью которой ему удалось назвать живых существ, как сказано, «Мудрость Адама показала свое огромное преимущество, когда он дал имена животным. Тогда оказалось, что Бог, в борьбе с аргументами ангелов, которые выступали против создания человека, показал им, что его мудрость больше чем у ангелов. Когда Адаму едва исполнился час, Бог собрал весь животный мир перед ним и ангелами. Последние были призваны назвать разные виды, но они не смогли этого сделать. Адам, однако, говорил без колебаний: Ο Господь мира! Собственное имя этого животного - бык, для этого это лошадь, для этого одного лев, для этого верблюд! И поэтому он говорил всем в свою очередь, по имени, вкладывая в имя особенность животного. Тогда Бог спросил его, как его зовут, и сказал он Адам, потому что он был создан из адамы, пыли земли. Затем, Бог спросил у Него свое собственное имя, и он объявил Tetragrammaton, YHWH Elohim, потому что Ты Господь над всеми творениями». Одна из версий этой традиции в Послании 24: 7 идет еще дальше, приписывая Адаму дополнительные таланты, - «Рабби Танхума в имени Рабби Елеазара и рабби Менахама по имени Рава сказал: Адам учил человечество всем формам мастерства. Где этому доказательство? Его можно найти в Ис. 44:11: «И ремесленники сами из Адама», здесь интерпретируется для обозначения источника или происхождения человеческого мастерства от Первого Человека. Рав сказал, что Адам также учил искусству письма, и он изобрел все семьдесят языков, как сказано, «Это книга поколений (множественное число: разные поколения) от Адама» (Берешит 5: 1). 

 

4

Однако следует отметить, что все эти экстраординарные качества Первого Человека, кажется, не относятся прежде всего к самой сути его опыта добра и зла. Таким образом, далее рассматривается термин דעת. Вербальная основа, из которой происходит этот термин, получена от ידע. И когда рассматривается, как используется ידע в самом библейском корпусе текстов, некоторые закономерности и различия этого термина становятся понятными. Две возможные коннотации объединяются в комментарии к книге Бытия от Нахманида, который сочетает в себе значение «различать»,  и «различать» с «похотью». Съедание плода с дерева познания увеличило мудрость Первого Человека пониманием различения сексуальности, включая сексуальное желание и стыд за наготу; во-вторых, этот דעת приводит к вопросу о том, может ли выбор быть произвольным, или обязательно правильным. Выбор означает делать различия, и Первый человек  должен был обладать талантом саму решать, что хорошо, а что плохо или что ему нравилось или не нравилось в его собственном поведении и внешнем виде. Взгляд Нахманида требует от нас изучения особенностей последствия этого выбора דעת: «Адам согрешил, отведав плод дерева познания как нижнего мира, так и высших миров, - и в действии, и в мысли». Это экзегетически-мистическое отражение разъясняет, что грех не должен рассматриваться как отдельный независимый субъект. Несмотря на существование стольких определений бесконечного разнообразия грехов, и несмотря на строгий упрек, выраженный мудрецами против греха и грешников, богословская и даже каббалистическая мысль о самом грехе не формулирует концепцию греха самого по себе. Грех Адама это нарушение заповеди, данной в Раю, который не был предлогом для жизни без Божьего правления или лишенной религиозной практики. Это не абстрактное значение или догма, которая передана Первому Человеку, но конкретная и четко определенная заповедь, с положительным началом: «Ты будешь свободно есть от любого дерева Сада» (Быт. 2:16) и одним отрицательным продолжением: «Но от дерева познания добра и зла ты не будешь есть» (2:17).

 

Само собой разумеется, что мудрецы приводят много толкований из-за непослушания Адама, но ни один из этих взглядов не подтверждает понятия первородного греха. Это в какой-то степени удивительно из-за общей тенденции рассматривать поведение Первого Человека, как парадигмы поведения людей в целом, и определения Адама как отца человечества. В MSanh 4: 5 предлагается ряд уроков для того, чтобы понять, что весь мир, как говорят, создан для одного человека. 

 

Потому, один человек был создан в мире, чтобы научить, что если кто-то лишает жизни даже одного человека, считает Писание, как будто он привел к разрушению всего мира, и тот, кто спасает жизнь одного человека, Писание считает это, как если бы он спас весь мир. Опять ради мира между людьми, никто не должен говорить своему товарищу, мой отец был больше чем ваш отец; также, что еретики не должны говорить: на небесах существует множество правящих сил. Нужно провозгласить величие Единого Святого, благословен Он, ибо человек печатает много монет с той же печатью, и все они похожи друг на друга; но Царь царей, благословенный Он, наложил на каждого человека печать Первого Человека, но ни один из них не похож на другого. Поэтому каждый человек должен сказать: ради меня был создан мир.

 

Какова бы ни была ценность образа Первого Человека, его знакомство с добром и злом не равно דעת или знаниям его детей, которые должны приобретать знания, чтобы различать добро и зло. Как раз наоборот: непослушание Адама не должно повторяться потому, что его нарушение запрета на вкушение плода древа познания добра и зла привело немедленно к причинно-следственной связи между грехом и наказанием. Первый грех принес в мир смерть, родовые муки, труд и усталость. История греха Адама не подразумевает в Библии объяснение мужских грехов и слабостей. Кроме того, весь этот эпизод нигде не упомянут впоследствии в Библии. Интересное свидетельство можно найти у Бена Сира 25:24 (27): «От жены начало греха и чрез нее все мы умираем». Однако эти слова встречаются в главе, которая обсуждает женщину в целом. Бен Сира утверждает только, что беззаконие началось из-за женщины, и из-за нее пришла смерть, но нет никаких намеков на понятие «первородный грех» и предопределение вообще. 

Напротив, он прямо заявляет в 15: 11-15: «Не говори: «ради Господа я отступил»; ибо, что Он ненавидит, того ты не должен делать»; Не говори: «Он ввел меня в заблуждение», ибо Он не имеет надобности в муже грешном. Всякую мерзость Господь ненавидит, и неприятна она боящимся Его; Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность. Ст.17: «Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему! Ст.21 (20): «Никому не заповедал Он поступать нечестиво и никому не дал позволения грешить!». 

 

Слова Бена Сиры согласуются с мнениями раввинов о том, что событие с Адамом и Евой является причиной того, что вошла смерть в мир. Смерть пришла с падением Адама, но не с необходимостью греха. Естественная смерть неизбежна, но ориентация к жизни и смерти также имеет божественное задуманное нравственное измерение, как написано в Втор. 30:15, «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло»; И Втор. 30:19, «жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое…»

 

Слово יצר или склонность, у Бен Сиры часто употребляется. Мудрецами слово - склонность применяется в двух фразах, יצר הטוב, склонность к добру, и его антитеза יצר הרע, склонность ко злу. Разнообразные подходы могут приписывать разные концепции склонности ко злу, кульминацией которого является явное олицетворение יצר הרע как разлагающего агента в мире, подобно змею в раю или сатане или Ангелу Смерти, однако, основное учение гласит, что Тора оказывает большую помощь в борьбе против злого начала. Тот, кто сопротивляется его власти, называется праведным, tsadik.

 

Гораздо больше можно сказать о человеческой праведности и о силе искупления, но интересная для нашего обсуждения сегодня - причина, почему Ган Эден обычно не рассматривается как место, где плоды сорваны, и заповедь была нарушена. Райский сад сам по себе касается тяжкого суда по ряду причин. Во-первых, это место, созданное Богом в Эдене (Быт. 2: 8). Во-вторых, Бог присутствует в Эдене (3: 8). Бог поселяет человека, которого Он сотворил в сад (2: 8; GenR 16: 5: ויניחהו как субботняя заповедь, связанная с существительным מנוחה: Бог устанавливает, что человек отдыхает и наслаждается субботой в Ган Эден). Наконец, Он высылает человека из сада (3:22: וישלחהו). С этого момента сад является недоступным и хорошо охраняемым местом (3:24).

 

Слово «Иден» носит коннотации плодотворности и восторга, и из-за топографических и географических описаний в отношении Ган Эдена Мартин Бубер переводит это выражение в «Üppigland», как «довольно приятный». Сад как образец для места наслаждения в футуристическом контексте содержится в Иерем. 31:12, «и будут торжествовать на высотах Сиона; и стекутся к благостыне Господа, к пшенице и вину и елею, к агнцам и волам; и душа их будет как напоенный водою сад, и они не будут уже более томиться»; или в контексте угрозы, как в Иоиле 2: 3, «Перед ним пожирает огонь, а за ним палит пламя; перед ним земля как сад Едемский, а позади него будет опустошенная степь…». Противоположное описание содержится в Иез. 36:35 в видении восстановленной земли Израиля, «тогда скажут: «эта опустелая земля сделалась как сад Едемский; и эти развалившиеся и опустелые и разоренные города укреплены и населены». Так же книга Иезекииля содержит в главе 28 плач над царем Тира, который, как говорится, был в Эдеме, в саду Бога, твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями, 28:16 (13). В этих в последних отрывках Райский сад - место изгнания, из которого объявлена гибель царю Тира. 

 

В раввинистическом иудаизме Ган Эден и его противоположность Гехинном стали именами, присвоенными местам награды и наказания душам после смерти тела. Это серьезный переход от библейского понятия возмездия, которое явно принадлежит земному миру: если кто хранит заповеди Торы, то он будет процветать в этом мире и будет благословлен здесь, но Мудрецы предлагают человеку осознавать небесное возмездие, в котором праведник будет жить вечно. В Hag. 15a, Элиша бен Абуйа объясняет от имени раввина Акибы, что для всего, что создал Бог, Он также создал свою противоположность: «Он создал горы и создал холмы; Он создал моря и создал реки; Он создал праведность, и создал зло; Он создал Эдемский сад и создал Гехинном; Праведник, заслуживающий похвалы, получает свою долю и часть в Эдемском саду. Нечестивый человек, будучи виновным, принимает свою долю и часть своего товарища в Гехинном».

 

Мудрецы Талмуда учили о божественной награде и наказании. В различных случаях значительная двусмысленность в отношении того, где находятся души праведников, что позже называлось «высшим Ган-Эден», то есть на небесах, или в «нижнем Ган-Эдене», на земле. Дополнительной проблемой является следует ли идентифицировать выражение olam habah (будущий век) с Эденом. В будущем в буквальном смысле этот мир будет обновлен? В большинстве учений потусторонний характер  olam habah преобладает как высказывание Раба в Бер. 17а показываетет: «В будущем веке не будет ни еды, ни питья, ни распространения, ни бизнеса, ни ревности, ни ненависти, ни конкуренции, но праведники сидят с коронами на головах, любуясь сиянием Шхины». Однако очень ярким является высказывание в Ber. 57b о том, что «три вещи дают предвкушение  блаженства будущего века: суббота, солнечный день и супружеская близость». Гемара сомневается, что секс следует сюда включать, поскольку это приводит к истощению организма!

 

5

Райские образы в одной конкретной традиции в Hag 14 b -15 a, pardes, сад употребляется как образное выражение для неба, согласно комментарию РАШИ. Учет четырех человек, входящих в этот pardes, можно найти в литературе Хейхалот во многих разных версиях, так как Питер Шефер показал в своем знаменитом «Синопсе» zur Hekhalot-Literatur. «Шимон бен Аззай, Шимон бен Зома, Ашер и раввин Акиба вошли в pardes». Рабби Акиба сказал им: когда вы ступите на камни чистого мрамора (дающие иллюзию воды), не говорите: «вода, вода!» Ибо сказано в Пс. 101: 7: «Никто произносящий ложь, не будет в Моем присутствии». Бен Аззай бросил взгляд и мгновенно скончался. В Писании сказано в Пс. 116: 15: «Драгоценна в глазах Бога - смерть его святых». Бен Зома посмотрел и был поражен (стал безумным). В Писаниях говорится в Притч. 25:16: «Если нашел мед, ешь только достаточно для себя, чтобы ты не насытился им и вырвал его». Ашер (так называемый «Другой», вышеупомянутый Элиша бен Абуйа) оборвал молодые побеги (обычно объяснялось так: он отступил). Только рабби Акиба вернулся невредимым ». Оставив все трудности интерпретации, в современных исследованиях, две тенденции могут быть выявлены в отношении этой знаменитой барайты: одна защищает чистый раввинский способ, считая его чисто интеллектуальным определением его как машаль, притчей; второй принимает его, как мистическое путешествие на небо, которое возникло из гностических и мистических источников. Вавилонский поздний мудрец десятого века Гаон Хей приравнял этот pardes с Ган Эденом, как удел для праведников. Место это находится в седьмом слое или самом верхнем из небосводов, называемым ערכות, где души праведников собраны вместе. Один мудрец не дошел до ערכות живым; другой - не в хорошем психическом здоровье; третий не принял идею путешествия; только четвертый взошел благополучно и спустился безопасно. И Хаг. 14b-1 5a, и мистический трактат Меркаба Рабба, пункт 671-672, показывают, что когда Ашер или Элиша ירד למרכבה, спустились к колеснице, то увидели ангела Метатрона, которому было дано разрешение сидеть и записывать заслуги Израиля один час в день. Элиша сказал: «Мудрецы учили, что выше нет никакого положения и никто не сидел, не завидовал и не соперничал, и никаких страданий нет» (другая версия слова Рава). Он размышлял: «Возможно, там две силы на небесах?» Сразу же Бог взял Метатрона снаружи небесного занавеса (מפרגוד), и ему (Метатрону) нанесли шестьдесят огненных ударов, сказав ему: «Почему ты не встал перед ним? когда ты его видел?» (то есть, Метатрон должен был соблюдать правила небес). Однако наказание было предоставлено Метерону, аннулировались заслуги Элиши. Небесный голос вышел и сказал ему: «Вернитесь (покайтесь) о неверные сыновья!» (Иер. 3:14:22), кроме Ашера (так что он был исключен из teshuvah в будущем и умрет как еретик).

 

Pardes  в этом раннем мистическом и более позднем каббалистическом контексте это небесный Райский Сад или Рай, а также в основных положениях Каббала установила как земной, так и небесный сад Эдена, потому что в этом גן עדן של מעלה центральным объектом является Дерево Жизни, которое является Древом Сфирот, десяти атрибутов или полномочий Бога. Проблема зла является центральной в доктрине Сфирот, потому что это грех Адама вызвал дисгармонию внутри божественных атрибутов, в конечном итоге приводящий к существованию отдельного проявления зла вне структуры сфирот. Эта дисгармония, с другой стороны, уже не является органической частью мира сфирот, и хотя зло возникло из одного из атрибутов Бога, оно не может быть неотъемлемой частью Его. Это мнение стало доминирующим в основной части Каббалы, трактате Зоар: должна быть создана спящая схема, в которой душа Адама, душа всех душ, так сказать, играет главную роль. Очевидно что исполнение заповеди Торы укрепляет сторону святости и приближает гармонию божественных эманаций, но сначала Адам, как Адам Кадмон или Изначальный Человек, должен восстановить то, что он сломал. В более поздней лурианской каббале в учении раввина Исаака Ашкенази Лурия (шестнадцатый век), Адам несет ответственность за фрагментацию душ. Каждый из его потомков имеет просто ניצוץ или святую искру от великой души Адама и каждый должен помочь восстановить гармонию в сфере сфирот, соблюдая заповеди Торы. Ган Эден в этом контексте является результатом восстановление святости, символ космического искупления и пришествия Мессии, и, прежде всего Адама и Шехины, мужчины и женщины, человеческого и божественного, оба совершенствуются друг с другом, заполняя друг друга, оба возвращаются после долгого изгнания в Эдемский сад. Это Рай первичного и будущего совершенства, которое скрыто где-то в многоуровневой структуре еврейской мысли, веры и надежды.