Безансон - Диалог с Творцом

Рабби Нахман из Бреслава, выдающийся потомок Баал Шем Това, является одним из величайших духовных наставников всех времён. Он был послан в этот мир почти два столетия тому назад, чтобы вести за собой наши поколения на последнем этапе изгнания. Он предсказал, что годы, предшествующие приходу Машиаха, будут потрясены наплывом ереси и потоком смуты. Он предугадал лекарства, которые позволят нам выстоять, чтобы сохранить нашу истинную еврейскую сущность.

 

Он распахнул врата надежды всем измученным и заблудшим, указав им своей священной поэзией, на что стоит направить свои усилия в самую первую очередь. Как познавший откровение, он провозглашает, что те, кто просто читают Псалмы Давида, смогут спастись в этом потоке и встретят Освободителя. Чистота сердца, радость и простота станут главенствующими ценностями, которые надо сохранить во что бы то ни стало. Кому-то посчастливилось получить эти качества в наследство, другие их утратили или никогда не знали о них.

 

Чтобы поддерживать их в себе или обрести их, нужен определённый ключ, ибо чем дальше будет двигаться мир, тем больше этих качеств будут утеряны. Что же это за ключ? Рабби Нахман нам его раскрывает: Говорить с Б-гом! Это то оружие, которое позволит Машиаху завоевать мир без единого выстрела. Это самый простой способ доступный каждому, который поможет нам выдержать испытание и сохранить ту ценную искру, что живёт в нас. 22 элуля 5562 (1802) года, после долгих лет духовного поиска, Рабби Натан из Немирова постучал в дверь своего будущего Учителя.

 

Рабби Нахману было в ту пору 30 лет, это было за восемь лет до его ухода из этого мира. Окруженный учениками, среди которых были известные каббалисты, Рабби Нахман распознал в новичке те качества, которые отличают выдающегося последователя. Такого, благодаря которому его ученик сохранится и распространится на весь мир. Положив руку на плечо ученика, он повёл его в лес и открыл ему секреты Медитации. Этот урок описан в книге «Ликутей Могаран» I, 52. «Чтобы уничтожить своё эго и раствориться в Абсолюте можно только беседуя с Б-гом, выбрав для этого диалога определённое место и время.

 

Лучшее время для этого - ночь, а место - тихая тропинка. Уединившись там и беседую с Б-гом, человек очищает сердце от всего, мы полностью устраняем свое эго и соединяется с Бесконечным. Потому что Б-г абсолютен, а мир относителен.Когда мы полностью подчиняем себя Ему, мы сливаемся с Ним.» Услышав эти необычные слова, Рабби Натан так воодушевился, что вскочил и стал бегать по лесу: «Ага, теперь я это скажу всему миру! Я пойду повсюду и скажу: «А что вы себе думали!» Но Рабби Нахман остановил его и сказал: «Так у тебя ничего не выйдет.»

 

И задал ему целую программу изучения, где были и Коды и Кабала, несмотря на те знания, которыми уже обладал ученик. А затем он посвятил его в своё учение. И хотя Раби Натан не считался «преемником», именно он после ухода из жизни Раби Нахмана распространил в мире Бреславское учение. Он писал, рассказывал, ездил и даже собственноручно напечатал книги в своём доме. Такая преданность и такое самопожертвование во имя благородной цели сохранили для нас по сей день живое сокровище мысли и ценных решений.

 

В своём труде «Ликутей Могаран», главном из всех произведений Рабби Нахмана, он учит нас следующему: «Уединение для беседы с Богом - есть ценность, превосходящая все другие». В других местах и других книгах, Рабейну ясно указывает на эту практику как на самую важную, даже единственную, которая способна помочь нам достичь идеала и оставаться верным Торе. Это и есть главный ключ. Но сначала определим основные моменты: нарисуем тот план, по которому читатель сможет следить за ходом нашей мысли, и если того пожелает, воспользоваться им в полной мере.

 

Цель: установить личную связь с Творцом, научиться обращаться к Нему. Способ: говорить с ним каждый день на своём родном языке. Развивая эти главные идеи, мы покажем, какую огромную пользу можно извлечь уже из самого решения говорить с нашим Отцом каждый день! Уже с начала становится очевидным: эта медитация есть большой шаг на пути к исцелению, и каким бы ни был результат: ошеломляющим или скромным на первый взгляд, мы уже предприняли что-то для решения наших проблем. После нескольких таких бесед, мы станем открываться себе самим внутренне.

 

Без прикрас, но и без страха, наш внутренний облик начнёт вырисовываться, благодаря благосклонному взгляду на нас Божественного Присутствия. Мы сможем заглянуть в глубины своей души, очарованные теми скрытыми богатствами, которые только и ждали зова, чтобы откликнуться и проявиться. Одновременно с этим, прольётся свет на запутанный клубок наших чувств, открывая нам источник ошибок, о которых мы и не подозревали.

 

Десятое издание. Полностью исправленное и дополненное

Литературный перевод: Екатерина Абрамова

Издательство - Шир Хадаш - 180 с.

Экс-ле-Бан (Франция) август 1980

Тель-Авив январь 2004

 

א

ב

ג

 

Шестьсот тысяч душ. Шестьсот тысяч букв Торы соответствуют шестистам тысячам душ, стоявшим у Синая при даровании Торы. Каждая буква есть облачение одной души, одно сознание, а каждая еврейская душа уникальна. Каждый из нас несёт в себе божественное послание, выразить которое мы пришли в мир. Это послание, гений каждого, чрезвычайно ценно: его проявление необходимо для всего человечества, а прежде всего, для самого человека. Происходя из Троны Славы, гений нашей души беспрестанно стремится к прекрасному и к совершенству. Его единственным желанием является слиться с его источником - Абсолютом. Но жизнь в этом мире есть изгнание для души, связанной с материей и её непостоянством в силу присутствия в этом или ином теле.

 

А это тело связано с землёй, движимое инстинктами и функциональными потребностями, и его конечное устремление - возврат в землю. Отсюда и огромное противоречие, даже битва между двумя этими противоположными тенденциями, каждая из которых тянет человека в свою сторону. Сознание, которое живёт в человеке, должно разрешать этот конфликт и гармонично руководить ролью каждой из сторон, чтобы создать плодотворный союз. А для этого необходимо, чтобы это сознание получало свет и руководство со стороны Божественной искры, чья роль как раз и состоит в том, чтобы звать человека ввысь, и через это помочь ему возвысить своё тело, свою плоть. Но страсти разбивают сердце и замутняют сознание.

 

Они вызывают тяжесть ума, искажают всякое суждение и уводят человека от стремления к идеалу. Чтобы сердце смогло возродиться, необходимо разбить панцирь, что сковывает нашу истинную сущность. Когда мы беседуем с Богом, наша божественная искра выражает себя, освобождается, становится сильнее, благодаря связи со своим Источником. И вот она уже сверкает, освещая нашу жизнь, постепенно исцеляя нас от страстей и стыда. Она учит нас нашей Букве, тому посланию, которое мы должны знать, чтобы завоевать наше место среди 600 тысяч букв Торы. Какой же прекрасный урок надежды преподали нам Праведники, открыв этот принцип. Найти себя, своё место, свою букву в гармонии и совершенстве через такой простой и приятный способ - просто беседовать с Богом, как мы беседуем с отцом или с другом.

 

Глыба. Один Царь сказал сыну: «Подними эту глыбу на 2 этаж дворца!» Камень был огромный. Ни людям, ни лошадям, ни каким тягачам было бы не под силу сдвинуть его. Молодой принц был обескуражен. После нескольких попыток, он отчаялся и бросил эту затею. Когда царь спросил его о том, что ему удалось сделать, он со стыдом признался, что ничего не вышло: «Это невозможно» - сказал он, оправдываясь. «Неужели ты думаешь, что я попросил бы тебя о чём-то невозможном?» - воскликнул царь. - «Тебе надо было подумать! Разве я просил тебя поднять камень целиком? Если бы ты взял молот и расколол его, то смог бы понемногу выполнить эту работу!» Наше сердце - как эта глыба, огромный камень. Наш Царь просит нас поднять его. Мы пробуем, но задача кажется выше наших сил... Возьмём в руки молот: какое-то время каждый день станем раскалывать его: говорить с Богом. Камень: наше сердце потихонечку расколется. И тогда мы сумеем поднять его по частям.

 

Слава Его наполняет Вселенную. Бог везде. В домах учения и молитвы его присутствие чувствуется больше, потому что эти места освящены. Но при этом не надо забывать, что он точно так же присутствует и у нас в доме, на улице, на работе, на природе. Он близок ко всем, кто взывает к нему, всюду и в каждый миг.

Песнь леса. Раби Исраэль Бааль Шем Тов, его учителя и ученики, все скрытые праведники, открывшие искру учения Машиаха, большую часть своего времени уединялись в лесу. Что они там делали? Конечно же, учили Тору, но главным для них было найти Творца через молитву. Тридцать лет спустя, в том же городе Меджибоже юный Раби Нахман, по примеру своего предка, уходил из города в лес или шёл на реку, брал лодку и плыл.

 

В эти минуты он изливал свою чистую душу и работал над собой, пока не достигал самого высокого уровня святости. Он особенно любил поля и леса, и так объяснял ученикам свой выбор: «Каждое дерево, каждое растение до самой маленькой травинки поёт славу Творцу. Когда мы оказываемся среди них, посреди этой симфонии в честь Божественной славы, нам легче раскрыть своё сердце. Песнь полей сливается с нашей и возносится в гармонии к Тому, кто создал всё.» Всякий раз, когда возможно, мы будем стремиться быть на природе, хотя бы время от времени. Но ещё раз, в ожидании этого, подойдёт любое место, где можно уединиться. Раби Нахман говорил, что можно кричать и шёпотом, а уединиться можно даже в доме. Сидя над книгой, в синагоге, идя по улице, дома, в тихом месте или даже, как Царь Давид, который говорил с Богом на своём ложе до тех пор, пока всё оно не было мокрым от слёз.

 

Уметь хорошо говорить. «Река, вытекающая из Эденского сада, делится на четыре рукава» (Бытие II) и символизирует, по Зоару, Божественную Энергию, которая разливается в мире и питает 4 уровня Творения: землю, воду, воздух и огонь. В свою очередь, эти четыре стихии порождают и поддерживают четыре формы жизни: неживую материю, растительный, животный мир и человека. Сопоставляя эти элементы, мы заметим, что огонь способствует человеку, а именно его душе, которая превращает материю в тепло и свет, одновременно стремясь к Небесам. Способ выражения души и её главное преимущество - это Слово: поэтому кабалисты определяют человека, как существо говорящее. И если говорить присуще человеку, как таковому, то уметь говорить - это идеал еврея!

 

Уметь говорить, или говорить хорошо, означает посвятить это свойство Торе, Молитве и добрым делам, которые являются тремя столпами Добра. Это учение позволяет нам понять то, чему учил Раби Нахман: «Человек должен получать средства к существованию только благодаря молитве. Иначе, даже получив все богатства, он уподобится животному, которому Бог даёт всё - без молитвы!» Молиться, говорить с Богом, даже имея богатство, счастье, успех - в этом отличие человека от животного. Молитва, в отличие от того, что думают некоторые, не есть удел несчастных и обездоленных, но присуща вообще человеку, богат он или беден, благоденствует ли он или наоборот, она призвана облагородить его речь, используя её наилучшим образом.