Брэдфорд - И служители Божьи тоже люди

Эта книга является продолжением книги Грэма Бредфорда "И пророки тоже люди". Основной вопрос, который здесь раскрывается - служение и инспирация Елены Уайт: от споров к исторической правде.

 

Грэм Бредфорд - И служители Божьи тоже люди

Предисловие

Введение

Приложения

 

 

За последние 35 лет произошла определенная революция в исследованиях, касающихся жизни Е. Уайт. Эта революция началась с публикаций в журнале Spectrum. В начале 70-х, но наибольший резонанс у общественности вызвали книга Рональда Намберса «Пророчица здорового образа жизни», изданная в 1976 году, и книга Уолтера Ри «Белая ложь», опубликованная в 1982 году. Первая из них книг не просто утверждала, что Е. Уайт в своем восприятии медицинских проблем была человеком своего времени, но и то, что она заимствовала многие свои идеи у других известных современников-реформаторов здорового образа жизни. Вторая книга пыталась доказать, что Е. Уайт очень часто прибегала к заимствованию из других источников, когда писала «Желание веков» и «Патриархи и пророки».

 

Для общепринятой в церкви, начиная с 1920-х гг., позиции в понимании пророческого дара Е. Уайт совокупный эффект от этих двух книг и статей в журнале Spectrum Можно было сравнить с взорвавшейся бомбой.

Интересно, однако, отметить, что такой взрывной эффект был бы ничтожным, если бы эта бомба взорвалась при жизни Е. Уайт, так как книги, из которых она заимствовала цитаты, часто рекламировались в Ревью Энд Геральд, А некоторые из них, как, например, книга Урии Смита «Размышления по Книге Даниила и Откровение», были прочитаны большинством адвентистов того времени. С другой стороны, попытка оспорить пророческий дар Е. Уайт в 1970—1980 гг. повергла в шок поколение адвентистов, выросших с верой в уникальность служения Е. Уайт и убежденных в том, что все ее пророческие писания были даны ей от Бога в результате прямого откровения. При этом следует заметить, что сама Е. Уайт в введении к «Великой борьбе» публично заявляла об использовании исторических источников.

 

Те, кто работали вместе с Е. Уайт, как, например, А. Г. Даниэльс, В. В. Прескотг и У. С. Уайт, осознавали истинное положение вещей касательно этого вопроса. Даниэльс и Прескотг во время Библейской конференции 1919 года даже выдвинули этот вопрос на первый план. Однако было не совсем подходящее время для подобной манифестации. Конференция, как известно, проходила в условиях фундаменталистско-модернистского противостояния. Адвентизм, наряду с другими консервативными протестантскими церквами в 20-х годах XX века, пребывал в процессе выработки своей позиции в этом противостоянии. Открытость заседаний конференции 1919 г. породила, к сожалению, слишком узкий и небиблейский взгляд на проблему богодухновенности в церкви в 20-е годы. Основой для формирования адвентистского мышления того времени стало неправильное понимание инспирации и своего рода мифологизация служения Е. Уайт. Случилось так, что подробный протокол Библейской конференции 1919 года, в котором была представлена открытая дискуссия о служении Е. Уайт и вопрос об инспирации, был надолго «похоронен» в архивах Генеральной Конференции и в течение полувека просто не использовался. Когда же его извлекли на свет, это лишь добавило масла в огонь и усилило кризис по вопросу пророческого служения Е. Уайт.

 

Именно об этом и рассказывает Грэм Брэдфорд в своей книге. Автор вполне справедливо замечает, что если бы мы не «похоронили» то понимание миссии Е. Уайт, которое было представлено ее современниками в 1919 году, мы бы не пережили кризис, касающийся Духа Пророчества в 1970-х и 1980-х годах.