Брюггеман - Кто знает

В еврейской Библии есть регулярное грамматическое употребление в ответ на скрытые, неопределенные, полные удивления или недоступные человеческому пониманию реальность жизни. Постоянный ответ на такую неопределенность: «Кто знает?» (mi-yodea’):

«Пока был жив ребенок, я постился и плакал; ибо я сказал: «Кто знает? Господь будет милостив ко мне, и дитя останется живым» (2 Царств 12:22).

Кто знает, не отвернется ли Он и не отступит, и не оставит ли благословения,

хлебного приношения и возлияния

для Господа, Бога нашего (Иоиль 2:14)?

Кто знает? Бог может смягчиться и изменить Свое мнение; Он может отвернуться от пылающего гнева, чтобы мы не погибли (Иона 3: 9)?

Кто считает силу Твоего гнева?

Твой гнев так же велик, как страх, который над нами (Псалом 89:11).

Дитя мое, бойся Господа и царя,

и не ослушайся ни одного из них;

ибо катастрофа исходит от них внезапно,

и кто знает, какие разрушения могут принести оба? (Притчи 24: 21-22)? Кто знает?

Возможно, именно в такое время ты достигла царского достоинства (Есфирь 4:14)

 

Намерение состоит в том, чтобы утверждать, что либо, только Бог знает и не говорит,

либо никто не знает. В любом случае люди остаются без ведома.

 

Но, конечно, человеческое стремление к уверенности неутолимо, и, несмотря на все возможности, оно стремится преодолеть такое «незнание». Этот поиск уверенности может принимать форму науки (хотя хорошая наука всегда открывает новые двери неизвестного) или форму религиозной уверенности (даже если такие утверждения никогда не бывают полностью бескорыстными). В конце концов, все такие поиски терпят поражение из-за скрытых измерений реальности, которые не всегда открываются для нас.

Тем не менее человеческое сообщество приходит к уверенности, насколько это возможно, преодолевая «неизвестное». В западной культуре обычно и очевидно, что «знание» - это практика, направленная сверху вниз, когда те, у кого больше знаний, больше власти или больше богатства, утверждают, что знают, и часто их утверждения принимаются как надежные и заслуживающие доверия. Мы можем назвать это распространенное предположение и готовую практику «эпистемологией привилегий». Те, у кого есть привилегии, знают лучше. В результате, когда мы получаем открытый вопрос: «Кто знает?» Мы охотно отвечаем:

Врачу виднее.

Учитель знает лучше. Банкир знает лучше.

Отец или мать знают лучше.

И, конечно, нельзя отрицать, что есть области компетенции и опыта, которые необходимы и должны быть оценены, например, в роли нейрохирурга, пастора, пилота авиалинии или терапевта. Однако помимо такой компетенции или опыта существует обычная готовность приписывать «дары знания» тем, кто находится на вершине социальной власти.

 

Хотя эти утверждения, очевидны, иногда верны, важным моментом является то, что это преимущество знания широко и легко принимается во всех случаях без ссылки на подробности. Более того, это предполагается как теми, кто претендует на такое преимущество, так и теми, кто подчиняется такому преимуществу. Когда я писал статью, я читал «Семя Альбиона: четыре пути британского народа в Америку» Дэвида Хакетта Фишера (Oxford University Press, 1989). Фишер изучает четыре разных этапа британской миграции в Америку из четырех разных регионов Британии в четыре разных региона Америки. Один из американских регионов - это нееврейское общество Вирджинии, о котором пишет Фишер:

Подобно тому, как джентльмены Вирджинии подчинялись своему королю, так и йомены (yeomanry) должны были подчиняться джентльменам, слуги должны были подчиняться своим йоменским хозяевам, а африканские рабы были вынуждены подчиняться европейцам любого социального положения. Эти правила в целом соблюдались в Вирджинии ... Почтение также имело взаимную позицию, называемую снисхождением ... Для социальных целей [правящей элиты Вирджинии] требовался низший класс, который оставался бы твердо закрепленным в своем состоянии подчинения. Культура английской деревни не могла быть воспроизведена в Новом Свете без этого сельского пролетариата. Короче говоря, рабство в Вирджинии имело культурный императив… Подобное иерархическое насилие было обычным явлением в Вирджинии (385, 388, 403).

Я цитирую этот материал как ясный, недвусмысленный, крайний пример «эпистемологии привилегий».

Утверждение, которое я хочу изложить здесь, - это представление о том, что свидетельство Библии - это, по сути, революция в эпистемологии, которая бросает вызов допущению сверху вниз об эпистемологии привилегий. Мой друг-академик Брайан Уолш говорит об «эпистемологическом приоритете страдания». То есть те, кто пострадал, знают некоторые измерения реальности лучше, чем те, кто не пострадал и, следовательно, не имеют доступа к этим измерениям реальности. Эта «революция в познании» предполагает переворот в большинстве общепринятых авторитетов и признание авторитета людей и мест, которых мы мало подозреваем в авторитете.

 

Эпистемологическая революция, совершенная в Библии, коренится не чем ином, как в характере ЯХВЕ, активного агента, безусловно, «наверху», но желающего, способного и готового жить «снизу» вместе с теми, кто получает от ЯХВЕ особое внимание. Эта революция от «эпистемологии привилегий» к «эпистемологии страдания» драматически сформулирована в начале повествования об Исходе. В ответ на крики и стоны порабощенного Израиля ЯХВЕ отвечает:

Бог услышал их стоны, и Бог вспомнил Свой завет с Авраамом, Исааком и Иаковом; Бог взглянул на израильтян, и Бог обратил на них внимание… Тогда Господь сказал: «Я видел страдания Моего народа, который находится в Египте; Я слышал их крик о надсмотрщиках. Воистину, Я знаю их страдания, и Я пришел избавить их от египтян… (Исход 2: 24-25, 3: 7-8).

 

В этом чутком ответе, ЯХВЕ «видит, слышит, знает и спускается». С этого момента ЯХВЕ находится в союзе с теми, кто населяет лагеря рабов. Интенсивность этого эпистемологического преобразования выражена в славословии Второзакония 10: 17-18:

Ибо Господь, Бог наш, Бог богов и Господь господствующих, Бог великий, могущественный и грозный, Который беспристрастен и не берет взяток, исполняет правосудие для сироты и вдовы, и который любит пришельцев, давая им пищу. и одежду.

ЯХВЕ действительно на вершине груды богов! Но без паузы эта чудесная суверенная власть вновь воссоздается в стихе 18. Теперь ЯХВЕ занимается правосудием вместе с вдовами, сиротами и иммигрантами, основными обитателями «низа». Вместо доксологического чуда, которым действительно могли наслаждаться боги, этот Бог занимается едой и одеждой, повседневными вещами, от которых зависит опасная жизнь вдов, сирот и иммигрантов. С этого момента «нисхождения» повествование ЯХВЕ касается истины о страдании и новизны, которая возникает в страдании, через страдание и среди него.

Учитывая восстановление божественного присутствия в сообществе рабов, последующая драма обязательно удивит. В неравном контексте между образованными «волшебниками» фараона, со всеми их технологическими преимуществами и усилиями Моисея и Аарона от имени рабовладельческого сообщества, мы могли бы ожидать, что передовые способности фараона возобладают.

И конечно, рассказ запоминается именно потому, что такое будничное ожидание возможности «сверху вниз» не преобладает. Таким образом, в третьем эпизоде состязания Моисей и Аарон произвели на свет мошек. И тогда нам говорят:

Маги пытались создать мошек с помощью своего секретного искусства, но им это не удалось (Исход 8:18).

Сюрприз! Они не смогли! Продемонстрировать! Власть сверху вниз и обучение не могли сравниться с компетенцией вождей рабов; они не могли сравниться с такой силой, потому что ЯХВЕ объединил Свою собственную жизнь с сообществом рабов, которое стало средоточием божественной силы и божественного присутствия. Таким образом, Моисей прославляется как яркое воплощение «эпистемологии страдания». Моисей знает о страданиях! Более того, в процессе своих страданий он достиг способности творить великие чудеса, которые разоблачали власть фараона сверху вниз как мошенничество. Нас не удивляет, что в дальнейшем Моисей становится голосом и исполнителем новой эпистемологии, которая дает доступ к воле, силе и присутствию освобождающего Бога.

 

Этот замечательный доступ, конечно, недоступен фараону сверху вниз, которому остаются только его бессильные идолы власти и богатства. «Эпистемология страдания», начатая ЯХВЕ и сделанная Моисеем и Аароном видимой и действенной, продолжает оставаться темой веры Израиля. Пророки продолжают эту эпистемологию снизу, поскольку они практикуют обращение истины к власти. Мы можем сказать, что такая пророческая траектория наиболее полно выражается в замечательном утверждении Иеремии в его нападках на царственную особу и политику Иоакима. Говоря об Иосии, отце Иоакима, Бог сказал Иеремии:

Разве твой отец не ел и не пил делая справедливость и правду? Тогда с ним было хорошо.

Он судил дело бедных и нуждающихся; тогда с ним все было хорошо.

Разве это не знать меня?

говорит Господь (Иеремия 22: 15-16).

Знание о Боге предлагается уязвимым в справедливости со стороны правосудия. Это не отличается от традиции мудрости, поскольку утверждается, что

Страх Господень - начало познания;

глупцы презирают мудрость и наставления (Притчи 1: 7).

Воистину, страх Господень - это мудрость;

и удаляться от зла есть разум (Иов 28:28).

Конец дела: все было услышано. Бойтесь Бога и соблюдайте Его заповеди; ибо в этом весь долг каждого (Екклесиаст 12:13)

Внимание к ЯХВЕ, освободителю рабов, является средоточием истинного знания! Таким образом, и пророки, и учителя мудрости в целом соглашаются в признании эпистемологического прорыва, который драматически совершили Моисей и Аарон. Все эти траектории не терпят эпистемологии привилегий и сомневаются в ее эффективности или достоверности.

Неудивительно, что Иисус стоит в этой израильской традиции мудрости снизу. С одной стороны, когда Он появился в синагоге в Назарете, Он поразил тех, кто Его слышал:

В субботу Он начал проповедовать в синагоге, и многие из слушавших Его были изумлены. Они сказали: «Откуда этот человек все это взял? Что это за мудрость, данная ему?

Какой силой совершаются дела Его! Разве это не плотник, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона, и разве его сестры здесь не с нами?» (Марка 6: 2-3).

Его мудрость была признана, хотя Он был из провинции и был сыном плотника. Не ожидалось, что такой молодой человек, окажется таким мудрым. Но Иисус знает! С другой стороны, Его благодарственная молитва в традиции Матфея утверждает, что «эти сокровенные вещи» вверены младенцам:

«Благодарю Тебя, Отец, Господь неба и земли, что Ты утаил это от мудрых и разумных и открыл младенцам…» (Матфея 11:25).

 

Такая мудрость недоступна тем, кто должен знать… мудрых, образованных, умных и авторитетных. В этом необычном высказывании Иисус демонстрирует эпистемологическую революцию, которая была делом всей Его жизни. Эти стихи освещают особый прием, который Иисус предлагает детям, которым принадлежит Царство Божье (Марка 10:14), поскольку маленькие дети не обладают никаким «знанием мира», но используют другой способ познания, отмеченный невинностью доверять.

Но, конечно же, именно распятие Иисуса руками Рима является крайним страданием в жизни Иисуса. Таким образом, крест как орудие Его казни стал символом послушания и страданий Иисуса (см. Флп 2: 8) и Его последователей (см. Марка 8:34, 10:21). Помимо этой реальности страданий Иисуса, в тринитарном богословии крест также является маркером страданий Бога. Таким образом, Юрген Мольтманн может заключить:

 

Напротив, признать Бога в кресте Христа - значит признать крест, непреодолимые страдания, смерть и безнадежное отвержение в Боге (Распятый Бог 277).

Таким образом, Иисус является воплощением страдающей любви Бога, которая противоречит мудрости мира. Именно из этой реальности Иисуса последователи Иисуса несут и осуществляют познание Бога, основанное на страдании, и противоречит миру своей способностью к самоотдаче.

Эта эпистемологическая революция от эпистемологии привилегий к эпистемологии страдания - ключевая работа церкви. То, что мы знаем, формируется тем, как мы знаем. Каждый раз, когда церковь встречается, она снова должна признать и совершить эту эпистемологическую революцию, чтобы дать понять себе (и другим!), что наши способы познания и признания истины формируются в страданиях и через них. Из этого следует, что церковь - это арена, на которой страдания мира привлекают внимание не только в широком спектре мировых проблем, но и в непосредственной близости от носителей страданий, которые присутствуют повсюду по соседству.

Таким образом, мы можем вернуться к вопросу, заданному Мардохеем Эстер:

 

"Кто знает? Может быть, именно в такое время ты достигла достоинства царского? (Есфирь 4:14)

Кто знает?