Девид Миллер - Христы - Размышления об архетипических образах в христианском богословии

В случае с этой работой, «мнимые мысленные величины» - это формы христианского богословия. Как бы то ни было, этот проект намеревается стать теологией, теологией в первоначальном смысле историй и образов богов. Это означает переосмысление традиционных «мысленных величин » христианства. Они состоят, конечно, из доктрин, учений и верований. К сожалению, не каждый день «Живешь » среди них, как говорится в стихотворении Стивенса. Кажется, их нечасто можно «узреть» . Но, возможно, « придет день » .

Вера в эксперимент этого проекта заключается в том, чтобы предположить, что их все же можно узреть. Живые образы (величины) , лежащие в состоянии покоя и хорошо спрятанные в доктринах, учениях и верованиях, возможно, стали бессознательными или забытыми. И все же в богословии есть «чудо» : потрясающие, политеистические мифологические темы, архетипические мотивы, живые образы «вечного» во всех самых глубоких религиозных идеях.

Это место, как говорится в стихотворении, является «Подобием» жизни. Его «сходство» с нашей повседневной реальностью «разбередило струну» . Но резонансы могут остаться незамеченными или даже подавлены традиционными взглядами. Существует «призывная, нестерпимая тоска» , ожидающая освобождения, которая, сели станет явной, может привести к тому, что « величины» религии станут более реалистичными, чем мы могли подумать. Как говорит Стивенс в другом стихотворении, есть «бледный полюс сходства/ пережитый, но не очень хорошо видимый » .

Дело этой работы - попытаться «увидеть» немного лучше то, что мы смутно «Переживаем» как «сходство» с жизнью в образах пашей веры. Мы действительно живем в «созвездии» религиозных "nятен" . Богословие в наше время ищет « Вермонт» , который по благодати долины, если не горы, «собирается в одной точке» в повседневном жизненном опыте.

Возможность восстановления связи между формами мышления христианского богословия и жизненным опытом человека уже обсуждалась в более ранней книге « Новый политеизм» . Эта работа должна была стать своего рода продолжением проекта, началом ко торого является этот том.