Мольтман - От господства к солидарности

От господства к солидарности

Интервью с Юргеном Мольтманном

перевод АлексейКазак

Иудео-христианская традиция часто обвинялась в том, что она хотела подчинять природу и  властвовать над ней, определяя людей как хозяев вселенной по образу Бога-монарха. Протестантский теолог мировой известности, Юрген Мольтманн углублённо исследовал экологический вопрос в трактате, озаглавленном Бог в творении, а так же в антологии, которая только что появилась на французском языке, Смех вселенной (Cerf, 2004). В этом интервью, он открывает, благодаря тринитарной перспективе, путь примирения между обществом и природой.

Rel.: Как вы пришли к разработке тринитарной теологии творения, которая соединяется с современными теориями астрофизики и наук о Земле?

Юрген Мольтманн: С начала модерна, многие люди представили себе отношение Бога и мира согласно образу абсолютного монарха: Бог - Господин, мир - Его собственность и Он может делать с ним то, что  хочет. Бог мыслился как "потусторонний", а мир как "посюсторонний". Таким образом, представляли себе в конечном счете Бога как лишенного мира, а мир - лишенным Бога. В этом видении, как образ этого Бога, человек должен пониматься как хозяин Земли. Совсем как Бог - господин и собственник Земли, он также предназначен быть им, и он им становится через посредничество науки и техники, так как «знать равно мочь» ("знание равно власти").

Таким образом были созданы основы современной научно-технической цивилизации, так же как основы безжалостных подчинения и эксплуатации природы. Она оказывается сведённой на уровень простого материала для строительства человеческой культуры. Экологический кризис современной цивилизации - не только кризис среды, но это - также кризис человеческого существования; не только духовный кризис, но и религиозный кризис. Чтобы из него выйти, необходимы два типа обращения: первый касается нашего образа Бога; второй - нашего образа человека. Это проходит, по моему мнению, через новое открытие троичного Бога.

Бог-Троица отнюдь не является изолированным, ненавистным и ужасающим хозяином, который господствует на небе (восседает на небесном престоле). Он не подчиняет себе всё, как это делают диктаторы на Земле. Напротив, Он - Бог общинный и богатый отношениями. Таким Он именуется в Новом Завете, «Бог есть любовь». А любовь никогда не одна. Бог Отец, Сын и Дух проживают в совершенном общении любви друг к другу, один для другого и один в другом. В Евангелии от Иоанна Иисус говорит: «Я в Отце и Отец во Мне» (Ин 14, 11), и «Мы едино» (Ин 17, 22). Если это составляет истину божественной тайны, тогда, мы, мужчины и женщины, соответствуем Богу не через господство и подчинение, но через сообщность, любовь и солидарность со всеми творениями. Сообщность творения, в которой мы живем, является, следовательно, образом Бога на земле. Его тайна - это  ни господство, ни владычество, но - взаимность и  жизнь друг для друга.

Я озаглавил мой экологический трактат о творении Бог в творении, чтобы обратить внимание на присутствие Бога в любой вещи и присутствие любой вещи в Боге, и таким образом превзойти в теоретическом плане материалистическое разрушение природы во имя инструментальной рациональности. Таким образом мы смотрим на мир другими глазами. Мы не хотим больше над ним господствовать и его использовать, но скорее - жить в нём и с ним. Когда мы говорим, что Земля это - голубая планета, атмосфера и биосфера которой дают нам жизнь, мы не можем сказать, что мы живем «на Земле», но «в Земле».

Я констатировал подобие между тринитарной теологией и современными научными теориями, которые мы находим, например, в книге биолога и кибернетика Джеймса Лавлока, Земля - живое существо. Гипотеза Gaïa (Геи) (Изд. Flammarion, 1999). Биохимик Рюпер Шелдрэйк также ищет в Памяти вселенной (Изд. Rochers, 1994) то, что благоприятствовало появлению жизни. Если современные космологические теории исходят из «первоначального Большого взрыва», они должны также основываться на необратимой истории природы (например, в труде Карла-Фридриха фон Вайцзеккера, История природы). Однако, эта история может иметь не только память, она должна также включать в себя надежду и замысел. Таким образом теология через это приходит к общей проблематике с астрофизикой и науками о Земле.

Rel .: Что вы отвечаете критикам технико-экономической чрезмерности, которые обвиняют христианскую концепцию человека в том, что она  находится в основании разрушения экосистем?

Ю. М.: Заповедь библейской антропологии открывает людям их предназначение: «Господствуйте над Землей (Обладайте землей)» (Быт 1, 28) и «Подчиняйте рыб морских, птиц небесных, скотов, всю Землю (владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею)» (Быт 1, 26). В то время, когда это было написано, люди представляли собой народы кочевых пастухов, полностью зависимые от природы и, по этой причине, поклонялись силам природы и плодовитости земли как богам. В этом контексте, эти слова действовали как призыв, обращённый к существам, подчиненным рискам природы, чтобы они осознали их собственную ценность. Между тем, связь людей с природой изменила направление и они не зависимы больше от природы, но скорее именно природа стала зависимой от людей. Ввиду того, что мы живем в этом новом контексте, эти слова исказились и разрушительно действуют на внешнюю природу и на природу тела человека, уничтожая в конечном счете их обе.

Кроме того эта антропология господства даже не христианская. Христианская антропология обращается прежде всего ко Христу. Ее господство - любовь и исцеление ран; оно освобождает творение от боли тления для «новой Земли, на которой обитает правда» (2 Петра 3, 13). Во свете Христа, мы понимаем фразы книги Бытие следующим образом: любите эту Землю как самих себя, живите в сообщности с рыбами в море, птицами на небе и всеми земными творениями, так как они являются как и вы творениями Бога и отражением Его жизненной силы. Эта перемена направления отношения к природе является процессом обучения, который требует новой духовности жизни и Земли, так же как и разработки новой науки и технологии.

Также, по мере того, как она интегрирует экосистемы и общины новой экологической мысли, тринитарная теология могла бы получить признание и привести другие религии - например, индуизм и китайский таоизм - к тому, чтобы принять эту экологическую перспективу. Народам сегодня угрожают общие опасности: ядерные войны, экологические катастрофы и социальная нищета. Только именно благодаря более сильной солидарности и более конкретному сотрудничеству мы выживем.

Rel .: Экологический кризис и страх технологического риска дискредитируют философию Эпохи Просвещения. Она должна была освободить человека от суеверия и материального недостатка. В чем тринитарной перспективе удаётся критиковать Эпоху Просвещения, не впадая в реакционный антигуманизм?

Ю. М.: Движение Эпохи Просвещения, в XVIII-м веке, разработало механистический образ мира с помощью естественных наук и техники. Своими механистическими представлениями о законах природы, Ньютон изгнал древнее почитание «Души мира». La Mettrie объяснил человека как машину. Преемники Декарта раздробили реальность на субъект, "мыслящую вещь", и на объект, "пространственную вещь". Таким образом сильный антропоцентризм продвинулся семимильными шагами. Божественное было исключительно поставлено в связь с духовной субъективностью человека.

Законная критика, сожалеющая о разрушении природы и о саморазрушении человека, не датируется нынешним днём. Действительно, с начала Эпохи Просвещения, новая холистическая мысль, интегрирующая тело, начала появляться с Comenius (Яном Амосом Коменским), Böhme и Swedenborg, так же как с теологами Этинжер и Хаманном. Из этих источников родилась романтичная философия, которая позволяла вместе думать о разуме (духе) и о природе, о душе и о теле, о мужском и о женском роде, и в конечном счете о божественном и о мирском. Современная экологическая мысль и психосоматическая медицина происходят из этой философии.

Одним из наиболее значительных вызовов нашей эпохи является связывание декларации прав человека ООН, которые начинаются все только с «достоинства человека», и Устав (Хартию) Земли, который обозначает людей как «часть природы». Новая тринитарная мысль - которая учит видеть Бога в мире и всякую вещь в Боге - может превзойти нигилизм и рационалистическую враждебность по отношению к природе, способствуя одновременно развитию человеческого достоинства, прав человека и демократического сосуществования людей друг с другом и с природой.

Rel .: Как тринитарная теология истории видит преодоление современного господства свободы - связанного с правом собственности - которое мы обнаруживаем в основании экономического и технологического роста?

Ю. М.: Что есть настоящая человеческая свобода? Первое определение свободы, о котором мы знаем в политической истории, определяет свободу как господство. Тот, кто добывает власть, тот "свободен". Он может делать и позволить себе всё, что он хочет. Тот, кто проигрывает в битве за власть, не свободен. Он становится подчиненным и не может ничего делать. Тот, кто ищет свою свободу в господстве, признает себя единственного как субъект;  все другие и все вещи составляют объекты, которыми он овладевает. Он не признает других в качестве автономных личностей.

В современном индивидуалистическом обществе, каждый должен быть сам себе хозяином. Никто не определяет другого, каждый определяет себя сам. Каждый свободен, но никто не заботится о другом. Разве это настоящая человеческая свобода? В каком месте мы чувствуем себя действительно свободными?  В супермаркете, где мы можем купить то, что мы хотим, но где никто нас не знает и никто с нами не говорит, там, где кассирша никогда не смотрит нам в глаза? Или же в соседстве, где мы знаем друг друга, мы обращаемся с речью и мы смотрим в глаза, там где мы чувствуем себя рассматриваемыми такими, какие мы есть? Свобода супермаркета - современная реальность индивидуальной свободы выбора; свобода внутри человеческой общности - реальность коммуникативной свободы.

Первая свобода соотносится с вещами, вторая - с личностями. Если мы хотим выжить, мы должны отличать оба типа свободы и не смешивать их. Когда человеческий субъект соотносится с объектами, тогда его свобода принимает форму господства; когда человеческие субъекты соотносятся друг с другом, тогда их свобода достигает формы сообщности во взаимном признании их человеческого достоинства и во взаимном приятии их личной индивидуальности. Когда другие люди сведены к тому, чтобы быть только объектами, рабами, рабочими силами, потребителями или человеческими материалами, они лишаются своей человечности.

Земля, в которой мы живем, является ли она объектом или субъектом особенного рода? Животные являются ли они объектами или субъектами, подобными людям? Только тогда, когда мы продолжим развивать фундаментальные идеи общинной свободы, мы придём к длительной и жизнеспособной сообщности с земным организмом и животным миром. Немецкий закон о защите животных 1986 обозначает животных как "со-творения " (Mitgeschöpfe) и напоминает таким образом о сообщности творения и Творца. Речь идет об общинной связи, а отнюдь не об односторонней связи господства.

До настоящего момента, в глобализации рынков, Земля не была принята во внимание, потому что эти рынки концентрируются только на людях и на товарах. И однако мы живем все от общего земного организма. До сих пор, Земля была немым мучеником наших хозяйств и наших загрязнений. Но, в будущем, мы должны будем развить политику Земли и ввести земной организм, который поддерживает жизнь, во все экономические и политические расчеты. Из объекта человеческого господства, Земля должна стать почитаемым и высокочтимым источником всех живых существ в любом месте. Мы должны будем сформулировать также права Земли. Так как, нет больше мира, нет также мирового рынка, ни мировой политики, ни мировой религии.

Научные исследования истории Земли, эволюции жизни и экосистем в этой планете нам позволят узнать о памяти природы и о мудрости творения, которое там оказывается защищенной. Для теологии и духовности, важно думать о Боге и о Земле вместе.