![О. Иннокентий Павлов - Ценный дар русскоязычным библеистам](https://esxatos.com/sites/default/files/styles/large/public/field/image/pavlov.jpg?itok=_V_bDKdn)
О. Иннокентий Павлов - Ценный дар русскоязычным библеистам
Для тех весьма немногих русскоязычных исследователей Нового Завета и раннего христианства на постсоветском пространстве, которые не имеют конфессиональных и/или идеологических предпочтений и, соответственно, «читают всё», что им оказывается доступным по их специальности, название нового издания ББИ, принадлежащее перу всемирно известных ученых и многолетних профессоров Евангелического богословскрго факультета Тюбингенского университета, представляется в некотором смысле удивительным. Уж не новый ли жанр такой появился Иисус и иудаизм, подумают они, вспомнив вышедшую четыре года тому назад на русском языке одноименную книгу Эда П. Сандерса, выпущенную им в 1985 г. и представляющего, на мой взгляд, наиболее серьезный итог «Нового поиска» исторического Иисуса, начатого знаменитым выступлением Эрнста Кезимана в 1953 г. (Эд П. Сандерс, Иисус и иудаизм. Пер. с англ. А. Л. Чернявского. – М.: Мысль, 2012. - 610 с.).
И ошибутся. Название это как у Сандерса, так и у Хенгеля-Швемер чисто техническое, поскольку речь идет о важном разделе современных новозаветных изучений. А что касается содержания, то между обеими книгами разница уже принципиальная. Предоставим по этому поводу высказаться самим Мартину Хенгелю и Анне Марии Швемер. «Первый том задуманного четырехтомника «История раннего христианства», - указывают они во введении к немецкому изданию, вышедшему в 2006 г., - содержит, во-первых, краткое описание иудейства, каким оно было на его родине в Палестине, между 63 г. до Р.Х. и 70 г. по Р.Х., а во-вторых, изложение общественной деятельности Иисуса. Христианство уходит своими корнями в палестинское иудейство и зависит от него намного сильнее, чем это принято считать в научных работах прошедших десятилетий». (с. xv). Замечу, что «краткое описание иудейства» это 127 страниц (по сути, самостоятельная монография), дающее лучшее из тех, что появились на русском языке, описание духовного состояния и политического положения Земли Израиля ко времени служения Иисуса из Назарета, гораздо более подробное, чем это имеет место во всех имеющихся введениях в Новый Завет. И это не говоря о том, что всё дальнейшее содержание книги представляет нам служение Иисуса и дальнейшее следование Ему как прославленному Христу Его непосредственных учеников в том историческом контексте, который представляло собой палестинское иудейство, впрочем существовавшее не изолировано, а в ситуации римской оккупации и в соприкосновении с греческим миром. Увы, но кончина Мартина Хенгеля, последовавшая в 2009 г. не позволила осуществить весь замысел задуманной им серии, так что «Иисус и иудаизм» осталась в положении самостоятельной книги, которую следует охарактеризовать как довольно глубокое введение в канонические Евангелия, написанное с позиций традиционного христианства, но при этом читаемое всеми заинтересованными читателями, что называется, на одном дыхании. В связи с последним обстоятельством низкий поклон переводчику Вадиму Витковскому и научному редактору издания Глебу Ястребову.
Теперь к вопросу о разнице в подходах к Иисусу прежде всего как к исторической фигуре у Сандерса и Хенгеля-Швемер. Не адресуясь к кому-либо из поисковиков исторического Иисуса, последние так формулируют свое кредо как исследователей: «Ввиду того, что исторический вопрос об Иисусе из Назарета остается спорным с XVIII столетия, и споры эти будут продолжаться и в дальнейшем, мы предпослали собственно историческому изложению обстоятельные размышления о ходе исследований и об источниках. Эта часть книги призвана показать что данные исследования могут представлять собой лишь «попытки приближения», однако все же позволяют отчетливо увидеть контуры этой уникальной фигуры. Особое внимание уделено проблеме мессианских притязаний Иисуса, вне которой невозможно понять евангельские повествования и которая тем не менее до сих пор ставится редко. Никакого «немессианского Иисуса», о котором все еще так любят рассуждать, никогда не существовало. Это становится очевидно из сопоставления Иисуса с Иоанном Крестителем, из его проповеди «со властью», из его чудес («сил»), из истории страстей, где Иисуса обвиняют в том, что он «царь иудеев». Также это следует из более ранней христологии, коренящейся в конечном счете в деятельности и жизненном пути Иисуса». (с. xv-xvi). Эта краткая и в тоже время тематически исчервывающая характеристика своего подхода избавляет меня от необходимости делать обстоятельный комментарий, пожалуй, кроме одного замечания. А именно, жанру поиска исторического Иисуса, в котором отметились за два с половиной истекших столетия внерелигиозные авторы и либеральные протестантские теологи, в последнее десятилетие всё более ярко расцветает жанр исторического приближения к Иисусу, который нам известен по каноническим Евангелиям, причем всем четырем, а не только синоптическим, как в первом случае. Последнее же направление представлено уже в работах ортодоксальных по своим религиозным убеждениям католических и традиционно-протестантских исследователей. Таковыми являются и авторы рассматриваемой книги.
Далее я считаю нужным представить краткий (даже кратчайший) обзор содержания объемной книги Хенгеля-Швемер. Начинается она с «Предварительных замечаний» (с. 3-38), где особую ценность представляет параграф «Хронологическая и содержательная рамка истории раннего христианства» (с. 3-21). Общеизвестно, что данная тема достаточно дискуссионна. И следует признать, что именно в работах Хенгеля и Швемер она находит наиболее взвешенный подход. Затем следует первая часть книги «Иудейство» (с. 41-168), где, как уже отмечалось, достаточно обстоятельно дается описания Иудеи под властью Рима и еврейских религиозных партий в Палестине. Вторая часть книги, как мне представляется, должна быть особенно интересна русскоязычным библеистам-новозаветникам, почти исключительно стоящих на традиционалистских позициях. Называется она «Предварительные вопросы о личности и истории Иисуса. Источники». Здесь весьма показателен параграф 6.4.2. «Традиция логий». Она касается т. н. источника логий, обозначаемого в литературе латинской буквой Q (от нем. Quelle - источник). И хотя признание Q как источника для Матфея и Луки стало для большинства ученных общепризнанным, Хенгель и Швемер не боятся остаться в меньшинстве, следуя в этом своему замечательному предшественнику Йоахиму Йеремиасу (1900-1971). По этому поводу они пишут: «С этим предполагаемым источником связаны многочисленные гипотезы, например, о разных редакционных его слоях, имеющих якобы различное богословие, или об «общинах Q» с отличающимися христологиями. Эти гипотезы построены, в общем, на песке». (с 227). Говоря о тематически связанных высказываниях Иисуса они предлагают усматривать два источника QМф и QЛк (с. 228). Впрочем, опять же, следуя Йеремиасу, отдают приоритет Евангелию от Луки, ставя его на второе место после «стержня» синоптической традиции – Марка. Это, безусловно, очень спорно. Но что поделать, за этим взглядом тоже теперь сложилась своя «традиция».
Третий раздел книги «Иисус Галилеянин и Иоанн Креститель», (с. 173-273), вероятно, самая обстоятельная монография на данную тему. Она весьма интересна своей детализацией как в отношении известной и не слишком фигуры Крестителя, так и сравнением его с Иисусом, Предтечей Которого как Мессии-Христа он рассматривается церковным Преданием. Четвертый раздел «Выступление и проповедь Иисуса» (с. 277-344) не столь велик, поскольку немецким читателям книги эта тема достаточно хорошо известна по многочисленной литературе. Другое дело, русскоязычный читатель, который найдет здесь много нового для себя, прежде всего, опять же, в связи с иудейским контекстом проповеди Иисуса. Пятый раздел книги «Власть и мессианство Иисуса» (с. 467-556) достаточно традиционен теологически. Русскоязычного христианского читателя, как правило стоящего на ортодоксальных позициях, думаю, особенно заинтересует довольно пространный параграф «Пророк и Мессия-чудотворец» (с.469-505), где, как это традиционно принято, признание Иисуса в качестве Мессии-Христа связывается с Его чудесами. Достаточно детален предпоследний раздел книги «Страсти Иисуса» (с. 557-632). Причины ареста Иисуса, предательство Иуды, оба Его процесса в Синедрионе и у римского наместника Понтия Пилата рассмотрены с позиций евангельских повествований, предусматривающих «историческое приближение» в свете известных и не очень фактов еврейской и римской правовых процедур и практики смерти крестной. Завершает книгу сравнительно небольшой раздел «Свидетельство о воскресении Иисуса» (с. 633-664), в котором тем не менее детально рассматривается то немногое, что дошло до нас с связи с указанной темой, относящейся к основе изначальной христианской веры. Книгу сопровождают предметный указатель и указатель древних источников, весьма полезный для тех, кто предполагает использовать книгу в собственных исследовательских и преподавательских целях. Несмотря на то, что первый указатель весьма подробен, в нем нет позиции «Исторический Иисус» или «Поиск исторического Иисуса», хотя значительная часть книги представляет собой довольно развернутую полемику со многими, главным образом немецкими авторами, кто либо этим поиском занимался, либо был озабочен «демифологизацией Евангелий», как тот же знаменитый Рудольф Бультман (1884-1976).
Указанные обстоятельства, думаю, привлекут к книге Хенгеля-Швемер прежде всего учащих и учащихся богословских школ Московского Патриархата, связанных с учебной программой по православной библеистике. В их выступлениях порой можно встретить суждения о формировании позиции в отношении того, что они называют «западной библеистикой». Но здесь оказывается, что современная библеистика, что существующая в Западной Европе и Северной Америке, что развивающаяся теперь по тем же направлениям в тех же, скажем, Южной Корее и Японии, довольно разнообразна. И весьма кратко рассмотренная мной книга, думаю, современным отечественным православным библеистам окажется близка в плане богословских подходов. При этом она способна значительно обогатить их эрудицию, столь ценимую в области знания Писания еще в патристические времена.
Размещено с разрешения автора
Категории статьи:
Оцените статью: от 1 балла до 10 баллов: