Пинкус – Врата в мир молитвы

Фундамент успеха и основа служения в том, чтобы знать: молитва - это одна из основ, на которых стоит все. Так же, как изучение Торы - это базис, на котором стоит весь мир, так и молитва является одним из определяющих факторов жизни человека и всего мира. Она подобна жизненно необходимому органу тела. Как в отношении служения Всевышнему, так и в отношении успеха человека во всех его делах - духовных и материальных - всего человек удостаивается молитвой, и без нее невозможно удовлетворение никаких жизненных потребностей.

 

Наши мудрецы сказали (Нида, 70): «(Спросили у рава Йеошуа бен Хананьи): что следует сделать человеку, если он хочет набраться мудрости... разбогатеть... иметь сыновей...? Пусть просит милости у Того, Кому принадлежат мудрость, богатство и дети, а без этого ничего не получится». Тем более, в момент беды мы должны научиться искусству наших предков взывать к Всевышнему из-за любых бедствий, какие бы ни были, ведь только это и спасает нас от любых тяжелых происшествий.

 

А без этого мы не могли бы выжить на этой земле, не дай Бог, как говорит наш учитель Рамхаль в книге Путь Творца: «Суть молитвы в том, что это один из установленных Высшей мудростью порядков. Поскольку творения получают благо от Всевышнего, благословен Он, необходимо, чтобы они "пробудились" навстречу Ему, приблизились к Нему и пожелали Его благоволения. И благо они получат в соответствии со степенью этого пробуждения, а если не пробудятся к Нему - не получат».

 

Объясним сказанное выше. Есть две стороны в понимании сути молитвы, чтобы удостоиться благоволения Свыше. Первая сторона привычна нашему пониманию. Когда у человека возникает потребность в чем-либо, но его дел и заслуг недостаточно, чтобы удовлетворить ее, посредством молитвы он сможет снискать милость Творца и получит желаемое. Но есть в молитве еще один базисный элемент, и об этом говорится в книгах мудрецов прежних поколений: молитва - это врата, ведущие к небесным сокровищам.

 

Это означает, что, даже если человеку, в соответствии с его заслугами или по милости Творца, полагается какое-то благо или спасение, и это благо уже приготовлено для него, человек может получить его только лишь посредством молитвы. Ведь молитва соединяет высшие миры с нижним миром, и ничто не может быть реализовано внизу без того, чтобы пройти врата молитвы. Знающие верное служение Творцу учили этот принцип из раздела Берешит, где сказано: «Никакого полевого кустарника не было еще на земле, никакая полевая трава еще не росла, ибо Господь Бог не полил дождем землю, и не было человека, чтобы ее возделывать».

 

Раши объясняет, что, когда творение мира в пятницу было почти закончено перед тем, как был создан человек, никакая трава еще не росла. А во вторник, хотя и сказано: «...земля произвела растения», эти растения не выросли, а стояли у поверхности земли до пятницы, потому что Бог не полил землю дождем. Почему же Он этого не сделал? Потому что не было человека, чтобы обрабатывать землю, и не было никого, кто осознавал бы благо, которое несут дожди. Когда появился человек и постиг, что дожди необходимы миру, он помолился о них Всевышнему. И тогда пошли дожди, и сразу же выросли все деревья и травы.

 

И в трактате Хулин (60, в конце) из этого учат, что Всевышний «страстно желает» молитв праведников. Здесь сформулирован основной пронизывающий всю реальность принцип: ничего не дается без молитвы! Так устроен мир еще с шести дней Творения: все блага будут «стоять у поверхности земли», и не будет дано ничего - ни в материальном, ни в духовном, пока не придет человек и не «извлечет эти блага из земли наружу» посредством своей молитвы. Любая вещь должна пройти врата молитвы, и, если они не откроются, ничто не поможет. Все уже приготовлено и предназначено для нас.

 

Поэтому именно молитва открывает небесные врата для получения любого блага. Об Ицхаке сказано: «И Господь внял ему». Несмотря на то что нашему праотцу Аврааму уже было обещано, что его род будет продолжаться, его потомки не пришли бы в мир без молитв - молитв Ицхака, только после которых «Господь внял ему». Точно так же было и с исходом из Египта: он был обещан заранее, более того, Всевышний поклялся об этом праотцам, и, тем не менее, написано: «И услышал Всевышний их стон». То есть, без молитвы евреи Египта не были бы спасены.

 

И во многих местах в Торе говорится, что все, что получили наши праотцы и все последующие поколения, они получили только посредством молитвы. Приводится от имени раби Хаима Виталя, благословенна память о пра- веднике, что первые поколения мудрецов Гемары занимались Торой постоянно; это было их главным делом. Для них это был основной путь слу- жения Творцу. А теперь, в пору Иквета де-Машиха - последнего периода перед приходом Машиаха, главным в служении Творцу является молитва. Разумеется, речь не идет о том, что изменилось сказанное мудрецами: «А изучение Торы равноценно им (заповедям) всем вместе взятым».

 

Конечно же, и в наше время одно слово Торы ценнее, чем все заповеди и все молитвы вместе взятые, как подробно объясняет это Нефеьи а-Хаим. Но объяснение этому таково: к примеру, в Рош а-Шана лист Талмуда, который учат в этот день, разумеется, имеет больший вес, чем трубление в шофар в этот день, в соответствии с вышесказанным «изучение Торы равноценно им всем...». Однако главное служение этого дня - это именно трубление в шофар, и тот, кто пренебрежет выполнением этой заповеди, а будет только изучать Талмуд, то и Торы у него не будет - ведь именно заповедь шофара есть уникальное служение этого дня.

 

Издатель – «Толдот Йешурун» – 394 с.

Иерусалим – 5779 / 2019 г.

ISBN 978-965-7511-18-3

 

Душевный настрой и чистота сердца в молитве зависят от подготовки к ней. Рамбам писал об этом так: «Как настроиться на молитву? Следует освободить свое сердце от всех (посторонних) мыслей и увидеть себя сто- ящим перед Шехиной. Для этого человек должен немного посидеть и со- средоточиться перед молитвой, чтобы настроить свое сердце». В Шупъхан Арухе (гл. 93) сказано: «Следует готовиться в течение часа, прежде чем начать молиться, чтобы настроить свое сердце на волну близости к Творцу». Необходимо понять, что рекомендация готовиться к молитве - это не идея мусара, это не желательная, замечательная мысль для особо благочестивых людей. Это алаха, закон! Ведь Рамбам объясняет здесь, что такое «настрой на молитву».

 

А ведь настрой сам по себе - это одна из вещей, которые делают молитву молитвой. Получается, что тот, кто опаздывает на шахарит в синагогу, быстро облачается в талит и тфилин и молится бегом, в спешке, или на минхе или маариве спешит, лишь бы догнать остальных молящихся в Амиде, нарушает алаху, и уже заранее предопределено, что он не сможет настроиться и его молитва не будет подобающей. Получается, что невозможно встать и сразу начать молиться, бросив дело, которым человек только что занимался, полагаясь на то, что душевный настрой придет в ходе молитвы. Тот, кто так делает, игнорирует слова мудрецов, и даже если он изо всех сил будет стараться сосредоточиться, у него ничего не получится.

 

Ведь мудрецы открыли нам, что единственный способ достичь душевного настроя - это не торопясь обратить свои мысли к Творцу перед молитвой, посвятить подготовке время, необходимое каждому в соответствии с уровнем его молитвы. Благочестивые люди древности из-за высочайшей просветленности их молитвы нуждались в целом часе, а мы - каждый на своем уровне. Но без подготовки вообще, даже если человек будет стараться изо всех сил пробудить свое сердце, может быть, он сможет сохранять настрой на про- тяжении половины или даже целого благословения, но сосредоточиться на протяжении всей молитвы он не сможет. Ведь, в конце концов, его связь с внешним миром пересилит, и его сердце будет заново захвачено теми делами, которыми он занимался перед молитвой.

 

Есть и другие законы, связанные с этим. Нельзя начинать молиться в легкомысленном настроении, после шуток и смеха, а также в гневе или после ссоры. В Шулъхан Арухе (93:2) сказано, что эти вещи захватывают сердца и тревожат мысли. Молиться следует после занятий Торой или испытывая радость после исполнения заповеди, так как сердце свободно для молитвы именно тогда, когда наполнено радостью заповеди и словами Торы. Невозможно добиться успеха, игнорируя слова мудрецов! Однако есть еще один, более глубокий аспект, подчеркивающий необходимость подготовки. Ведь сказано в трактате Брахот (31), что не приступают к молитве ни в состоянии горести, ни в состоянии лени, ни в состоянии пустого веселья или легкомыслия, ни из пустых разговоров, а только пребывая в радости от исполнения заповеди.

 

Раши комментирует, что радость от исполнения заповеди - это, к примеру, утешающие слова Торы: строки об Исходе из Египта перед (Амидой) или Ашрей йошвей вейтеха (хвала Всевышнему от царя Давида) перед минхой..., где есть и надежда, и хвала... Отсюда ясно, что посредством подготовки человек достигает близости к Всевышнему, столь необходимой в молитве, поскольку, когда он готовит свое сердце к молитве, Всевышний приближается к нему. Получается, что тот, кто молится без подготовки, похож на человека, который кричит и зовет царя, а тот уже давно ушел. И точно так же, как нет возможности поговорить с царем прежде, чем войдешь во дворец и предстанешь перед ним, ведь без этого - ты далек от царя, и он тебя не слышит; так и тот, кто молится без подготовки, подобен тому, кто стоит и кричит снаружи. Как можно услышать его крик?

 

Теперь становится понятно, почему без подготовки так трудно сосредоточиться на молитве: ведь тому, кто разговаривает с другом, стоя рядом с ним, легко продолжать говорить, не прерываясь, на протяжении длительного времени - ведь никто им не мешает. Если же человек говорит с другом издалека, и их разделяют многие люди, которые тоже разговаривают, так что его слова прерываются чужими словами, то, конечно же, это будет беседа урывками. Так и тот, кто приступает к молитве без подготовки, похож на человека, стоящего поодаль, и между ним и Всевышним находятся все те заботы и мысли, которые он так и не убрал в сторону. Как же он сможет продолжать свою беседу и быть сосредоточенным на молитве больше, чем непродолжительное время?

 

Теперь понятно, почему благочестивые люди древности так долго готовились к молитве. Ведь эта подготовка - вход внутрь, и чем ближе и глубже человек проникнет, тем в более внутренние покои он попадет и тем выше и значимей будет ценность его молитвы. А принцип здесь таков: молитва - это разговор с Всевышним, благословен Он, задушевная беседа с Ним. Понятно, что качество такой беседы не зависит от одной лишь стороны. Обе стороны должны желать этого контакта. Но кто сказал, что в данный момент Он находится рядом с нами, что мы можем поговорить с Ним? Ведь не исключено, что человек приходит на место встречи, то есть на место молитвы, пылая желанием побеседовать с Всевышним, а Тот этого не желает.

 

Поэтому чрезвычайно важно вызвать у Творца желание, чтобы и Он, со Своей стороны, был готов приблизиться и слушать нас. В этом и заключается основная идея настроя в молитве. Ведь, если задуматься, это совершенно непонятно и очень удивительно: как может быть, что мы все приходим молиться с искренней верой, что стоим прямо перед Творцом и разговариваем с ним?! Мы умоляем Его и Его мы просим, а Он, благословенный, внимательно слушает наши слова, точно так же, как человек разговаривает с другом, а друг его внимательно слушает! Но почему же тогда мы не в состоянии удержать непрерывность мысли даже на самое короткое время? Ведь если человек разговаривает с другом, стоящим за забором, и даже если друг не участвует в диалоге, но человек знает, что тот его слушает, он может рассказывать ему о своих делах часами! А когда разговаривают с Творцом, мысли прерываются на середине.

 

Человек, который чуть-чуть задумается об этом, сразу же увидит, что это просто невероятно! Объяснение этому мы находим у Рамбама в его книге Морэ невухим («Путеводитель заблудших»), ч. 3, гл. 51: «Ведь я объяснил тебе, что разум, которым нас наделил Всевышний, есть наша с Ним "внутренняя связь". И тебе дана воля: захочешь - укрепишь эту связь, а захочешь постепенно ее ослабить - и это можешь сделать. Однако помни, что эту сокровенную связь можно укрепить, только если ты будешь использовать свой разум из любви к Всевышнему и только с целью обрести эту любовь. Но если ты вознамеришься использовать разум для любой другой цели, кроме поддержания и укрепления любви к своему Создателю, тогда эта связь будет ослабевать все больше и больше.

 

И знай, что даже будь ты наимудрейшим из всех людей, обладающим истинной Божественной мудростью, как только ты обращаешь свои мысли на еду или какое-то другое нужное тебе дело, ты тем самым прекращаешь этот близкий контакт между собой и Всевышним, благословен Он. Ты уже не с Ним, и Он уже не с тобой, поскольку эти особые отношения между вами фактически прекратились в этот момент». Получается, что сама мысль о Творце уже является приближением и близостью к Нему, и мы на самом деле «встречаемся» с Ним. Но не забы- вайте, что эта «встреча» зависит от обеих сторон, а не только от нас. Если даже мы захотим встретиться с Всевышним и разговаривать с Ним, но Он этого не пожелает и «покинет» место встречи, мы ни за что не сможем настроить свою мысль на Него - ведь сам по себе настрой уже означает близость к Нему.

 

Так чем же помогут нам наши усилия, если Он, со Своей стороны, не пожелает быть с нами?! Удивительны слова Баха в его комментарии к Арбаа Турим, Орах Хаим, 98: «Молящемуся следует настроить свое сердце (на разговор с Творцом - прим. пер.) как сказано: "Настрой сердца их, внемли словам их молитв..." На мой взгляд, в этом отрывке содержится намек на то, что не в силах человека самостоятельно настроить свое сердце на молитву к Творцу, как сказано: "Настрой сердца их...". И отсюда видно, что только если Ты настроишь их сердца, только тогда исполнится также и "внемли словам их молитв...", как это объяснил Раши. Значит, настрой сердца в молитве - в руках Творца, и без помощи Всевышнего человек не в состоянии настроиться на молитву.

 

Тем не менее, в этом скрыт намек на то, что человек должен пробудиться и принять твердое решение сосредоточиться на молитве, поскольку тогда Всевышний наверняка поможет, ведь сказано: "Пришедшему очистить себя помогают Свыше"». Стоит прочитать слова Баха в оригинале, где он хорошо объясняет идею невозможности для человека самостоятельно настроить свое сердце на обращение к Творцу в молитве. Эта способность появляется у человека только в рамках «пришедшему очистить себя помогают Свыше». Трудно понять, почему это так, чем это отличается от беседы людей - ведь человек может поговорить с другом, если тот этого желает, и никто им не мешает.