Содержание

1. Введение

2.1 ПОЯВЛЕНИЕ РАСКОЛОВ В СРЕДЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

2.2 ПРЕДШЕСТВЕННИКИ РУССКОГО ПРОТЕСТАНТИЗМА

3.1 ДВИЖЕНИЕ СВЯТОСТИ И ДВИЖЕНИЕ ВЫСШЕЙ ЖИЗНИ В КЕСВИКЕ

3.2. ЭВАН РОБЕРТС И ПРОБУЖДЕНИЕ В УЭЛЬСЕ

3.3. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ПЯТИДЕСЯТНИЧЕСКОГО ДВИЖЕНИЯ

4.1 ВОЗНИКНОВЕНИЕ ДВИЖЕНИЯ ПЯТИДЕСЯТНИКОВ В РОССИИ

4.1.2 Дореволюционный период

4.1.2.1 Возникновение движения пятидесятников на севере Российской империи

4.2 РАЗВИТИЕ ДВИЖЕНИЯ ПЯТИДЕСЯТНИКОВ В РОССИИ В СОВЕТСКОЕ ВРЕМЯ

4.2.1 Проповедь Воронаева и создание союза Христиан Евангельской Веры

4.2.2 Христиане Веры Евангельской и Густав Шмидт

4.2.3 Пятидесятники в период второй мировой войны

4.2.4 Пятидесятники в после военные годы

4.2.4.1 Августовское соглашение 1945 и пребывание во ВСЕХБ

4.2.4.2 Не регистрированные пятидесятники

4.3 ПОСТСОВЕТСКИЙ ПЕРИОД

4.3.1 Объединенная Церковь Христиан Веры Евангельской (ОЦ ХВЕ) в наши дни

4.3.2 Союз Христиан Веры Евангельской Пятидесятников (СХВЕП)

4.3.3 Российский объединенный союз христиан веры евангельской пятидесятников (РОСХВЕП)

5.1 ОСОБЕННОСТИ ВЕРОУЧЕНИЯ ОЦХВЕ

5.2 ОСОБЕННОСТИ ВЕРОУЧЕНИЯ СОЮЗ ХРИСТИАН ВЕРЫ ЕВАНГЕЛЬСКОЙ ПЯТИДЕСЯТНИКОВ (СХВЕП

5.3 ОСОБЕННОСТИ ВЕРОУЧЕНИЯ РОССИЙСКОГО ОБЪЕДИНЕННОГО СОЮЗА ХРИСТИАН ВЕРЫ ЕВАНГЕЛЬСКОЙ ПЯТИДЕСЯТНИКОВ (РОСХВЕП)

6. Заключение

7. План курса по теме: «Возникновение и развитие движения пятидесятников в России»

ПРИЛОЖЕНИЕ №1

ПРИЛОЖЕНИЕ №2

ПРИЛОЖЕНИЕ №3

Библиография

 

 

Протестантизм в России развивался двумя различными независящими друг от друга путями.

Первый путь – при низком духовном уровне русской православной церкви были люди, которые пытливо и настойчиво искали истину под грузом мертвящих[1] догм. Эти люди хотели жить как первоапостольская церковь.[2] Они выступали против косности духовенства русской православной церкви[3] и проповедовали жизнь по Библии. В большинстве случаев эти люди  были «протестантами» только по плоти. Русский протестантизм[4] более всего был похож на народные верования, которые переплелись с христианством.

 Второй путь – это влияние Запада. Протестантизм проникал через купцов, ученых, которые приезжали в основном из Германии, Англии, Швеции. А также через победы русских царей в войнах и присоединении захваченных земель. Чего придерживался протестантизм, пришедший с Запада? Вот что говорит энциклопедия:

«…Главные принципы, на которых настаивает протестантизм – признание исключительного авторитета Св. Писания в противоположность церковной традиции, учение об оправдании верою и равенство верующих перед Богом, а в связи с этим отрицание особого божественного авторитета духовенства и истолкование таинств (лишь двух – крещения и причащения), в качестве знаков и средств спасения, действующих не иначе, как силою веры»[5].

Итак, я кратко опишу эти два пути развития протестантизма в России.

2.1 Появление расколов в среде православной церкви

Русь приняла христианство в 988 году, и уже через 15 – 16 лет появились первые протестанты в Киевской Руси. Вот, что говорит книга под названием «Наставление, как правильно состязаться с раскольниками»: «Восстает около 1003 года некий монах Андреан противу поклонения икон, иерархии и законов церковных… Потом в 1149 году приходит монах Мартин, родом армянин , в Киевские страны и, написав там сто книжиц под именем Правда, раздает их тайным образом… Се первая к расколу дверь. Его учение некими той страны жителями принято яки истинное…»^[6]

К сожалению, о жизни и смерти Андреане мало, что известно. В книге В.Д. Бонч-Бруевича «Избранные атеистические произведения» говорится[7], что «монах Андреан обличил дела высшего духовенства тогдашнего православия и его догматы, за что был замурован в стену».^[8]

Также спустя двадцать лет появился другой русский протестант – Дмитр. Его учение полностью совпадало с учением Андреана. Возможно были и другие христиане, которые занимали ту же позицию, что и Андреан и Дмитр.

В XIV веке наблюдался подъем духовной жизни. Об этом периоде можно найти упоминания у историков. Как светские, так и православные историки в один голос называют людей, которые пытались пробудить церковь, сектантами. Слово «секта»[9] общее название для различных религиозных групп и общин, которые отделились от господствующей церкви. Так называемые секты зачастую возникали как форма протеста против курса и учения официальной церкви, и потому возникновение сектантства вполне может быть явлением абсолютно положительного характера. К сожалению, в наше время это слово приобрело отрицательное значение[10].

Если пользоваться общепринятой терминологией, то в середине XIV века наблюдается первые признаки организованного сектантского движения в русском православии[11]. Вот как характеризует Костомаров в своей книге состояние православной церкви: «Духовные, посвящаясь в сан и получая места, платили пошлины. Нередко добрые отношения к чиновникам владыки, пошлины и подарки, пролагали путь к священническому саны удобнее, чем личные достоинства ищущаго этого сана. Могло всегда случиться, что бедный человек, достойный быть священником по своим качествам и способностям, не получал места потому только, что не мог заплатить, того как другой, имевший состояние, покупал священный сан. Нападки на эти пошлины, упреки, делаемые духовному управлению в том ,что оно посвящает священнослужителей за деньги, положили начало ереси, известной под названием «Стригольники»[12].

Стригольниками в народе называли представителей низшего духовенства, которые выстригали кружок на голове при посвящении в сан. Об учении стригольников и характере этого движения можно судить по содержанию обличительных  посланий митрополитов и епископов Православной церкви, которые относятся к 1382 – 1427 годам.

В 70-х годах XIV столетия псковские дьяконы Никита и Карп открыто выступили «против поставления пастырей на мзде». Они порицали архиереев и монахов за стяжение больших имений, а белое духовенство – за поборы с живых и мертвых и недостойную жизнь, и имели последователей в Пскове и Новгороде.

Стригольники отделились от Православной церкви и организовали свою общину. Отвергая иерархию как «поставленную на мзде», они избирали проповедников из среды общины. «Право учить,-- говорили они, -- принадлежит людям нравственным, нестяжательным, имеющим соответствующий дар». Проповедники стригольников были людьми образованными, знающими богословскую литературу, за что они получили прозвище «книжники». Характерными чертами учения стригольников были признание авторитета Евангелия и отрицание значения преданий. Они не разделяли верующих на народ и духовенство, на паству и пастырей. Учителем и проповедником мог стать любой верующий человек. Право простого человека на проповедь обосновывается высказыванием апостола Павла.

Стригольники считали себя носителями новой веры, основанной на Священном Писании и правильном его понимании. Между человеком и Богом есть единый посредник Иисус Христос; каяться нужно перед Богом, а не перед священником; таинства и обряды не нужны; они не видели также необходимости в иконах и крестах.

Руководители официальной церкви, начав с увещеваний отпавших от церкви, перешли к более решительным мерам. «Писание книжное», принадлежащее стригольникам, было изъято и уничтожено, а дьяконы Никита и Карп в 1376 году были сброшены с Волховского моста в Новгороде.[13] Но на этом «ересь» не прекращалась, это движение перекинулось на Псков. Псковские стригольники выступали уже против монашества. В Пскове община стригольников, несмотря на преследования русской православной церкви, продержалось очень долго. По данным советского исследователя А.И. Клебанова в летописях прослеживается существование стригольников почти до 1490 года. Позднее эта община была задушена жестокими репрессиями[14].

Еще были живы многие последователи стригольников, когда начался на Руси новый религиозный подъем в Новгороде.[15] Возникло новое движение, которое в своем роде продолжило дело стригольников. Это движение «жидовствующих» или «жидовомудрствующие». Родоначальником был русский монах Захария, игумен монастыря в Немчинове. Это учение вскоре привлекло немало высшего общества и охватило значительное пространство. В числе поклонников этого учения были, прежде всего, представителей духовенства (протопоп софийский Гаврил, священники новгородские Дионисий и Алексей). Когда же оно перенеслось в Москву, там появились более образованные люди, а именно Федор Курицын, его брат Иван Волк и др., некоторые бояре, ее приверженцами даже стали члены царской семьи – невестка Иоанна III, покровительством которой они пользовались. Оно даже дошло до митропольчего престола, был возведен тайный приверженец Симоновский архимандрит Зосима. Принявши такие размеры, секта жидодействующих, представляла большую опасность для церкви[16].

«Учение жидодействующих выражалось в следующих пунктах:

1.        Они отрицали догматы о воплощении Господа Иисуса Христа.

2.        Признавали сходство Иисуса Христа с Моисеем и другими пророками, они считали Ветхий и Новый Заветы одинаково обязательными и в практической жизни стремись примирить предписания того и другого.

3.        Отвергали поклонения иконам и др. священным предметам православной церкви, почитание мощей и святых.

4.        Некоторые из них отрицали бессмертие души, воскресение мертвых и будущую жизнь.

5.        Отвергали монашество»[17].

В это время в среде ортодоксального православия возникли две партии, которые спорили между собой должны или не должны монастыри иметь в своей собственности земли. Во главе «нестяжателей», выступивший против владения землей, стояли Нил Сорский, Аретмий, богослов и писатель Максим Грек. Позднее против жидовствующих объединились и «нестяжатели» и «иосифляне».Возглавил гонения Иосиф Волоцкий.

В 1490 году на соборе «жидовская ересь», несмотря на заступничество митрополита Зосимы, была официально осуждена, и на Руси начались казни. Особо жестоким гонителем был архиепископ Геннадий.

Хотя в преследованиях «жидовствующих» не было недостатка в жестокости, церковный собор 1503 года принимает решение о полном искоренении «ереси жидовствующих».

Были уничтожены книги, которым пользовались страдающие. В Москве в специально построенных клетках сожгли Ивана-Волка  Курицына (его брат Федор умер своей смертью в 1500 году), а также Дмитрия  Коноплева, Ивана Максимова, Дмитрия Пустоселова.[18]

Нил Сорский был пламенным проповедником нестяжательства, он первый выступил с проповедью о христианской любви и прощении, обличая дух стяжательства, которым было поражено белое духовенство. Нил Сорский был противником монастырского землевладения и физической расправы над еретиками и инакомыслящими. В своих обращениях к верующим он излагал мысли о практическом христианстве, ссылаясь только на Евангелие. Слово Божие для него выше всяких иных авторитетов. Идеи Нила Сорского были понятны простым людям, и у него появилось много последователей. В среде духовенства образовалась группа сторонников Нила Сорского, так называемые «нестяжатели». Им противостояла партия «иосифлян», названная по имени своего руководителя Иосифа Волоцкоого в миру богатого боярина Ивана Санина.

На соборе, созванном в 1503 году, одержали верх иосифляне. Они утверждали, что церковные традиции, устав и иерархия столь же авторитетны, как и Священное Писание. Нестежатели не смирились со своим поражением и открыто выступили против постановлений собора. Вассиан Патрикеев призывал верующих к исполнению заповедей Христа и заветов апостолов. Он доказывал, что физическое наказание еретиков является делом не духовенства, а государственной власти. Духовенству же в борьбе против еретиков следует пользоваться мечом духовным. Нестежатели настаивали на широком распространении Священного Писания в народе, чтобы люди могли жить по-евангельски. Иосифляне, напротив, считали, что «грех простым чести (читать) Апостолов и Евангелие». Высшее духовенство сурово расправлялось с нестяжателями, как и с другими вольнодумцами.

В середине XVI в. новое мощное движение потрясает Россию. Оно связано с именами Феодосия Косого и Матвея Башкина.

Матвей Башкин был сыном небогатого боярина. Усомнившись в правильности существующих порядков, он стал изучать Библию и к своей большой радости нашел, что подлинное евангельское учение далеко стоит от официального учения церкви. Вдохновленный учением Иисуса Христа о любви ко всем человекам, о равенстве всех людей, этот дворянин освободил своих крепостных крестьян, а грамоты на них публично изорвал.

Феодосий Косой из крепостных крестьян бежал и в монастыре Кирилло-Белозерском принял монашеский постриг. Он очень любил «научение книжное», хотел получить духовное образование и знать Священное Писание. Стал последователем Матвея Башкина. Через некоторое время под влиянием заволжских старцев и лютеранского учения стал организатором кружка монахов, отрицательно относившихся ко многим сторонам тогдашней религиозно-общественной жизни православия. О его учении можно судить по одной заметке, о которой упоминает В. Франчук в своей книге «Просила Россия дождя у Господа»: «К попам  не приходити, и молебнов не творити, и молитвы их не требовати, и не каятися… и тямияном не кадитися, и на погребении от епископов и от попов не поминатися… Подобает поклонятися духом Отцу, а не поклоны творити, ни на землю падати и поклонятися, ни проскруты, ни кануны, ни свечи приносити…»[19]

Последователи Матфея Башкина во время дознаний на допросах говорили о неприличии для монастырей вотчинного владения, о нравственно низкой жизни духовенства. Относительно исповеди Башкин говорил: «Как перестанет человек грешить, так и без священника нету ему греха». Евхаристические дары он считал простым хлебом и вином. Нужно отметить, что в учении Башкина был и действительно еретический уклон: он отрицал равенство Сына Божия с Отцом.

Для суда над еретиками в 1554 году собрался собор, на который потребовали Троицко-Сергиевого игумена Артемия, монаха Феодосия Косого – главных единомышленников Башкина. Собор постановил лишить Артемия сана и сослать его на Соловки; Башкина и его сообщников разослали по тюрьмам и монастырям. А Феодосий Косой с монахом Игнатием успели бежать в Литву, где они успешно пропагандировали свое рационалистическое учение.

Времена царствования Ивана Грозного были очень жестокими и кровавыми в истории Церкви. Всякого рода разномыслящих казнили или ссылали на пожизненное заточение в монастыри.

После смерти Ивана Грозного произошло самое значительное событие в истории православной церкви -- раскол, которое повлекло за собой немаловажные образования толков. Вот, что сообщает нам Валишевский в своей книге: «Кроме раскола, явившегося следствием Никоновсконй реформы, зарождалась масса новых сект, число и фанатизм которых составляет  и в наши дни одно из самых выдающихся явлений религиозной жизни…»[20]

И одно из таких толков – это хлыстовство. В первый раз хлыстовские верования появились на Руси во времена правление князя Дмитрия Донского. Проповедовал это учение Аверянов. Но его пропаганда не имела успеха. Во время царствование Ивана Грозного стал пропагандировать хлыстовство Иван Емельянов. Он был успешнее и обратил некоторых из православных в хлыстовское учение. Но это неточные данные, об этом свидетельствует только некоторые песни хлыстов[21].

Мы только можем точно сказать, что основателем хлыстовского лжеучение был крестьянин «Юрьевского уезда, Владимирской губернии, беглый солдат»[22] Данила Филиппович.

В 1645 Данила Филиппович объявил себя «саваофом», так как в него будто вселился Бог. Вообще есть легенда как произошло «вселение» Бога в Данилу: «Произошло это небывалое событие на горе Городине, близ реки  Вязьмы, в Егорьевском приходе, Стародубской волости, во Владимирской губернии. Там «государь – саваоф» во всей славе своей, окруженный ангелами и архангелами, херувимами и серафимами, в огненных облаках и на огненной колеснице сошел (будто бы) с неба для того, чтобы вселиться навсегда в пречистое тело Данилы Филипповича»[23]

Отношение к Библии «новоиспеченного бога во плоти» было очень отрицательным. Буткевич свидетельствует в своей книге, что Данила посчитал Библию зловредной и, «собрав священные книги, бросил их в реку»[24].
Но оставил двенадцать заповедей:

«1) Аз Данила – есмь бог, пророками предсказанный; сошел на землю для спасения душ человеческих. Несть другого бога, кроме меня. 2) Нет другого учения. Не ищите его. 3) На чем поставлены, на том
и стойте. 4) Храните божьи заповеди и будете вселенныя ловцы. 5) Хмельного не пейте и плотского греха не творите. 6) Не женитесь, а кто женат, живи с женою, как с сестрою. Неженимые не женитесь, женимые разженитесь. 7) Скверных слов и сквернословия не говорите. 8) На свадьбы и крестины
не ходите, на хмельных беседах не бывайте. 9) Не воруйте. Кто единую копейку украдёт, тому копейку положить на том свете на темя, и когда от адского огня она растопится, тогда только тот человек прощение примет. 10) Сии заповеди содержите в тайне, ни отцу, ни матери не объявляйте, кнутом будут бить и огнем жечь, -- терпите. Кто вытерпит, тот будет верный, получит царство небесное,
а на земле духовную радость. 11) Друг к другу ходите, хлеб – соль водите, любовь творите, заповеди мои хрите, бога молите. 12) Святому Духу верьте»[25].

Эти «заповеди» тщательно исполнялись хлыстами. Хлысты примечательны тем, что из своей среды выбирают «христов»
и «богородиц». Эту традицию начал Суслов приемник Данилы. В дальнейшем хлыстовство разрасталось и превратилось в целое движение, которое было распространено по всей тогдашней России. И каждая община называлась кораблем, а управляющий – кормчим.

Учение хлыстов развивалось и со временем принимало новые облики
в других мистических религиозных сектах:

1.    Шалопутство;

2.    Новохлысты;

3.    Братцы трезвенники или чурикоцы;

4.    Беседники;

5.    Монтаны;

6.    Марьяновщина;

7.    Серафимовцы;

8.    Серые голуби;

9.    Киселевцы или  Иоанниты.

Религиозная практика хлыстов сводилась к собраниям членов секты, которые проводились в двух формах – бесед и радений. Проходили они в больших помещениях с лавками по стенам, украшенным иконами и картинами мистико – аллегорического содержания.

Беседы хлыстов могли посещать и не сектанты. Что же касается радений – молитвенных собраний, то они держались в большой тайне, происходили «с прилежным укрывательством». После общей трапезы хлысты в соответствующих одеждах читали в течение нескольких часов слово Божие, пели и плясали, бичевали себя плетями и палками, доходя до религиозного экстаза. Вот как Валишевский описывает богослужение хлыстов в своей книге:

«В 1744 году княгине Дарье Федоровне Хованской вздумалось присутствовать на собрании одной из религиозных общин. Она едва не умерла от страха. Набожность в подобной среде принимает иногда неожиданные, чудовищные и ужасающие формы. В Богословской пустыне, в таинственном убежище в 60-ти верстах от Москвы, куда ее повлекло неосторожное любопытство, среди группы мужчин и женщин, распевавших священные песнопения, княгиня Хованская вдруг увидела какого-то купца, который встал на ноги и в сильном возбуждении начал кружиться, дрожа всем телом. Вместе с тем он возглашал: “Внимайте мне Дух Святый говорит моими устами… Молитесь по ночам… Не прелюбодействуйте… Не ходите на крестины и свадьбы… Не пейте ни водки, ни пив”. После  довольно продолжительного времени он остановился, попросил хлеба и воды и предложил пищу и питие собранию, предварительно благословив их крестным знамением. После чего все начали по его примеру кружиться с песнями, прыгая и ударяя себя палками, даже ножами “для умерщвления плоти”, как они говорили»[26].

 

Подобные радения нередко вели к нарушению целомудрия, чтои явилось почвой для зарождения в среде хлыстов в конце XVIII в. никогда не виданного прежде в России явления – «скопчество». Кто был основателем этого движения не известно. Одни думают, что основателем был известный хлыстовский лжехристос Андреян Петров, другие  называют бывшего подпоручика петроградского пехотного полка, уволенного с военной службы в 1757 году, Владимира Селиванова, третьи утверждают, что виновником скопчества был крестьянин села Столбова, Дмитровскаго уезда, Орловской губернии Селиванов. Как его звали не известно. В некоторых источниках указывается его имя Кондратий. Он сам себя провозгласил «богом», «христом», «искупителем» и даже «императором Петром III Федоровичем».

Основной принцип скопчества – отказ от чувственных наслаждений, от сладострастия  в пользу приобщения к Богу. Методом спасения было оскопления людей, которые следовали «христу». «Христос» требовал, чтобы ему поклонялись.

За оскопление своих приверженцев Селиванов был наказан
и оказался в ссылке в Иркутской губернии. Однако это не прекратило его деятельности и роста его движения.

Культ скопцов, за исключением второстепенных деталей, аналогичен культу хлыстов – те же беседы, радения, на которых поют песни, гимны.

В быту и культуре скопцов было также много общего с хлыстами. Жили они большими общинами, поддерживая друг друга и своих учителей, помогали попавшим в беду единомышленникам. Нередко общины одного района объединялись в ассоциации, но из-за преследования правительством организоваться во всероссийскую организацию они не сумели.

Возникшие в середине XVIII и начало XIX веков религиозно – общественные движения были уже не такими «неистово –фанатичными», как христоверие, скопчество и другие, ориентированные в основном на исполнение заповедей Ветхого Завета. С 60 – 70-х гг. XVIII века начинает распространяться «духовное христианство», которое разделилось на духоборчество и молоканство.

Во второй половине XVIII века в России из среды христоверия возникает новое общественно – религиозное движение под названием «духоборчество» или, как они  сами себя называют, «духоборцы».
Как всем новым религиозным движениям хочется показать, что они существуют с древних времен, так и духоборцы говорят, «что они
ведут свое начало от трех вавилонских отроков – Анании, Азария, Мисаила».[27] Но это всего лишь – «басня».[28]

Главным местом распространения духоборчества как религиозно – общественного движения, была Харьковская губерния (Украина).
В точности неизвестно, кто стоял у его истоков, однако в Екатериновской губернии его возникновение связывают с именем С. Колесникова, жителя села Никольское. Продолжателями его дела были Илларион Побирихин
и отставной офицер гвардии Савелий Капустин. Название свое духоборы получили, когда православный архиепископ Амвросий назвал
их духоборами, потому что, по его мнению, они боролись против Духа Божия. Но они приняли это название позитивно, говоря, что они пользуются только духовными средствами в борьбе с врагами своего спасения.

Тогда как хлысты и особенно скопцы старались удостоиться сошествия Духа с помощью аскетизма, духоборы старались заслужить
это путем достойной нравственной жизни. Они стремились к высоким идеалам братства, мира и доброй воли.

Духоборы отвергали авторитет Вселенских соборов Церкви, иерархию, а также все церковные таинства, включая евхаристию
и крещение. Духоборы верили в существование человеческих душ до сотворения мира и в то, что они пали вместе с согрешившим ангелами. Посылаются души в мир для того, чтобы отбыть наказание. Грех Адама был его личным грехом и не оказал никого греховного влияния на остальных людей.

О духоборчестве можно судить по следующему описанию: «Памятью человек подобен Богу – Отцу, разумом – Богу-Сыну, волею – Духу Святому; Отец – свет, Сын – жизнь, Святой дух – покой. В божество Иисуса Христа «по существу» духоборы не верили. Он был, по их мнению, лишь одарен Божественным разумом. Его распятие только пример для нас в страдании. Стоит заметить, что про Библию они говорили интересные вещи. Они говорили, что из неё стоит брать то, что ты считаешь полезным. Вообще всякое писание для них – мертвые слова, ценна лишь «животная книга», написанная на скрижалях сердца, живое слово, переходящее от одного поколения к другому. За свои убеждения духоборы пережили немало трудностей. Правительство их переселяли из одной губернии
в другую. Их судили и посылали в ссылку на тяжелые работы. В 1841 году
их выслали в Закавказский район возле турецкой границы.

Можно ли сказать о названных выше сект, что они хотели изменить православную церковь? – Конечно да! Но как они старались внести изменения. Отказываясь на их взгляд от неправильных доктрин, принимали другие, которые тоже были часто еретичны. Правильно ли делают исследователи истории протестантизма в России, что связывают происхождение баптистов, евангельских христиан или пятидесятников и других протестантских христианских конфессий с русскими мистическо-религиозными сектами? Как это сделали авторы книг «История евангельских-христиан баптистов в СССР» и «Просила Россия дождя у Господа». Это неправильно. Если мы посмотрим внимательно на богословие хлыстов, жидовствующих, скопцов, духоборов и др., то мы увидим много еретичных мыслей, которые противоречат Писанию. Я считаю преступлением связывать происхождение протестантов с этим мракобесием.

2.2 Предшественники Русского протестантизма

В середине XVIII века, почти одновременно с духоборчеством,
из среды христоверия отпочковалось еще одно направление, которое получило название «молоканство». Между молоканами и духоборцами было много общего, но есть и существенные отличия. Молоканство, в отличие
от духоборчества, которое имело успех в основном среди крестьян,
а молокане получили свое развитие среди мелкоремесленнической, мещанской среде городов. Основателем этого движения был бродячий деревенский портной Семен Уклеин, последователь духоборческого учителя Побирохина, на дочери которого Уклеин женился. Будучи начитанным
и способным проповедником, Уклеин приобрел большой авторитет среди духоборов. Однако он любил читать Библию и постепенно пришел
к убеждению, что христианское учение должно основываться на Слове Божьем. Разногласия с его тестем и другими видными духоборами привели Уклеина и его сторонников к разрыву с духоборчеством
и основанию своего движения.

Слово «молокане» впервые появились в донесении Тамбовской консистории Священному Синоду в 1765г. в связи с тем, что они пили молоко во время церковных постов. Для самих же молокан это название было приемлемым, т.к. не противоречило Новому Завету. Сами
же они объясняли свое название тем, что исповедуемое ими учение содержало то «словесное млеко», о котором говорилось в Библии (1Кор. 3, 2; Евр. 5, 1; 1 Петр. 2, 2). С другой стороны, они называли себя духовными христианами.

Молокане учили, что: «Бог есть Дух в трех лицах. Сын Божий
и Дух Святой, хотя единосущны Отцу, но не равны Ему в достоинстве.
Сын Божий для спасения человечества не порочно зачат Девой Марией. Плоть Его не была человеческой, поэтому Христос не умер человеческой смертью.

Христос основал Церковь; сначала ее составляли апостолы, потом все уверовавшие в Него. Но истинная Церковь существовала
до Вселенских соборов (до IV в.), на которых учителя Церкви извратили христианство, ввели в него языческие верования и обряды».

Крещение и евхаристию молокане понимали духовно. Церковную иерархию они отвергали, считая достаточным иметь старцев
как руководителей веры. Все члены Церкви имели возможность проповедовать Слово Божие, которое они обычно толковали аллегорически. Для спасения они считали нужным не только веру, но и дела. Подобно духоборам они отвергали государственную присягу, военную службу и были убежденными пацифистами.

Благодаря их любви к Слову Божьему и соблюдению евангельских заповедей, молокан нельзя уподобить многим чисто еретическим движениям. Самый большой недостаток их состоит в убеждении, что плоть Христа не была человеческой, и что Христос не умер человеческой смертью.

История молокан показывает, что они тоже подвергались репрессиям со стороны властей. Вначале власти не видели разницы между ними и духоборами, но затем положение изменилось. Как и духоборов, правительство переселяло их в далекие районы страны.

 

Итак, мы видели, что за всю историю русской православной церкви вставали люди, которые протестовали против мертвого состояния православной церкви. Все эти настроения подготавливали народ России
к приему великой истины Благой вести, что Иисус Христос умер за всех грешников для того, чтобы искупить их от греха. Приход Евангелия в конце XIX века можно назвать Евангельским пробуждением. Рождению евангельского движения также помогло присутствие протестантов, а точнее их потомков, которые по каким – то причинам оказались в России. Это были военнопленные, ученые, купцы и другие.  Вот как характеризует состояние России на конец XVIII века Сергей Филатов в  своей  статье:

 К концу XVIII в. в России существует многочисленная влиятельная и высокообразованная лютеранская община, имеющая широкие связи со своими единоверцами на Западе и откликающаяся
на их духовные поиски. Кроме того, в крупнейших городах России многовековую историю имеют реформатские и англиканские общины. С конца семнадцатого века протестанты играли существенную роль во всех сферах жизни нашей страны.

Однако все эти протестанты были выходцами из стран Западной Европы. И если протестантизм
в России появился в шестнадцатом веке, то русский протестантизм возник лишь в конце девятнадцатого века, когда первые русские люди приняли баптизм. Три века сосуществования русских
и протестантов, если вдуматься – явление удивительное: люди жили друг с другом, работали, воевали, учились, но при этом (за исключением смешанных браков, когда русская невеста принимала веру немца-мужа) практически не было случаев перехода русских в протестантизм.[29]

 

Зарождение евангельского движения в России произошло почти одновременно (независимо друг от друга) в трех очагах – на Украине, в Закавказье и в Петербурге, причем на Украине оно носило название штундизма, в Закавказье оно с первых же дней называлось баптизмом, а в Петербурге «пашковщиной» или евангельским христианством. «…штундисты, баптисты и евангельские христиане (пашковцы) были теми тремя ручейками, из которых потом образовалась великая и глубокая река – движение евангельских христиан – баптистов».[30]

Движение штундистов началось с Юга России где-то в 1860г. Пастор Боннекемпефер начал с приглашения людей на свои часовые проповеди, где он проповедовал на русском языке. Штундизм возник среди православных в деревне «Основа» Одесского уезда и первым проповедником был здесь крестьянин Онищенко. Гораздо большее значение имела деятельность его ученика Михаила Ратушного. У Ратушного начали собираться его односельчане для чтения Евангелия и для пения духовных стихов. Очень большую деятельность развернул Ратушный и его помощник Болобанов. К тому времени уже работал Ефим Цымбала в колонии Старый Данциг и Иван Рябошапки в деревне Карловке и местечке Любомирке Елизаветградского уезда. К концу 1870 г. общины штундистов существовали в 11 местностях Одесского, Елизаветградского и Ананьеского уездов.

В 1868 году появились штундисты и в Киевской губернии, в селе Плоское Таращанского уезда, где трудились и проповедовали Тышкевич и Павел Цыбульский. У Цыбульского начались тайные собрания, на которых занимались чтением и толкованием Евангелия и пением духовных стихов из книги «Приношение православным христианам».

Штундисты отвергали православные обряды, отрицали поклонение святым, мощам, православные праздники и посты, а также поклонение иконам. Иконы они называли кумирами, идолами и болванами. Про Православные обряды и предания они говорили, что обряды – это театры и предания – это простая выдумка. Православную церковь они очень сильно обличали. Священников они называли дармоедами, лентяями, лжепророками.

Они признавали крещение и хлебопреломление. Они признавали Господа Иисуса Христа Богом.

По отношению к Тышкевичу, Цыбульскому и Михаилу Ратушному были предприняты репрессивные меры. Тышкевича, Цыбульского и Ратушного посадил в тюрьму. Балабана выслали из Херсонской губернии.

В то же самое время, когда не юге России расцвела народная штунда, в северной столице зародилась своего рода штунда – только аристократическая.

В 1874 г. приехал в Санкт-Петербург лорд Гренвил Редсток, который проповедовал на русском языке. Служения сопровождались коленопреклоненной молитвой и пением духовных песен. Все это привлекало немало слушателей. Как писали современники того времени: «А в данном случае новинка была немалая: английский лорд – в роли проповедника, миссионера в статском платье – как хотите редкость»[31]. Главным пунктом его проповеди был вопрос об оправдании одной верой. Он говорил, что прощение грехов за добрые дела невозможно, что грехи могут быть омыты только кровью Иисуса Христа, а эта кровь уже пролита и омывает чувствующего свою немощь и принимающего Христа, как единого Спасителя и единого Ходатая между Богом и человеком. Следовательно, все, принявшие Христа, спасены, и им нечего беспокоиться за себя и плакать, сердце их полно радости всесовершенной.

Одним из самых усердных посетителей и слушателей был весьма богатый помещик, полковник Василий Александрович Пашков. До обращения к Богу Пашков был самый обыкновенный аристократ – богатый помещик, проводивший время среди разнообразных светских удовольствий и развлечений. К Богу он относился холодно и пренебрежительно.  Вот как сам Пашков объясняет свое обращение к Богу:

«Когда-то я был без Христа, чужд заветов обетования, не имел надежды и был безбожником в мире. Закон Божий был для меня мертвою буквою, я руководился почти исключительно правилами человеческими, живя для себя, пытаясь в самые лучшие минуты жизни совместить несовместимое,
т.е. служить двум господам. Я был другом миру, не понимая, что дружба с миром есть вражда против Бога; я жил по воле князя бесовского, а вместе с этим боялся окончательно рассориться с Богом… Настало время, когда благодать Божья, спасительная для всех человеков, когда Господу благоугодно было дать мне понять, что Христос, умирая за грехи мира, ответил и за грехи мои… Озаренный светом слова Господня, я увидел себя отчужденным и врагом по расположению ко злым делам, понял, что я – грешник погибший, что ничего не могу сделать для своего спасения… Я доверился Спасителю моему, в Котором и имею теперь жизнь вечную. Господь принял меня, как принимает всякого приходящего к Нему, я теперь принадлежу не себе, а Ему, живу не для себя, но для умершего за меня и воскресшего Христа» [32].

Пашков сделался ревностным проповедником Слова Божьего. Он открывал проповеднические собрания в своих домах, на которые Пашков приглашал не только аристократию, но пытался приглашать простой люд. Бедным слушателям после бесед он устраивал обеды, помогал деньгами или одеждой. Для того, чтобы более распространялось Евангельская весть, Пашков и его влиятельные друзья создали «Общество поощрения духовно – нравственного чтения», которое и утвердил министр внутренних дел в 1876 г. Задачей этого общества было по уставу «в доставлении народу возможности приобретать на самом месте жительства его и за дешевую цену (1к.—1 ½ к.) книги Священного Писания Ветхого и Нового завета и сочинения духовно-нравственного содержания». Общество выпустило в свет более 200 брошюр. Брошюры были переводные с английского и немецкого языков, частью оригинальные.

Василий Николаевич Пашков, вместе со своим другом М.М. Корфом, посещал чайные, где зимой обогревались и пили чай извозчики. В жарко натопленном и сильно прокуренном трактире или чайной, битком набитой легковыми и ломовыми извозчиками, появлялись два служителя Божия, читали им Евангелие и говорили о Христе, о путях гибели и спасения, и призывали всех обратиться к Спасителю с покаянием, чтобы верою получить прощение грехов и новую жизнь свыше. Тут же они раздавали им небольшие Евангелия.

Служение верующих того времени не ограничивалось только одним служением словом. У Пашковых имелся дом также и на Выборской стороне. Там В.А. Пашков открыл столовую, в которой за очень маленькую плату можно было получить простое, но хорошее кушанье, а также чай или кофе с молоком. На стенах столовой были написаны слова из Священного Писания. Посетители столовой обслуживались верующими женщинами. Эта столовая была устроена для студентов, которым часто не хватало средств на пропитание. Кроме хорошего питания и дешевой пищи, их привлекало милое отношение служащих и приятная обстановка. Пашковский дом на Выборгской стороне был также центром евангельской работы.

В Петербурге была одна благотворительница, фамилия которой неизвестна. Она открыла в разных частях города швейные мастерские для бедных женщин с тем, чтобы дать им возможность заработать на дому.

Побудительной причиной было не только желание помочь бедным женщинам иметь заработок, но и дать возможность слышать Слово Божие. Во время работы им читали из Слова Божия или читали рассказы духовного содержания.

Но враги Пашкова не спали. В 1877 г. ему запретили устраивать духовно – назидательные беседы в Санкт-Петербурге. Но и здесь Господь использовал плохое положение дел в прославление Его имени, и дьявол был очередной раз повержен. В связи с этим Пашков переехал «во внутренние губернии», где он имел немало имений, а именно в село Крекшино Звенигородского уезда. В других местностях проповедовали его ученики. В 1883 г. Пашков возвращается в северную столицу, где и поселяется. В апреле с графом Модестом Корфом устраивает съезд из представителей штундистов, баптистов и молокан, с которыми у него были некоторые контакты. Но, к сожалению, заседание съезда были прекращены распоряжением правительства. 24 мая 1884 закрылось «Общество поощрения духовно-назидательного чтения».

Ко времени вступления на Российский престол последнего монарха, вышел циркуляр в 1894 г. Согласно этому документу, штундисты и баптисты были занесены в разряд последователей особо вредных течений. Закон 1894 г. не позволял также читать и толковать Евангелие в домашнем кругу.

На Кавказ царское правительство ссылало молокан, духоборов, здесь существовали целые поселения, которые оказывали определенное влияние на окружающее население.

В журнале «Баптист» №9 за 1908 год в своей статье пресвитер Бакинской церкви В.В.Иванов сообщает интересную информацию о том, что в конце 40-х и начале 50-х годов среди молокан Шемахинского и Ленкоранского уезда Бакинской губернии появились люди, которые, благодаря постоянному изучению Слова Божьего пришли к убеждению, что крестить следует по вере в Иисуса Христа взрослых людей.

В это же время на Кавказе трудился проповедник из Шотландии по имени Мельвилл, которого хорошо знали и украинские штундисты под именем Василия Ивановича. Его труд в значительной мере подготовил почву для будущего пробуждения на Кавказе. Продолжателем дела Мельвилла был сирийский проповедник Каша Ягуб, который вошёл в историю русского евангельского движения под именем Якова Деляковича Делякова. Мельвилл проповедовал в разных местах России 60 лет. Деляков – 30 лет. Третьим видным деятелем был выходец из Литвы ремесленник Мартин Кальвейт, баптист по убеждению, который был крещен ещё 22 мая 1858 года.

Когда Кальвейт переселился в Тифлис, там образовалась маленькая домашняя община из четырех человек: кроме него самого с женой в неё входили две родные сестры Кальвейта. Через несколько лет установились связи с Яковом Деляковым.

В ночь на 20 августа 1867 года в Тифлисе, в реке Куре Мартин, Кальвейт крестил 27-летнего Никиту Воронина, который официально считается первым русским баптистом. День 20 августа 1867 года считается  началом евангельско-баптисткого движения в России.

Никита Воронин после крещения стал проповедовать Евангелие среди молокан, но в целом молокане к его проповеди отнеслись отрицательно – и вскоре ему пришлось покинуть молоканскую общину. Вместе с ним вышло еще 6 человек и среди них был будущий служитель братства баптистов Василий Гурьевич Павлов.

Выйдя из молоканства, они соединились с группой Кальвейта. Пресвитером новообразованной общины стал Никита Воронин, Мартин Кальвейт – дьяконом. В 1870 году уже в Тифлисе было уже 78 человек.[33]

 

Обзор приведенных выше источников формирования протестантской части населения России позволяет утверждать, что за 4 – 4, 5 столетия, будучи первоначально привнесенным с Запада, протестантизм вполне укоренился в нашей стране, имеет устойчивую базу сторонников, превратился в одну из традиционных ветвей христианства России – российский протестантизм. Российский протестантизм нельзя рассматривать как нечто инородное, стоящее вне истории российского государства и русской культуры.

На протяжении всей истории русской православной церкви периодически люди из разных сословий выступали против бездуховности церковной иерархии, которая утопала в грехах. Как ни пытались заглушить голос протеста, он продолжал звучать, казнили одних – вставали другие. Так было с сектами и евангельскими христианами. Первые протестовали ради протеста, вторые же выступали за богословское изменение церкви, а именно: спасение по вере; авторитетно только Писание; Писание должно быть понятно простолюдину. И те, и другие внесли свой вклад в историю Русской церкви.

Когда в России появились первые пятидесятники, уже существовали баптисты, евангельские христиане, менониты, адвентисты. И, в первую очередь, за появление всех евангельских течений мы можем благодарить русскую православную церковь, потому что она, в своём роде, подталкивала людей к поиску истины.

3. Возникновение мирового движения пятидесяников

3.1 Движение Святости и Движение Высшей Жизни в Кесвике

Предтечей пятидесятнического движения было движение святости. Оно возникло через так называемое пробуждение святости в 1867 году в среде методисткой церкви. Собрания проводились на открытом воздухе. Люди спали в палатках и присутствовали на богослужениях несколько дней. Во время этих собраний тысячи  людей утверждали, что получили «второе благословение» или «полное освящение».

В 1875 году учителя движения святости Роберт Ханна Смит и Вильям Вордмал провели в Англии конференцию по учению «второго благословения» в городе Кесвике. Эта конференция стала известна как «Движение Высшей Жизни». Учение на собраниях в Кесвике отличалось от учения в Америке тем, что ударение было сделано не на «втором благословении» как приобретение святости, а на «второе благословение» как приобретение силы для служения.

Движение святости, собрания в Кесвике  и деятельность таких учителей как Симсон распространяли учение о крещении Духом Святым с упором на духовных дарах и Божественном исцелении.

3.2. Эван Робертс и пробуждение в Уэльсе

В 1904 году неожиданно началось пробуждение, которое по глубине
и распространению превосходило все, до сих пор пережитое в этой области. Правда, оно уже давно было подготовлено в тайне: в Рондатале были три женщины, которые на протяжении нескольких лет сходились каждую неделю, чтобы просить об излиянии Духа Святого, пока одна из них однажды услышала голос Духа Святого: «Встань, так как слышится шум, как будто  приближается дождь». Спустя три дня началось пробуждение. Подобным же образом все происходило и в других маленьких молитвенных кружках.

Особым орудием в уэльском пробуждении был Эван Робертс, который уже в двенадцать лет был правой рукой своего отца в угольной шахте,
а немного позже сам стал шахтёром. Его никогда не видели без Библии, которую он исследовал в перерывах между работой. Позднее, будучи молодым проповедником пробуждения, он подчёркивал разницу между делом Духа Святого при обращении и духовным крещением, которое получает верующий.

Когда началось пробуждение, во время собраний часто происходили неописуемые сцены. Иногда, казалось, разражалась настоящая буря молитв и хвалебных песнопений. Сотни отдавались Богу. В ответ на это все присутствующие начинали петь благодарственные песни ликования. Особой заботой Эвана Робертса всегда оставалась церковь. «Смири церковь и спаси мир», - это был крик его души к Богу. А часто случалось, что когда весь народ склонялся в тихой молитве к Богу, то возвышался звонкий голос, чтобы любезно, как жаворонок, спеть песню во славу Божию. Это пробуждение на деле можно было назвать «поющим». Кроме всего, многолетние долги оплачивались, украденные вещи возвращались назад. Торгаши, игроки, трактирщики и другие люди, которых в обычной жизни редко достигает слово Божие, приходили к Господу. Блюстителям порядка город по тогдашним обычаям подарил белые перчатки, потому что не было больше судебных дел. Трактиры были пусты. Не слышалось больше ругательских слов, так что утверждали, что лошади в шахтах не понимают больше языка своих наездников. Прекратилось чтение лёгких романов, повсюду изучали Библию. Запасы Библий и Новых Заветов зачастую были распроданы. Футбольные клубы были распущены.
Одно театральное общество должно было уехать из-за недостатка
в зрителях. До декабря 1904 года насчитывали около 70 000 покаявшихся, а к маю 1905 года – 85 000.

В уэльских собраниях подчёркивалось: «Не может быть Пятидесятницы, если перед этим не было Голгофы». В центре оставалось откровение Креста, мужчины и женщины вставали посреди собрания, будучи глубоко потрясены болью и триумфом Голгофы. Не доминировала одна устойчивая литургия, а так же не какие-либо личные руководители,
но хоровая молитва общины, ожидание духовного крещения и руководства над собранием через Духа Святого. Внимание репортёров христианской и общественной прессы было направлено на это событие. Пасторы и проповедники со всех сторон ехали в Уэльс. Пробуждение в Южной Англии вызвало основную волну, которая занимала христианские круги
до самых отдалённых миссионерских областей[34].

 

3.3. Возникновение пятидесятнического движения

К «движению святости» присоединилась маленькая церковь, которая состояла из методистов и баптистов восточной части штата Теннесси и в западной части Северной Каролины. Эта церковь возникла в 1886 году, её руководителем были Р.Г. Спелинг и В.Ф. Бриант. В течение девяти лет в этой церкви звучали проповеди об освящении, об общении церкви с Богом, об исполнении Духом Святым. В 1896 году, как свидетельствует американский исследователь Гарден, после усиленных молитв церковь пережила внезапную вспышку крещений Духом Святым, которые сопровождались говорением на иных языках, пророчествами и исцелениями. Молва об этих чудесных событиях достигла и других церквей, прежде всего «движения святости». Количество пятидесятнических церквей быстро росло. В 1903 году они объединились в союз «Церковь Божья», во главе которого встал А.Д. Томсон, который находился на этом посту бессменно до самой своей смерти в 1943 году. В 1908 году создается «Главное управление церкви Божьей».

Через некоторое время в союз «Церкви Божьей» входят церкви
не только Америки, но также Китая, Индии, Египта и других стран.

Настоящий триумф и рассвет пятидесятнического движения начинается с событий в городе Лос-Анджелесе в 1906 году.

Пастор небольшой негритянской баптисткой церкви Лос-Анджелеса Сеймур. Каждый день он вместе с церковью молился о крещении Духом Святым.

9 апреля 1906 года в этой церкви группа верующих начала говорить
на незнакомых языках. От этого события ведет отсчет своего существования пятидесятническое движение.

Выдающийся миссионер пятидесятнического всемирного союза церквей Густав Герберт Шмидт впоследствии кратко подводил итог волнообразным пробуждениям, динамичной Реформации, говоря:

«В дни Пятидесятницы чудесно зародилась и расцвела Церковь Христова. Затем она постепенно стала отходить от Божественного плана развития и, опускаясь все ниже, достигла в средние века предела своего падения. С тех  времен начался подъем из глубин падения через различные пробуждения. Бог давал людям открывать одну истину за другой, которые до сего времени были закрыты и засыпаны мусором суеты, так:

a)       Реформация открыла истину оправдания верой, а не делами.

b)       Баптизм открыл истину крещения после покаяния и уверования.

c)        Чарльз Весли провозгласил истину освящения.

d)       Позднейшие религиозные движения обнаружили и превознесли истину второго пришествия нашего Господа Иисуса Христа.

e)       Затем открылась истина исцеления тела.

f)         И, наконец, движение Святой Пятидесятницы торжествующе шествует по всему миру, возвещая истину крещения Святым Духом, а чудеса и знамения сопровождают проповедь этой истины.

Заключительная стадия развития общины христовой должна быть так же чудесна, как и начало ее»[35].

 

Важно заметить, что первые церкви пятидесятников старались особо подчеркнуть свои отличительные богословские особенности. Порой даже это было чрезмерно. Это выражалось в чрезмерном акцентировании
на говорении на иных языках, увлечение пророчествами и искушении смотреть на других верующих как на «неспасенных» по той причине,
что они не говорят на иных языках. Были даже радикальные мнения, такие как: возрождение свыше отождествляли с крещением Духом Святым.
Для богословской чистоты пятидесятнического учения, для сохранения
от перегибов, искажений и, в конечном счете, от дискриминации, имел большое значение важный документ, под которым стояли подписи
32 руководителей разных пятидесятников. Этот документ был принят осенью 1910 года на пятидесятнической конференции в Вандсбурге и по этой причине получил название Вандсбургского заявления. Этот документ здесь приводиться полностью.

«ВАНДСБУРГСКОЕ ЗАЯВЛЕНИЕ пятидесятников, принятое на Конференции в Вандсбурге осенью 1910 г.

На собраниях в Патмосе и Вандсбурге дорогие братья, которым дорого единство народа Божьего
и дело Христа, сообщили, на основании собственных наблюдений, нижеследующие печальные факты, которые были замечены в разных местах, в наших местах:

a)       Некоторые наши братья и сестры утверждают, что дорогие, благословенные Господом дети Божии не имеют в себе Духа Святого, потому что они не получили дара языков и других даров. Даже руководящие братья допускали подобные неправильные утверждения.

b)       Другие же, получившие дары Духа, стали вследствие этого превозноситься, как будто бы благодаря этому они стоят духовно выше и являются, если можно так выразиться, христианами первого класса.

c)        Ещё другие думали, что раз они получили те или другие дары Духа, то они имеют такое руководство Духа, что им больше нечего получать от других и что они могут даже действовать против ясных указаний Писания.

d)       Другие употребляли духовные дары в духе партийности там, где братская любовь и мудрость никогда бы не допустили этого, и позволяли себе лукавство, неискренность и грубые крайности.

e)       Многие, наконец, недостаточно осознавали собственные ошибки и ошибки других, и даже приукрашали их. К тому же они не как на своих друзей, а как на своих врагов.

Подобные явления причиняют нам великую скорбь, и мы признаём в них и свою вину. Поэтому мы старались давать соответствующие наставления, как на наших последних конференциях, так и в нашем журнале «Приветы Пятидесятницы». И так как мы сознаем, что мы ответственны за все эти явления, то мы приносим покаяние в каждом упущении и ошибочном шаге, которое мы допустили из-за недостаточного поучения, познания или по другой причине. Ввиду важности дела и ради братской любви мы еще раз пользуемся случаем, чтобы сердечно просить наших дорогих братьев и сестер вместе с нами принести покаяние за подобные печальные явления и отказаться от них совершенно. Нижеследующие пять положений, которые будут ответом на вышеприведенные пять пунктов, могут помочь нам в нашем решении отказаться от указанных неправильных действий, и мы просим, во имя Христа, уделить им должное внимание.

1.        Все истинные дети Божии, которые умерли со Христом и получили Его жизнь через Духа Святого, имеют согласно 1Кор. 12, 13 и Рим. 6 гл. крещение Духом.

2.        Духовные дары, сами по себе не означают ни крещения Духом, ни более глубокого исполнения Святым Духом (1 Кор. 13, 1; Мф. 7, 20-23). В нашем положении перед Богом решающим являются не духовные дары, а жизнь и хождение в Духе (Гал. 5, 16-25).

3.        Мы не должны свой взор прежде всего устремлять на дары, или мудрость сверх написанного в Писании, но главным для нас должно быть прославление Христа (Гал. 6, 14), преображение в Его образ (2 Кор. 3), умение в смирении слушаться (Иаков. 3, 17), истинное служение Богу (Рим. 12, 1 – 2; Иак. 1, 27 и др.), спасение человеческих душ (Мф. 20, 28) и приготовление
к пришествию Христа (1 Иоан. 3, 3).

4.        Где духовные дары считаются самым важным делом, там нарушается единство духа
со всем народом Божиим. Духовные дары даются для служения всем. С благословением они могут употребляться только тогда, когда верующие не ставят себя выше других
и не навязывают их. Всякое ухищрение и неискренность должны отпасть,
как принадлежащие к области тьмы.

5.        Не будем приукрашивать совершенных нами ошибок. Будем искать прощения за них
и освобождения от них. Нам принадлежит никому не давать соблазна. Будем поэтому готовы выслушивать истину от каждого (1 Кор. 10, 32)»[36].

Вандсбургское заявление провозглашает главные принципы здравого богословия пятидесятников. Принципы этого заявления актуальны
и сегодня.

 

Мы увидели, что пятидесятническое пробуждение это не спонтанно появившееся движение. Это движение появилось вследствие влияния Духа Божия на сердца людей. Пятидесятническое пробуждение
еще называют «поздним дождем»: жаждущим сердцам Бог дал то,
чего так они жаждали –проявление Духа Святого.

Итак, до того как появиться в России, движение пятидесятников успело широко распространиться по Америке и Европе. К 1911 году пятидесятническое пробуждение достигло Финляндии.

 

4. История пятидесятничества в России

Перед тем как начать краткое изложение истории пятидесятничества
в России стоит, заметить, что особенно трудными периодами для изучения являются времена Российской империи и времена бывшего Советского Союза. Практически никаких документов не сохранилось.

В период разгрома Всеукраинского Союза евангельской веры
в Одессе были изъяты все документы из архивов и переписка – и по сей день неизвестно, были ли все бумаги уничтожены или они хранятся в недоступных специальных архивах. Неизвестно так же, что произошло с архивами центра Всепольского Союза церквей христиан веры евангельской в Лодзии и с документами Полевой квартиры Восточно-европейской миссии
в Гданьске во времена второй мировой войны. Ни одного документа, касающегося жизнедеятельности церквей христиан веры евангельской,
не обнаружено на Буковине после жестоких преследований со стороны румынских жандармов во времена диктатуры генерала Иона Антонеску.

Гонимые могучим и беспощадным аппаратом коммунистической власти подпольные церкви пятидесятников из-за боязни раскрытия не вели никакой деловой документации и переписки. Сам факт существования бумаг давал повод обвинить в «антисоветской пропаганде и подрывной работе против советского государства».

В тех случаях, когда любой документ, письмо или фотография могли стать «вещественным доказательством преступной связи с иностранным шпионами», очень важные для истории бумаги и фотографии просто уничтожались самими верующими – часто со слезами на глазах.

4.1 Возникновение движения пятидесятников в России

4.1.2 Дореволюционный период

4.1.2.1 Возникновение движения пятидесятников на севере Российской империи.

В 1914 годы  в Финляндии проживало большое количество русских, и в Хельсинки в 1908 году было открыто отделение Петербургской церкви евангельских христиан. В 1910 году сюда был направлен на пасторское служение проповедник А.И. Иванов (1880 – 1931).

Заместителем Иванова был бывший штабс-капитан русской царской армии Николай Петрович Смородин (1875 – 1953), который недавно примкнул к общине. После того как он покаялся, его уволили со службы в Армии. Смородин был весьма одаренным человеком, написал целый ряд статей и сочинений на различные темы.

Русская церковь евангельских христиан входила во ВСЕХ и поддерживала тесные и регулярные отношения с центром союза в Санкт – Петербурге. В документах говорится, что эта община создалась в результате раскола в среде евангельских христиан, который произошел в конце 1913 года, однако этот раскол  только окончательно оформил религиозные разногласия, возникшие среди евангельских христиан еще до 1913 года. На допросе в полиции 1914 года Иванов говорил, что он преемник «проповеди Евангелия»[37], которую среди русского населения Финляндии вели методисты до того как в 1910 г. стал вести сам Иванов.[38]

 

 

Из статьи К. Зарницына «Секта пятидесятников в Финляндии» мы можем узнать, что это были за методисты:

«…из Америки методист – проповедник Т. Барат в 1906 г. занес секту в Норвегию, а из последней вскоре после этого она была перенесена и в Финляндию. Распространителем ее здесь был тот же Т. Барат. Для распространения своего вероучения он и его  помощники неоднократно приезжали в край и здесь в разных городах, главным образом в Гельсингфорсе, устраивали свои религиозные собрания. Успех их проповеди превзошел их ожидания. Смело можно сказать, что в настоящее время в Финляндии нет ни одного города, в котором не было бы правильно организованной общины пятидесятников.»[39]

Судя по тому, что Иванов отвечал на вопрос о времени основания им общины, и по тому, что он назвал себя преемником «проповеди Евангелия», которую вели в Финляндии методисты, его мировозрение сложилось как пятидесятническое еще до 1910 г.[40]

В 1911 году Леви Петрус и Томас Баррат приезжали в Гельсингфорс для проповеди пятидесятнического учения об исполнении  Духом Святым, и набожные люди Финляндии впервые услышали о Божьем обетовании, которое, было обещано Иисусом Христом в Деян. 1,8: «но вы примете силу».

Кроме финских церквей, Петрус и Баррат посетили также и русскую церковь евангельских христиан, которой руководил А.И. Иванов. Церковь была потрясена, ощутив благодатное и сильное влияние Духа Святого.
В церкви началось пробуждение, многие верующие мужчины и женщины пережили исполнение Духом Святым. Проповедь Баррата и Петруса вызвала противоречивые переживания. После отъезда Баррата и Петруса на родину в церкви продолжительное время наблюдались разномыслия и дискуссии. Над поисками правильного ответа напряженно работало руководство церкви – стих за стихом, слово за словом разбирались тексты Священного Писания. Постепенно пришли к выводу, что учение, проповедуемое Барратом и Петрусом – правильное евангельское учение
о крещении Святым Духом.[41]

Не смотря на то, что церковь в Финляндии приняла пятидесятнические доктрины, Иванов на допросах заявляет, что: «данное нам прозвище «секты христиан Пятидесятницы» мы не признаем…, но мы имеем честь именоваться здесь в крае русскими евангельскими христианами».[42]

Председатель ВСЕХ И.С. Проханов вызвал в Петербург Иванова, с которым вел беседы, в результате которых между Ивановым и Прохановым появились разногласия в понимании истинности пятидесятнического богословия. Первый говорил, что пятидесятническое движение основано на Писании, а Проханов не принимал этого. В издававшейся Прохановым газете «Утренняя звезда» в 1914 году было опубликовано «Предостережние»: «в Гельсингфорсе, Выборге, а также и в Петербурге появилась секта людей, называющих себя «пятидесятниками», а в действительности трясуны. Эти люди мало чем отличаются от хлыстов и прыгунов. Они ничего общего не имеют ни с баптистами, ни с евангельскими христианами. В настоящее время на юг отправились их «пророки» Маслов и Степанов. Просим братьев и сестер их остерегаться, как приносящих иное учение. То же самое относится к другим проповедникам: А.И. Иванову, С.И. Прохорову, Хаккарайнену (эстонец) и др.»[43]

Когда Иванов и Проханов изложили друг другу аргументы в защиту своих позиций, каждому из них стало понятно, что назрела неизбежность естественного разрыва. А.И. Иванов принял решение о выходе из состава Всероссийского союза евангельских христиан[44].

Иванов покинул Гельсингфорс и поселился в Выборге, который  в то время находился на границе между Финляндией и Россией. Вскоре в Выборг переехал и его друг и сотрудник Н.П. Смородин. В Выборге  они стали активно проповедовать Евангелие, проводить личные беседы и встречи со многими верующими и неверующими людьми – и в самое короткое время в этом городе была создана церковь – первая пятидесятническая церковь современного типа на русской земле.

Выборгскую церковь постигла мрачная участь жестоких репресий царского правительства и реакционного православного духовенства.
В ноябре 1915 г. Иванов, Тучков, Чернухин и Вецгавер были арестованы и сосланы в Тургульскую область (оттуда А.И. Иванов впоследствии был сослан в Удмуртию под надзор полиции), а собрания повсеместно были категорически запрещены.

Огромное историческое значение пятидесятнической церкви в Выборге состоит в то, что она стала стартовой площадкой и центром распространения пятидесятнического движения в России в 1915 году. Из этой церкви вышли такие проповедники – миссионеры, как Маслов, Степанов, Герасимов, Прохоров. Ими был создан целый ряд пятидесятнических церквей и групп в разных районах России, в  частности и на Кавказе, в Баку, в Тифлисе (сейчас Тбилиси). В результате работы других миссионеров –проповедников очень скоро были образованы пятидесятнические церкви и различные группы в Петрограде, в Эстонии, в Новгородской, Витебской, Московской губерниях. По свидетельству перехваченного письма Н.П. Смородина, которое хранится в архиве Совета по делам религий при Совете Министров Украины, их церковь в Петрограде была зарегистрирована в 1916 году.[45]

Пятидесятническое движение, развившееся из этого источника, не получило большого размаха не только потому, что, как и любое другое новое движение, оно встретило яростную оппозицию. Вторая серьезная причина состояла в том, что зарождающееся пятидесятническое движение ушло в унитаризм.

В 1915 году в Петербург приехал миссионер Андрей Уршан, который проповедовал учение о Едином Боге и о крещении только во имя Иисуса Христа. После долгих бесед Уршану все – таки удалось убедить Смородина и Иванова, что им обязательно нужно перекреститься. И перекрестил Смородина, а позже и Иванова в крещение унитаризма. Позже Смородин и Иванов переехали в Петербург и организовали там церковь под названием «Евангельские христиане в духе апостольском».

Начиная с 1978 года церкви ЕХДА на территории России (23 зарегистрированные общины по состоянию на 1 января 2003) объединены в рамках Союза евангельских христиан в духе апостолов (СЕХДА). С 1985 г. Союз возглавляет епископ Д.Л. Шатров (род. 1929г.) Союз входит в международную организацию «Апостольское всемирное христианское сообщество» (AWCF).

Наиболее крупная община ЕХДА находится в Санкт-Петербурге. Её пастор Д.Д. Шатров ведет регулярные телевизионные программы на телеканале ОТВ (49-й канал). При санкт-петербургской церкви действуют Духовная академия (заочная), средняя общеобразовательная школа на 100 человек и библейская школа для прихожан. С 1998 г. в Санкт-Петербурге действует «Международный университет изучения Библии», основанный американскими миссионерами из объединенной пятидесятнической церкви[46].

4.2 Развитие движения пятидесятников в России в советское время

4.2.1 Проповедь Воронаева и создание союза Христиан Евангельской Веры

Началу движению христиан евангельской веры положила деятельность Ивана Ефимовича Воронаева (Черкасова)[47]. После своего обращения в 1908 году он нес служение проповедника евангельско-баптистких церквей в Ирутске, а затем в Красноярске. В 1912 году вместе с семьей выехал в США, где трудился пресвитером русской баптисткой церкви. Церковь проводила богослужебные собрания в помещении пятидесятнической церкви, пастором которой был Э.Вильямс. Он и познакомил И.Е. Воронаева с учением пятидесятников. Спустя некоторое время Воронаев вышел из баптисткой церкви и основал в 1919 году в Нью – Йорке свою самостоятельную русскую общину пятидесятников.

Однажды во время молитвенного служения в доме Анны Колтович, Воронаев неожиданно получил Божье откровение выехать в Россию, чтобы донести русскому и украинскому народам чудную весть о крещении Духом Святым. Отправляясь на миссионерскую работу, Воронаев знал, что их ожидают большие трудности, связанные с экономическими и политическими событиями в России. Но Божье поручение вселяло в него веру, что Бог сохранит их. После революции в 1917 году в России православную церковь постигли сильные гонения (это было связано в частности с тем, что православная церковь была официальной частью царского режима, против которого боролись большевики).

Отношение к протестантским церквам баптистов и евангельских христиан было лучше (они не участвовали в военных действиях). Всероссийский союз евангельских христиан (руководитель Проханов) после революции насчитывал около 500 000 христиан.

15 июля 1920 года семьи Воронаева, Заплишных и В.Р.Колтович отплыли из Нью-Йорка. По пути в Россию они остановились в Болгарии и начали там проповедовать Божью истину. Огонь Пятидесятницы быстро распространился по стране и в течение одного года они организовали 18 Церквей.

Во время поездки в Турцию Воронаев познакомился с адвентистами седьмого дня, крещенными Духом Святым. Они перед причастием совершали омовение ног. От них он принял учение об омовении ног и в дальнейшем служении Воронаева эта доктрина получила свое дальнейшее развитие. Практика омовения ног перед причастием практикуется в некоторых общинах пятидесятников и по сей день.

Семья Заплишных осталась трудиться в Болгарии, где за короткое время количество пятидесятников достигло 5 000 человек, а Воронаев отправился на Украину.

В августе 1921 года И.Е.Воронаев и В.Р.Колтович прибыли в Одессу. Их очень радостно приняли одесские баптисты и евангельские христиане. И.Е.Воронаев начал проповедовать среди баптистов, но как только он начал говорить о крещении Духом Святым и говорении на иных языках, сразу встретил как положительную, так и сильную отрицательную реакцию. Баптисты стали называть его еретиком и фанатиком. Все братства были предупреждены, что И.Е.Воронаев насаждает культ и проповедует ересь[48].

Бог же продолжал благословлять его служение, и в городе Одессе очень быстро была основана пятидесятническая Церковь. 12 ноября 1921г. в одном из зданий Сабанского переулка было официально проведено первое собрание ХЕВ.

В 1924г. в городе Одессе И.Е.Воронаев созвал 1-й областной съезд ХЕВ, на котором был основан «Одесский областной союз Христиан Евангельской Веры». В Правление вошли: И.Е.Воронаев - председатель, В.С. Павлов - заместитель, В.Р.Колтович - казначей, М.Н.Кац - секретарь и И.Ф.Долженков - член Правления.

К 1924 г. воронаевские общины появились почти во всех областях Украины, а также в Ташкенте, на Урале и даже в Сибири.

2-4 сентября 1925 г. по инициативе И.Е.Воронаева был созван 2-й Одесский областной съезд ХЕВ. На нем присутствовали 36 делегатов от 24 церквей и 17 гостей. Съезд принял резолюцию о Вероучении, о молитвенных собраниях сестер, о праздновании христианских праздников, об отношении к другим церквам, о браке и разводах, о рукоположении и по другим вопросам. На следующий год было избрано Правление областного союза в составе: И.Е.Воронаев - председатель, В.С.Павлов - заместитель, В.Р.Киселев - казначей и И.Ф.Долженков, Ф.Н.Сокуренко, И.С.Ротарюк - члены правления.

Съезд одобрил предложение об реорганизации Одесского областного союза ХЕВ во Всеукраинский Союз ХЕВ. Вскоре с необходимыми документами Воронаев и Алексюк прибыли в Харьков, который был в то время столицей Украины. После рассмотрения документов последовало разрешение правительства на проведение в 1926 г. Всеукраинского съезда ХЕВ и был зарегистрирован Всеукраинский союз ХЕВ. В 1926г. И.Е.Воронаев издает "Краткое Вероучение Христиан Евангельской Веры".

В 1925 г. руководитель общества трезвенников И.Н.Колосков посетил Одесскую Церковь ХЕВ. Когда в 1926г. И.Е.Воронаев и В.Р.Колтович посетили Москву, они предложили общине трезвенников проповедь о крещении Духом Святым. Результатом служения стало крещение почти всей общины Духом Святым.

1-й Всеукраинский съезд состоялся в Одессе 21-23 сентября 1926 г. На этот съезд прибыли не только делегации с Украины, но и из многих общин Сибири, Кавказа, Урала, центральных районов России. Присутствовало 62 делегата, председательствовал И.Е.Воронаев. В отчетном докладе И.Е.Воронаева о проделанной за истекший год работе было отмечено, что Правление Союза, союзные благовестники и руководящие братья в общинах приложили много усилий для того, чтобы дело Божье шло успешно. На данный момент в Союз входило 250 общин, имеющих свыше 15 тысяч членов, а Одесская община увеличилась до 400 человек. Говорилось о большом пробуждении среди молокан и духоборов на Кавказе, а особенно в Крыму, где ревностно и плодотворно трудился союзный проповедник Г.И.Завальный. Значительный рост церквей наблюдался в Днепропетровской, Кировоградской, Херсонской, Николаевскoй, Каменец-Подольской и Винницкой областях. Церкви ХЕВ появлялись также на местах, где уже были общины евангельских христиан и баптистов.

На съезде И.Е.Воронаев совершил рукоположение духовных работников, среди которых были: М.З.Быков, Н.В.Кузьменко, В.С.Павлов, Г.Г.Понурко, Д.И.Пономарчук, И.Н.Подлесный, М.В.Рюмшин. Председателем Всеукраинского союза ХЕВ избрали И.Е.Воронаева. В Правление Союза вошли: В.Р.Колтович (первый зам.председателя), М.А.Гальчук (второй зам.председателя), И.Н.Подлесный (секретарь), а также П.В.Кушнерева, В.С.Павлов и М.В.Рюмшин. На съезде был утвержден устав союза ХЕВ.

Для более планомерной работы все общины были поделены на 10 областных отделов, которые в свою очередь имели подотделы. Только на протяжении года после 1-го Всеукраинского съезда было проведено 23 районных съезда.

В мае 1927 г. братья Воронаев и Подлесный поехали в Москву для регистрации Всесоюзного союза ХЕВ. Они посетили Московскую Церковь ХЕВ, которой руководил М.З.Быков, имели встречу с руководителями христиан в духе апостолов и вели переговоры с ними о возможности объединения в один Союз, но догматическое разногласие в вопросе о единстве Бога и его Триединстве оказалось препятствием неопредолимым.

7-12 октября 1927 г. состоялся 2-й Всеукраинский съезд ХЕВ, на который прибыли делегаты с Украины и, кроме того, присутствовали гости из Москвы, Урала, Закавказья, Сибири и Дальнего Востока.

Союзные проповедники рассказали съезду о своей работе, поделились успехами и поставили ряд вопросов, которые нуждались в решении. Было отмечено, что все еще остается острая нужда в организации по общинам курсов кройки и шитья, а также необходимо решить вопрос образования хоров, музыкальных кружков и оркестров. Съезд одобрил сообщение И.Е.Воронаева о том, что с целью евангелизации в Одессе открыты молитвенные дома в районе Привокзального рынка и на Таганке, где руководили братья Колтович и Рюмшин. На съезде, к сожалению, было отмечено, что не удалось получить разрешения на открытие Библейских и регентских курсов. На 2-м Всеукраинском съезде в очередной раз возникла дискуссия об отношении к воинской повинности, и по этому вопросу была принята резолюция. Правление Союза ХЕВ было переизбрано в прежнем составе.

13 октября сразу же по завершении 2-го Всеукраинского съезда состоялся 1-й Всесоюзный съезд Союза ХЕВ. На съезде присутствовало 53 делегата с правом решающего голоса. Cъезд заслушал доклады проповедников и руководящих общин о духовном состоянии на местах. Докладывали представитель от Ташкентской общины Ф.А.Фалеев, представитель от Брянской губернии Я.С.Артюхов, представитель от Всеукраинского Союза ХЕВ В.С.Павлов, представитель от Кубанской области П.С.Белинский, представитель от Московской губернии А.Е.Фролов и другие.

В Правление Союза были избраны: И.Е.Воронаев - председатель, В.С.Павлов - заместитель, Г.Г.Понурко - секретарь и казначей, членами Правления - М.З.Быкова, Ф.А.Фалеева, кандидатами - Д.И.Пономарчук, С.С.Клочков.

Фактическим заместителем И.Воронаева на протяжении всего его служения был В.Р.Колтович, в прошлом - проповедник баптисткой общины. В.Р.Колтович приложил много стараний для создания многочисленной общины в Одессе и систематически ездил по другим городам и областям. К 1927г. Одесская община насчитывала уже 500 членов, на Украине было более 350 церквей насчитывающих около 17 тысяч членов.

Когда пламя огня Духа Святого охватило всю Россию, начали сгущаться тучи. В 1929 г. был принят «Закон о свободе совести и религиозных объединениях», ограничивающее свободу совести. Правительство ограничило деятельность всех евангельских церквей.[49]

 

4.2.2 Христиане Веры Евангельской и Густав Шмидт

Движение Христиан Веры Евангельской на Украине распространялось, начиная с западноукраинских земель. В 1920г. из Америки возвратились в г. Кременец и окрестные села И. Геррис, И.Черский, П.Ильчук, Т.Нагорный и А.Антонюк (Западная Украина в то время входила в состав Польши). Они организовали ряд пятидесятнических общин на территории Тернопольской, Ровенской и Брестской областей. Духовный центр ХВЕ находился в г. Кременце, руководил им И. Геррис.

6 мая 1924 г. в г. Кременце состоялся первый съезд, на котором был организован Союз Евангельской христиан имени Святой Пятидесятницы, который возглавил А. Берхгольц. В 1929 г. на втором съезде Союз Евангельской христиан имени Святой Пятидесятницы был реорганизован в «Союз Христиан Веры Евангельской» с центром в г. Лодзи.

В 1929 г. в г. Данциге (нынешнем Гданьске) открылся Западноукраинский филиал Восточноевропейской миссии. Руководил представительством Густав Шмидт. Миссия содействовала различным пятидесятническим церквам и союзам в Восточной Европе, в частности, союзу общин Христиан Веры Евангельской (руководитель А. Берхгольц).

Шмидт организовал первую пятидесятническую Библейскую школу в г. Данциге. Учрежденная в 1932 г., школа в 1935 г. переросла в Библейский институт. Студентами первого набора стали христиане из России, Украины, Польши и Болгарии. За десятилетний период своего существования школа выпустила много благословенных проповедников и евангелистов, которые впоследствии стали организаторами пятидесятнических церквей в странах Восточной Европы, в том числе в Чехословакии, Югославии, Болгарии.

Густав Шмидт много трудился в западной части Украины, которая в то время входила в состав Польши. Именно там произошло мощное пятидесятническое пробуждение среди украинцев и было организовано много поместных церквей. Все они восприняли богословскую доктрину «Ассамблеи Божьей», в вероучении которой отсутствует учение об омовение ног.

Таким образом, западная часть Украины и Беларусии пережили пятидесятническое возрождение под влиянием деятельности Восточноевропейской миссии. С 1929 г. эта миссия начала издавать ежемесячный журнал «Примиритель», редактором которого был Г.Шмидт.

19—20 мая 1929 г. в с. Старые Чолницы Луцкого уезда состоялся 1-й объединительный съезд, на котором был принят новый устав и новое название: «Союз Христиан Веры Евангельской в Польше». Председателем союза до начала второй мировой войны был А. Берхгольц. В середине 30-х у ХВЕ насчитывалось 500 общин, объединявших около 18-ти тыс. верующих.

С 1936 г. по инициативе руководства «Союза ХВЕ в Польше» в Кременце издавался ежемесячный украинский журнал «Евангельский голос» (редактор М.Вербицкий). Журнал издавался до 1939г. Накануне Второй мировой войны секретарь «Союза ХВЕ в Польше» И.Зуб-Золотарев эмигрировал в Аргентину, где начал издавать в г.Буэнос-Айресе пятидесятнический журнал на русском языке «Христианский вестник».

В 1930 г. И. Е. Воронаев, В. Р. Колтович и многие другие братья были репрессированы. Их посадили в тюрьму, а затем сослали в Сибирь.

Позднее Иван Проханов, который руководил Союзом Евангельских Христиан, будучи в очередной поездке за границей, вынужден был остаться там, потому что остальное руководство было также репрессировано. Были репрессированы многие христиане. В. Р. Колтович и Рюмшин из заключения не возвратились, как и многие другие братья, имена которых известны только Богу. Жена Воронаева была сослана в Среднюю Азию. В тюрьмах и ссылках в общей сложности она провела около 25 лет. В течение десяти лет были сильные гонения всех христиан в Советском Союзе. Тюрьмы были переполнены благовестниками истины всех христианских конфессий.

По милости Божьей из уз возвратился один из членов Правления Союза Христиан Евангельской Веры, рукоположенных Воронаевым и Колтовичем чем брат В.С.Павлов. Н. И. Подлесный, освободившись из уз, остался некоторое время жить в Сибири.

 

4.2.3 Пятидесятники в период второй мировой войны

С 1942 г. ХЕВ и ХВЕ на Украине, насколько это было возможно, начали объединяться и стали называться «Епископальной церковью ХЕВ», а руководящий орган —«Епископальная коллегия Церкви ХЕВ на Украине». Епископы Гавриил Понурка и Михаил Бут решили созвать съезд, чтобы выработать  церковный Устав, объединяющий все церкви «воронаевского» и «шмидтовского» направлений. Проведению общего съезда не позволяли военные условия, но духовные лидеры старались поддерживать общение.

С началом Второй мировой войны очень усугубилось положение в пятидесятнических общинах, где стало меньше братьев, которые, имея духовный и житейский опыт, держали церкви на правильном евангельском пути. В эти годы служители понимали, что крайне необходимо взять под контроль и пастырскую опеку все существующие пятидесятнические церкви и группы. Многие негативные явления в общинах имели неуклонную тенденцию к росту, поэтому поставленный Воронаевым старший пресвитер Г. Г. Понурко (один из немногих, кто остался на свободе) видел, что оставлять жизнь церквей на самотек — это значит позволить идти им к духовной катастрофе. Близким сотрудником и единомышленником Понурко стал в то время Афанасий Иванович Бидаш. Вскоре к ним присоединился пресвитер Карнаватской Церкви ХЕВ Филипп Шокало, а затем Д. И. Пономарчук.

В 1942 г. в Пятихатках состоялся съезд, на котором присутствовали руководящие братья, проповедники и пресвитеры пятидесятнических общин. На этом съезде было провозглашено воссоздание союза ХЕВ в Украине и избран руководящий совет в следующем составе: Гаврил Понурко — председатель, Афанасий Бидаш — 1й заместитель, Дмитрий Пономарчук — 2й заместитель, Иван Поддубный — секретарь. Перед руководством союза были поставлены две главные задачи: организовать общины и группы в централизованное братство и повсеместно открыть молитвенные дома, вывести отдельные общины и группы из заблуждений и ересей. Также было принято решение об организации духовно-назидательных и воспитательных бесед в общинах, об открытии воскресных школ, организации кружков христианской молодежи, сестринских кружков и т.д. А.И. Бидаш совместно с другими богословами выработали в 40-х вероучение Церкви ХВЕ, которое называлось так: «Вероучение – основание церкви Христиан Веры Евангельской, находящейся в СССР» (Еф. 2, 20)

В 1942—1943 гг. деятельность Союза ХЕВ была восстановлена. Для официального представительства у первого руководителя пятидесятнического братства возникла необходимость именоваться в таком сане, который был привычным для немецких властей. Это послужило причиной принятия решения о возведении Г. Г. Понурко в сан епископа.

К концу войны были рукоположены на епископское служение А. Бидаш и И. Пономарчук. Была проведена большая работа по объединению разрозненных после репрессий пятидесятнических церквей в один союз. В процессе подготовки к Всеукраинскому съезду были проведены окружные и областные съезды. Благодаря активной деятельности Союза ХЕВ возникло много новых общин. Если в 1942 году было около 200 общин воронаевского направления с общей численностью 5000 человек, то на протяжении только одного 1943 года было учреждено еще 152 общины, которые объединяли 6600 верующих. В 1943 г. состоялся еще один съезд в г.Александрии Кировоградской области.

Пресвитеров, проповедников и верующих съезд призывал «проявлять со своей стороны пламенную любовь Христову во всех сферах жизни к братьям и сестрам других объединений христиан и усилить повседневные молитвы, чтобы Господь открыл им свое Слово о крещении Духом Святым».

Одновременно тревогу съезда пятидесятников Днепропетровской области вызвало то, что в первые годы войны активизировали свою деятельность смородинцы, которые в 1942 году создали свой центр — «Церковь Христа Спасителя».

Впоследствии, в результате деятельности епископов А. И. Бидаша, И.А.Левчука, К. С. Кружко и других, которые считали, что пятидесятников правильнее согласно Библии (Деян.11:26; Фил.1:27) именовать «христианами веры евангельской», среди верующих направления ХЕВ-ХВЕ утвердилось именно вышеприведенное название.

А. И. Бидаш при участии других руководителей составил вероучение Церкви: «Вероучение — основание Ефес.2:20-21[50] — Церкви Христиан Веры Евангельской, находящейся в СССР».

В 1944 г. состоялся еще один съезд руководящих братьев
в г.Днепропетровске, где на то время уже проживал Понурко. Медленно, постепенно, несмотря на ужасающе неблагоприятные обстоятельства, братство пятидесятников крепло, набирало силу, сложилась система служителей, приспосабливались для богослужений или реконструировались молитвенные дома. В 1944 году Г.Г. Понурко и М.С. Бут были репрессированы и отправлены в Среднюю Азию, где отбывали долгий срок заключения.

4.2.4 Пятидесятники в после военные годы

Оставшихся на свободе Д. И. Пономарчука и Н. В. Кузьменко пригласили в Москву, где к тому времени освобожденный из уз Я.И. Жидков учредил Всесоюзный Совет Евангельских Христиан и Баптистов (ВСЕХиБ).

В Москве руководителям пятидесятнического движения было предложено объединиться и влиться в созданный ВСЕХиБ. Разумеется, что за всем этим стояло жесткое давление Совета по делам религий СССР, который отказал в утверждении восстановленного в 1942 г. пятидесятниками союза ХЕВ. В ходе продолжительных бесед были выработаны вероученические и организационные положения об объединении, которые носили предварительный, подготовительный характер.

4.2.4.1 Августовское соглашение 1945 и пребывание во ВСЕХБ

В августе 1945 г. после длительных переговоров руководители ХЕВ А. И. Бидаш, Д. И. Пономарчук и ХВЕ И. К. Панько (Беларусь), С. И. Вашкевич подписали «Соглашение об объединении христиан веры евангельской с евангельскими христианами и баптистами в один союз», так называемое Августовское соглашение (полный текст смотри Приложение №1). Официально в Августовском соглашении ЕХБ признавали исполнение силой свыше, как со знамением иных языков, так и без знамения иных языков.

В результате за период с августа 1945 по январь 1960 года в общины ЕХБ влилось около 25 тысяч пятидесятников. Всего в ВСЕХБ вошло около 300 пятидесятнических общин. Лидеры пятидесятничества таким методом думали обеспечить для Церкви условия легального существования и возможности беспрепятственной проповеди о крещении Духом Святым.

После подписания Августовского соглашения в церквях началась внутренняя борьба между пятидесятниками и баптистами, которые имели разные доктринальные основы. Запрещалась общая молитва на языках с исполнением Духом Святым, упразднилось омовение ног. Понурко, Пономарчук, Бут и ряд других лидеров призывали к неукоснительному исполнению соглашения[51].

Вот как свидетельствует документальная повесть о епископе Белых в книге «Водимые Духом Святым» о происходящем в церквах вошедших в союз ВСЕХБ: «Следствием принятого под давлением советской власти Августовского соглашения 1945 года, в которое был внесен пункт: “Обе стороны признают, что на основании Священного Писания разные языки являются  одним из даров Духа Святого, даруемого не всем, а иным – 1Кор. 12, 4 – 11”, стало насильственное объединение пятидесятничеких церквей с баптистами. Как выразился Е.И. Юрчак: “масло” и “вода” взбалтывались, но не смешивались. Спецслужбы СССР с одобрением относились к тому, чтобы все поместные церкви возглавляли только баптисткие служители. Впоследствии многие поместные  пятидесятнические церкви, т.ч. Одесская и Киевская, вышли из ВСЕХБ»[52]

Многие служители пятидесятнических церквей, которые не могли смириться с пренебрежением истины, решали вопрос о выходе из объединения с ЕХБ, чтобы создать независимый союз Христиан Веры Евангельской[53].

Вот как свидетельствует Виктор Белых в своей книге «По следам Христовым» о совещании пресвитеров ХВЕ и ХЕВ 1947 года: «Весной 1947 года в городе Киеве собрались епископы, пресвитеры, благовестники, чтобы обсудить, как дальше быть. Присутствовали Бидаш, Бут, я и Левчук. Решили разъехаться по своим местам и вопросить Господа.

Вновь мы встретились в Киеве в том же году, через несколько месяцев. Все привезли волю Божию: “Пойдете в узы защищать истину”. Вот одно из откровений во Львове, где я был: “Идем мы по дороге оказывается в узах. Там будут вас быть языками, как плетками. Потом  колючая проволока, проволока разорвалась и победители на белых конях выехали на труд”.

Получили также откровение: “Труд продолжайте”. И мы продолжали труд в церквах среди гонений и преследований.

Решили собрать более предствительное совещание служителей. В апреле 1948 года в городе Днепродзержинске собрались служители гонимой церкви ХВЕ. Выработали решение – с баптистами нам не по пути. Мы можем быть только отдельным союзом Христиан Веры Евангельской по нашему вероучению»[54].

В 1948 году в г. Днепродзержинске состоялось второе расширенное совещание служителей Христиан Веры Евангельской, вышедших из объединения ЕХБ. Было составлено заявление руководству ЕХБ и Советскому правительству, в котором, в частности, было сказано: «Мы, христиане веры евангельской, можем быть только отдельным союзом ХВЕ по нашему вероучению» (полный текст письма см. Приложение №2). В письме были изложены причины выхода из объединения.

В совещании принимали участие Бидаш Афанасий из г. Пятихатки, Шокало Филипп из г.Кривой Рог, Порфирий Ильчук из Ровенской области, Степан и Яков Федорович из Днепродзержинска, Цыганюк из Черновцов, Антон Никитчук из Здолбунова, Мисюра, Николай Дорунов из Днепродзержинска, Чухрий из Черновицкой области, Марин из Москвы, а также Виктор Белых из Золотоноши, Иван Левчук из Киева и другие.

Сразу же по окончании съезда 16 участников были арестованы и отправлены в Днепропетровскую, а затем — в Киевскую тюрьму. Арестованных особым совещанием приговорили к разным срокам заключения, обвинив в антисоветской деятельности. В числе осужденных были также А. И. Бидаш, П.Ильчук, В.И.Белых и И.А.Левчук.

В 1949 году только в Днепропетровской области вышло из объединения ВСЕХБ более 38% от общего числа тех, которые вступили в него в августе 1945 г. Начались сильные преследования пятидесятников, вышедших из объединения баптистов. Многие руководители церквей и искренние христиане были брошены за тюремную решетку и колючую проволоку исправительно-трудовых лагерей строгого режима.[55]

 

4.2.4.2 Не регистрированные пятидесятники

В 1955-56 гг. вследствие положительных изменений в политике правительства СССР, христиане, осужденные за религиозную деятельность, были освобождены из мест лишения свободы (часть священнослужителей, освободившихся из лагерей, продолжала отбывать срок в ссылках в Сибири). Вернувшиеся на свободу служители начали труд по восстановлению разрушенных церквей, рукоположению священнослужителей, освящению членов Церкви. После двух лет интенсивной работы к июню 1956 г. был восстановлен руководящий центр в г.Пятихатки. К июлю 1956 г. были доработаны «Догматы ХЕВ»[56].

В 1956 г. А.И.Бидаш рукоположил в г.Инте на пресвитерское служение В.И.Белых. В этом же году Бидаш возвратился на Украину. Его здоровье оказалось подорванным вследствие двух заключений (в тюрьме и в ссылке). В тюрьме А.И.Бидаш постоянно находился в камере для инвалидов, что очень отрицательно влияло на его здоровье.

В 1956 г. В.И.Белых вернулся на Украину, имея возможность свободно встречаться с руководством Церкви ХВЕ, епископами, служителями. Это был период, который позже назовут «оттепелью». После доклада Н.С.Хрущева «О перегибах в атеистической пропаганде» на ХХ съезде КПСС, отношение властей к религиозной деятельности стало более терпимым. Созрела необходимость созыва братского съезда. В процессе подготовки съезда руководители Церкви разъехались во многие области страны, где ознакомили общины с разработанным вероучением.

15-20 августа 1956 г. в Харькове состоялся съезд служителей ХВЕ. На этом съезде было утверждены «Догматы Христиан Евангельской Веры»[57]. На съезде был провозглашён независимый не регистрированный Союз Христиан Веры Евангельской. На съезде, где присутствовали представители многих областей страны, были намечены конкретные пути активизации деятельности союза ХВЕ, было принято специальное воззвание к верующим.

Обсудив благоприятные возможности развития Церкви, руководство Братства направило Письмо руководству СССР с просьбой дать свободу пятидесятникам согласно вероучению ХВЕ. Власти предложили объединиться с баптистами в один союз.

На встрече с руководством ЕХБ Правление союза ХВЕ не пришло к согласию с баптистами из-за отсутствия общего понимания в вопросах действия благодати Духа Святого (в частности, о пророчестве и т.д.). Участие во встрече принимали А.И.Бидаш, В.И.Белых, И.А.Левчук и другие руководящие братья.

Возник важный вопрос: как жить дальше? Дух Святой сказал: "Трудитесь - Я даю вам свободу". Правление братства продолжило свою работу. А.И.Бидаш и В.И.Белых проходили по городам и селам Украины, Молдовы, основывая новые церкви, излагая вероучение ХВЕ, рукополагая священнослужителей.

В конце 1956 года, согласно решению Совета Епископов, в Черновцах В.И.Белых рукоположили на епископское служение. Через некоторое время на епископское служение рукоположили Ивана Антоновича Левчука, который на протяжении всей жизни был верным помощником В.И.Белых в его ответственном служении.

Во время заседаний Совета Епископов была утверждена структура руководства Братства. Руководящими органами союза Церквей ХВЕ стал Совет Епископов и Правление. Начальствующим епископом был избран А.И.Бидаш. Территория СССР была разделена на 38 духовных регионов. Отдельными регионами выступали Беларусь, Армения, Молдова, Красноярский край, Краснодарский край, области России и Украины. В каждом регионе правление Церкви ХВЕ создавало региональные правления, утверждало епископов, старших пресвитеров.

Заседания Совета Епископов проходили преимущественно в г.Пятихатки, где жил председатель Правления союза ХВЕ Афанасий Иванович Бидаш и его жена, Варвара Яковлевна, которая была верной помощницей в ответственном служении. Он, по свидетельству служителей, был очень мудрым и в то же время очень кротким человеком. На судьбу этого мужественного человека выпало пережить 20 лет уз во имя Христа. Во время заседаний Совета Епископов постоянно дополнялось и утверждалось вероучение ХВЕ.

В 1957 году КГБ начало предупреждать о возможных новых преследованиях. Власти говорили, что общины ХВЕ не могут быть зарегистрированы, и, таким образом, Церковь была поставлена вне закона[58]. Именно на конец 50-х – начало 60-х годов приходится до 95% всей атеистической литературы с критикой пятидесятничества, опубликованной за весь советский период. Власти развернули открытую травлю верующих пятидесятников. В сознание людей вбивалось нетерпимое отношение к "сектантам-изуверам". Центральное телевидение демонстрирует серию откровенно тенденциозных фильмов о пятидесятниках ("Тучи над Бордском", "Чудотворец из Бирюлево", "Это тревожит всех", "Апостолы без масок"). В многочисленных газетных публикациях и отдельных печатных изданиях предпринимается попытка всячески очернить деятельность верующих пятидесятников, им предписывают самые чудовищные злодеяния. В этот период были осуждены на длительные сроки заключения священнослужители и рядовые верующие-пятидесятники (А.И. Бидаш. И.А. Левчук, В.И. Белых, В.В. Ряховский, И.П. Федотов, М. Афонин, М. Смирнова, А.И. Косенков и др.)[59].

В 60-х годах власти все-таки предложили регистрацию, но только тем общинам ХВЕ, которые откажутся от "изуверских обрядов". Была объявлена возможность автономной регистрации при городских и районных Советах народных депутатов. Началась усиленная работа КГБ, направленная на регистрацию всех поместных церквей ХВЕ. Начались деления в братстве. Некоторые церкви шли на компромисс с властями, другие продолжали бороться. Положение в братстве усложнилось. Многие Церкви все – таки воспользовались возможностью иметь легальный статус и продолжали в особых условиях вести борьбу против вмешательства властей в дела церковного устройства.

В то время действовало законодательство «О религиозных объединениях», вышедшее в 1929 г., которое запрещало благотворительность, молодежные служения, воспитание детей в Церкви, в воскресных школах. Проповедь Слова Божьего разрешалась только в рамках Молитвенных домов. Закон предусматривал образование специальных комиссий для надсмотра за религиозной деятельностью. Все это ущемляло свободу вероисповедания, и верующие не могли согласиться с таким положением.

Преследования, гонения, показные суды, приписываемая Церкви антисоветская деятельность, штрафы, узы, ссылки, антирелигиозная пропаганда, сопровождаемая клеветой, были нацелены против нерегистрированного союза ХВЕ.

В 1957 г. в г. Пятихатки во время заседания Совета Епископов, когда дорабатывалось вероучение ХВЕ, сотрудники КГБ «переписали» священнослужителей и сурово предупредили Правление союза о возможном аресте руководства. В скором времени И.А.Бидаш и И.А.Левчук были репрессированы. В этот период В.И.Белых находился в Винницкой области и продолжал работу по устройству и объединению церквей области.

Осенью 1958 г. В.И.Белых был арестован и после суда в мае 1959 г. был отправлен в Воркуту, а некоторое время спустя - в мордовские лагеря.

В период, когда руководство союза ХВЕ находилось в тюрьмах и ссылках, труд продолжали священнослужители, которые были на свободе.

К началу 1961 года свыше тысячи общин ХВЕ насчитывали более 200 тысяч верующих.

В 1968 году была разрешена автономная регистрация, при условии отказа от «изуверских обрядов» (так именовали крещение Духом Святым со знамением иных языков). Снова началась внутренняя борьба в братстве. Некоторые продолжали бороться, другие соглашались на те условия, которые были предложены властями, и это повлекло за собой деление в союзе ХВЕ. В борьбе КГБ против союза ХВЕ применялись клевета, штрафы, суды. Церковь ХВЕ была, как «прах всеми попираемый». Это была массированная атака направленная на то, чтобы заставить Церковь отступить от своего вероучения и привлечь служителей к сотрудничеству с уполномоченными по делам религиозных культов и, таким образом,— с КГБ. Цена легализации была слишком высока, и многие пятидесятники, как и другие деноминации, предпочли лучше страдать за Христа, за чистоту своих убеждений. Священнослужение в нерегистрированных церквях приравнивалось к тяжкому уголовному преступлению.

В 1969 г. были освобождены А. И. Бидаш, Е.С.Миронец, М.Ф.Гордиенко и другие ведущие братья. В.И.Белых должен был отбыть еще 5 лет ссылки в Красноярском крае.

В 1976 г. Белых, освободившись из ссылки, поселился в г. Дубоссары (Молдова) и продолжил труд в Правлении союза Церквей ХВЕ.

В конце 70-х годов в Таллинне началось сильное пробуждение, которое достигло многих церквей ХВЕ. Это движение было неоднозначно воспринято в руководстве союза ХВЕ. Некоторые служители воспротивились. В своем большинстве руководство союза не могло согласиться с этим мнением, признавая, что в этом, так называемом «таллиннском движении», было действие благодати Божьей. Восприятие и оценка этого движения повлекла за собой дополнительные ответвления в братстве.

До конца 80-х годов Церковь ХВЕ, несмотря на нелегальное положение, продолжала возрастать в Божьей благодати.

В 1986 г. по официальным государственным данным насчитывалось 843 пятидесятнических общины. Американская энциклопедия «The Encyclopedia of Religion» N.Y.,1987) приводит данные о наличии в СССР 650 тыс. пятидесятников.

Конец 80-х годов характеризуется началом большой волны эмиграции из Советского Союза. Тысячи пятидесятников, эмигрировавших в Германию, создали Союз Церквей ХВЕ, возглавляемый Советом Епископов. Сотни тысяч пятидесятников из разных объединений, эмигрировав в США, объединились в Церкви служащих Богу по вероучению ХВЕ.

В конце 80-х годов, в период так называемой государственной перестройки, когда все шире и шире открывались ворота свободы для проповеди Евангелия, служители Церкви, находившиеся в составе ВСЕХБ, заявили о своем выходе из союза христиан-баптистов и желании создать независимое объединение пятидесятников, крещеных Духом Святым.

Пришедшая свобода открыла для движения ХВЕ глубокое внутреннее противоречие, которое обнаружилось в психологии верующих, как наследство, которое они вынесли из трагического прошлого, пережив нечеловеческие репрессии. Поэтому часть церквей предпочла даже при демократическом законодательстве оставаться незарегистрированной.

13—17 мая 1992 г. в Москве во время конференции, которую проводило объединение пятидесятников «Церковь Бога» под председательством Карла Ричардсона, произошло важное событие — было провозглашено единство нерегистрированного братства и сняты последние разногласия, имевшиеся в некоторых регионах. Епископы Виктор Белых и Иван Федотов, лидеры нерегистрированного братства, дали обещание пред Господом вместе трудиться для единства Церкви ХВЕ.

4.3 Постсоветский период

4.3.1 Объединенная Церковь Христиан Веры Евангельской (ОЦ ХВЕ) в наши дни

В начале 90-х годов окончательно сформировались два основные направления ХВЕ (регистрированные и нерегистрированные), которые провели свои учредительные и объединительные съезды, на которых были сформированы правления и закрепились названия Союз ХВЕ(п), а в дальнейшем МА ХВЕ (Международная Ассамблея) ХВЕ и ОЦ ХВЕ (Объединенная Церковь ХВЕ).

В этот период пятидесятнические объединения Америки, Германии, Швеции и других стран проводили обширные конференции, участие в которых принимали представители основных направлений ХВЕ. На одном из таких форумов был провозглашен союз мира и дух единства и принято решение, что основное призвание Церкви — спасать грешников — необходимо совершать уже в сложившихся союзах. В процессе подготовки к 1-й Всемирной конференции славянских церквей ХВЕ, которая состоялась в Киеве 26-29 августа 1996 г., были окончательно устранены всякие разногласия между сложившимися объединениями ХВЕ, как в руководстве, так и на местах.

1-2 августа 1992 г. в Москве состоялся Первый съезд Церквей ХВЕ. На нем выработали наименование союза: «Объединенная Церковь Христиан Веры Евангельской». Начальствующим епископом ОЦ ХВЕ был избран В.И.Белых, заместителем — епископ И.П.Федотов, а также сформировано и утверждено Правление ОЦ ХВЕ независимых государств бывшего Союза ССР.

В последующий период на республиканских съездах были сформированы и утверждены Правления ОЦ ХВЕ независимых государств бывшего СССР.

8-10 августа 1997 г. в г. Малоярославец проходил Второй съезд епископов и начальствующих пресвитеров ОЦ ХВЕ. На съезде присутствовало около 200 делегатов. На нем была утверждена структура управления Объединенной Церковью Христиан Веры Евангельской и были продлены полномочия начальствующих епископов В.И.Белых и И.П.Федотова. Был принят устав единого образования, основанного на Слове Божьем, и утвержден состав Исполнительного Совета ОЦ ХВЕ, возглавляемый начальствующими епископами В.И.Белых и И.П.Федотовым.

19-20 ноября 1999 г. в Рыбнице (Молдова) состоялся Третий съезд епископов и начальствующих пресвитеров ОЦ ХВЕ. Участие в работе съезда приняло 110 делегатов. Съезд утвердил структуру управления ОЦХВЕ: Правление Совета Епископов, Исполнительный Совет Правления, Секретариат Правления Совета Епископов.

В Правление Совета Епископов были избраны начальствующие епископы и их заместители от ОЦ ХВЕ республик и регионов: Виктор Белых (нач. епископ), Иван Федотов (зам. нач. епископа), Степан Костюк (зам. нач. епископа России), Владимир Мурашкин (зам. нач. епископа России), Георгий Бабий (нач .епископ Украины), Петр Новорок (зам. нач.епископа Украины), Петр Борщ (нач. епископ Молдовы), Михаил Чиж (епископ, зав. уч. частью Рыбницкого Библейского колледжа), Виктор Башура (нач. епископ Беларуси), Мамикон Казарьян (нач. епископ Армении), Степан Козицкий (епископ, Россия), Виктор Алтухов (епископ, Латвия), Борис Шутов (епископ, Эстония).

В Исполнительный Совет Правления Совета Епископов были избраны: Георгий Бабий (ОЦ ХВЕ Украины), Степан Костюк (ОЦ ХВЕ России), Виктор Башура (ОЦ ХВЕ Беларуси).

В Секретариат Правления Совета Епископов были избраны: Николай Усач (редактор журнала «Слово Христианина», г. Винница), Михаил Чиж (епископ, г. Кишинев).

В каждом отдельном государстве и регионе бывшего Советского Союза Церкви ХВЕ, входящие в ОЦ ХВЕ, имеют свои Объединения Церквей ХВЕ, находящиеся на территории данного государства, а также имеют свои, избранные на Съездах служителей, Правления, возглавляемые Советами Епископов.

Координационные связи во всей ОЦ ХВЕ осуществляются Правлением Совета Епископов ОЦ ХВЕ через Исполнительный Совет и Секретариат Правления ОЦ ХВЕ[60].

4.3.2 Союз Христиан Веры Евангельской Пятидесятников (СХВЕП)

Современная история Союза пятидесятников начинается с 1989 г., когда они фактически выделились из ВСЕХБ и организовали свой собственный союз во главе с Романом Биласом—лидером пятидесятников внутри ВСЕХБ. В мае 1990 г. 1-й съезд церквей ЕХБ РСФСР официально учредил СХВЕП РСФСР, впоследствии РФ. Новый союз включил в себя 25 региональных объединений, 295 поместных церквей и 41 миссию. В него вошли общины ХВЕ, вышедшие из ВСЕХБ, и некоторые независимые пятидесятники. Вне союза остались те группы, которые вообще не захотели регистрироваться, принципиально не желая иметь какое-либо отношение к государству. Общины этого направления входят большей частью в Объединенную церковь, возглавляемую Иваном Федотовым[61].

Через десять месяцев после проведения 1-го съезда был проведен Учредительный Съезд церквей ХВЕП СССР, на котором председателем Союза церквей христиан веры евангельской пятидесятников СССР (ХВЕП СССР) был избран Р.И. Билас. Были также избраны заместители: Н.Я. Дурило, П.В. Сердиченко, Н.П. Рещиковец. Съезд проходил в большом киноконцертном зале Измайлово. Этот съезд проходил 13 – 15 мая 1991 года. Прибыло 488 делегатов, представляющих 1000 церквей. Вновь созданный Союз объединил в своих рядах около 50 процентов пятидесятников СССР.

15 апреля 1991 года на Внеочередном Съезде  церквей ХВЕП РФ председателем Союза избрали Мурзу В.М., заместителем председателя – Н.Н. Коняхина, заместителем председателя по евангелизационным вопросам был выбран В.Н. Романюк.  На 1-м съезде в Союз вошло всего 50 церквей, насчитывалось всего 5 молитвенных домов, не было материальной базы, своего офиса. У председателя и его заместителей не был решен квартирный вопрос, не было зарплаты, отсутствовал автотранспорт[62].

В 1990 г. также произошло значительное событие, которое разделило пятидесятников на два лагеря – традиционных и новых. Выходец из нерегистированных пятидесятников, из церкви Ивана Федотова, Сергей Васильевич Ряховский организовал новый союз пятидесятников, ассоциацию «Церковь Божья», или Российское объединение ХВЕ «Церковь Божья», которая с самого начала была независима от образовавшегося Союза ХВЕП и включала в себя новообразованные церкви с более свободным стилем служения. В 1990 г. после вхождения в объединение Сергея Ряховского множества ассоциаций и церквей оно было преобразовано в Российский объединенный союз ХВЕП, во главе которого встал сам Сергей Ряховский. Часть общин, которые могли бы войти в СХВЕП[63], перешли к Сергею Ряховскому.

Союз Сергея Ряховского возрастал, он включал в себя общины более свободного харизматического толка. Союз же ХВЕП остался прибежищем традиционного пятидесятничества и церкви западных харизматических миссий. Несмотря на то, что в СХВЕП все-таки входили отдельные харизматические общины, руководство Союза не было склонно принимать к себе харизматов[64].

После принятия в 1997г. Закона о религии многие церкви были вынуждены войти в один из основных централизованных союзов, в основном этими союзами стали Российский Объединенный Союз ХВЕП Сергея Ряховского и Союз ХВЕП Владимира Мурзы. Церквам, которые существовали максимум 7 – 8 лет, потребовалась регистрация в рамках централизованного Союза, чтобы получить статус юридического лица. В помощь многочисленным независимым церквам, на основе объединения С. Ряховского был создан Объединенный Союз Ассоциаций, по существу федерация независимых друг от друга, но связанных административно и по общему вероучению, образований. В результате Союз С. Ряховского вырос, и количество церквей в нем сравнялось с числом церквей в СХВЕП, в то время как Союз Мурзы принимал «по-братски» далеко не все церкви харизматического направления, что во многом зависело от мнения региональных епископов СХВЕП и от влияния харизматов в отдельно взятой области. На протяжении последних лет традиционные пятидесятники и харизматы успешно сосуществовали, несмотря на то, что их столкновения происходили и на уровне отдельных церквей, и на уровне пятидесятнических союзов. Отсутствие крайних разногласий этих направлений между собой обуславливается тем, что ни один из легальных или нелегальных пятидесятнических союзов не стал полностью закрытой организацией и не отделял себя от других течений бесповоротно – отлучением. Поэтому в процессе развития и создания церквей некоторые пятидесятнические активисты, воспитанные в старых общинах советского времени – регистрированных или нет, -- свободно организовывали харизматические церкви, а пресвитеры этих старых общин чаще всего сохраняли при этом нейтралитет. Отношения союзов пятидесятников в 90-е гг. развивались таким образом, что пятидесятническое движение сохранило одну из своих главных черт – структурное многообразие в рамках единого направления[65]. В то время, когда практических разногласий уже не могло быть, Сергей Ряховский принес покаяние на 3-м съезде СХВЕП в 1997г. за раскол, совершенный им в 1990г., и был прощен.[66]

Взаимоотношения двух союзов достигли наиболее благоприятной точки. Дошло до того, что в 1997 г. в связи с выходом закона о религии между Владимиром Мурзой и Сергеем Ряховским велись переговоры по поводу возможного создания единого пятидесятнического союза. Однако ассоциации, примкнувшие к Сергею Ряховскому, например ассоциация «Общения Калвари», боялись раствориться в рамках вертикальной структуры СХВЕП. Руководство СХВЕП не стало настаивать, понадеявшись на то, что если понадобиться, то многие церкви сами попросят принять их в Союз. В результате была окончательно решена судьба Союза Ряховского как Союза фактически независимых ассоциаций, в отличие от иерархии старших пресвитеров в СХВЕП. В мае 1998 г. на генеральной конференции РОСХВЕП[67] был создан Союз Ассоциаций. По мнению пастора церкви «Общения Калвари» в Уфе Владимира Сильчука, все церкви все равно не были готовы войти в один Союз, так как во многих областях и городах новые и старые церкви просто между собой не общаются[68].

Разделение на либеральное и консервативное направление в пятидесятничестве свидетельствует о поисках в этом движении – прежде всего оптимальной организации церкви, формы служения и приемлемых границ вероучения. Постсоветская свобода и некритичное восприятие зарубежных харизматических идей сделало пятидесятническое поле в России слишком широким и противоречивым. Разрешение общепятидесятнической проблемы двух взглядов на мир и, по существу, двух подходов к тому, какими способами надо возрождать и обновлять христианство, было начато в процессе конфликта. Он произошел в Союзе Мурзы в 1999г., когда группа старших пресвитеров решила создать «блок пятидесятников в Союзе пятидесятников» и выступила против включения харизматических пасторов крупных церквей в руководство СХВЕП. Для достижения мира была создана согласительная комиссия по урегулированию взаимоотношений между церквами и составлено письмо, где были изложены основы единого пятидесятнического вероучения. Оно призывало всех оставаться на своих позициях, объясняя вступление харизматов в СХВЕП суровым Законом 1997-го г. о религии, после которого «Союз протянул руку дружбы и помощи этим церквам, и теперь они получили возможность проповеди Евангелия, право на аренду помещений, приглашения миссионеров и так далее»[69].

Руководство Союза признало, что в связи с вступлением харизматических церквей в Союз среди пасторов стало распространяться мнение, что СХВЕП постепенно отходит от традиционной пятидесятнической практики. Для того, чтобы опровергнуть все сомнения, были утверждены практические вероучительные положения для церквей Союза, на которых не акцентировалось внимание в общем вероучении (см. Приложение №3), принятом в 1994. Вот некоторые пункты, которые были в письме:

1.      Водное крещение рожденных свыше взрослых людей во имя Отца и Сына и Святого Духа.

2.      Наличие членства в церквах ХВЕ.

3.      Участие в вечере Господней только членов церкви.

4.      Недопущение разводов среди членов церкви кроме как по вине прелюбодеяния.

5.      Избрание на пресвитерское служение только братьев.

6.      Служители и их жены не должны быть в повторном браке даже если этот брак был до уверования или в прошлом отлученные за грех.

7.      Запрет на употребление алкоголя (кроме как в медицинских целях) и табака.

8.      Запрет на добрачную интимную близость христианской молодежи.

9.      Брачный союз членов церкви заключается только в Господе[70].

Из богослужебной практики исключались учение о «духовных родах», практикующееся в некоторых харизматических церквах, и «святой смех» и «святой гнев», т.е. есть те экстатические моменты, которые у харизматов свидетельствуют о духовной борьбе в человеке. Падения людей не богослужениях прямо осуждены не были, но фактически квалифицировались как необязательная практика, которую не рекомендуется использовать. Музыка, по мнению руководства Союза, должна вызывать здоровые эмоции, и за неё несут ответственность прежде всего лидеры церкви.

Несмотря на принятые меры, проблема всё равно осталась. Уже в 2000 г. за открытое выступление против харизматов был отлучён пастор пятидесятнической общины СХВЕП в Ижевске. Наряду с этим, осознавая, что традиционные пятидесятники и харизматы оказались перемешанными в рамках этих структур, лидеры союзов и объединений не перестают говорить о перспективе объединения традиционных пятидесятнических церквей в один союз.

В.М.Мурза в 1998 году был переизбран на повторный 4-летний срок.

Весной 2002 г. на должность председателя Союза ХВЕП вместо ушедшего в отставку В.М. Мурзы был избран Павел Окара. На протяжении многих лет Окара был первым заместителем Мурзы и его ближайшим единомышленником. Мировоззрение Окары принципиально не отличается от взглядов Мурзы, поэтому Окара продолжает политику Союза, которую начал проводить его первый председатель.

4.3.3 Российский объединенный союз христиан веры евангельской пятидесятников (РОСХВЕП)

История возникновения объединенного Союза ХВЕП непосредственно связана с историей объединенной церкви христиан веры евангельской.

В 1988г. в Москву, по приглашению епископа Федотова, прибыл европейский координатор мирового объединения Церкви Бога – Пауль Лаустер. Он вышел на С. Ряховского, который организовал встречу с Федотовым и Мурашкиным. С этого времени начинается период сближения этих двух самых близких по богословским корням пятидесятнических объединений. Вскоре И.Федотова приглашают посетить главный офис Церкви Бога в США. В Москве, на одной из конференций так называемой «Школы служения» Карла Ричардсона, представителя Церкви Бога, присутствовало большое количество служителей и бывших узников со всего бывшего Союза. Во время проведения «Школы Служения» состоялся Совет Епископов, на  котором произошло объединение двух нерегистрированных братств возглавляемых В.Белых и И.Федотовым.

С 1992 года началось восстановление единства церквей ХВЕ, которые находились под руководством В.И.Белых и церквами ХВЕ, которые были под руководством И.П. Федотова. С этого момента церковь на территориях независимых государств стала называться Объединенной Церковью ХВЕ. Одним из первых совместных проектов ОЦХВЕ России и Церкви Бога в июне 1992 года стал так называемый проект «100 церквей за 100 дней». Координатором этого проекта был назначен пресвитер С.Ряховский. В Москве было арендовано 14 кинотеатров, в которых ежедневно проводились евангелизации.

25 октября 1992 в Сергиевом Посаде состоялось специальное совещание ОЦХВЕП и Церкви Бога, на котором было отвергнуто предложенное Церковью Бога объединение, но было подписано соглашение о сотрудничестве в евангелизации.

В 1994 году С.В. Ряховский, Р. Циммерман и В. Мирошин были рукоположены в епископы.

В 1995 году новый европейский координатор Церкви Бога Дитрих Кноспе, вопреки соглашению с ОЦХВЕ, рукополагает епископа Сергея Васильевича Ряховского в епископы для служения в Церкви Божьей, за что Совет Епископов ОЦХВЕ России освободил С.В. Ряховского от служения в ОЦХВЕ[71]

С этого момента Союз стал полностью самостоятельной организацией. Вокруг Союза Ряховского возникали ассоциации и миссии, которые в 1995г. объединились в Российский Союз ХВЕ «Церковь Бога».

Подготовка к созданию РОСХВЕ началась в 1996г. с целью объединения разрозненных протестантских организаций и объединений перед угрозой дискриминации со стороны властей. Ведущую роль в этой подготовке сыграла американская ассоциация «Духовное Возрождение», возглавляемая в ту пору в России американцем Джорджем Лоу (президент – Питер Дейнека). С российской стороны основными организациями РОСХВЕ выступили Христианский юридический центр (глава Владимир Ряховский, брат епископа Сергея Ряховского), Институт Религии и права (директор – Анатолий Пчелинцев) и ряд харизматических церквей.

В 1997 – 1998 гг. Союз ещё более расширился – в него влились сотни харизматических общин, ассоциаций и миссий. Это позволило в мае 1998 г. на Генеральной конференции церквей создать Российский объединенный союз христиан веры евангельской пятидесятников по принципу «автономной централизации». Объединенный Союз включил в себя 12 христианских ассоциаций и союзов: пятидесятники, харизматические, пресвитерианские, методистские церкви, а также неденоминированные российско-американские христианские организации (в том числе и ассоциация «Духовное Возрождение»).

Решающее значение для создания столь крупного Союза, каковым стал РОСХВЕП, сыграло принятие в 1997 закона г. о религии. Союз вобрал в себя протестантские организации, не имеющие 15-летнего срока существования на территории Российской Федерации, что в соответствии с новым законом о свободе совести грозило им лишением прав юридического лица. Фактически каждая церковь, возникшая в 90-х годах, согласно этому закону ограничивалась в правах. В ряде регионов перерегистрация проходила со значительными нарушениями – в органах юстиции отказывались регистрировать чаще всего именно харизматические церкви (во многих случаях это было связано не с положениями закона о религии, а с общей политикой по признанию только «традиционных» конфессий). Однако в большинстве регионов к 2000 г. практически все церкви были зарегистрированы.

Молодые протестантские церкви имели проблемы не только с перерегистрацией, по всей стране так или иначе нарушались их права, и они нуждались в мощной организации или союзе для отстаивания своих интересов.

Страх молодых церквей перед требованиями органов юстиции позволил С.В.Ряховскому развернуть широкую кампанию по привлечению в Союз всех недавно возникших харизматических церквей и миссий. Более того, он стремился сделать свой Союз прибежищем не только для пятидесятников, но и для всех евангельских церквей. Одно время в РОСХВЕП входили методисты, пресвитериане (Совет пресвитерианских церквей во главе и Игорем Реяко) и просто евангельские церкви. Отдельные церкви и миссии, зарегистрированные в рамках РОСХВЕП, становились членами централизованной общероссийской организации и соответственно получали полноту прав юридического лица. В свою очередь, церковь платила в Союз ежемесячный взнос – от 100 до 200 долларов в зависимости от материального положения и спонсоров общины. Активное участие в юридической консультировании играл Христианский юридический центр В.В.Ряховского, брата Сергея Ряховского, затем преобразованный в Славянский правовой центр во главе с Анатолием Пчелинцевым и Владимиром Ряховским.

Одной из крупных акций Союза и Славянского центра в компании против закона 1997г. стала подача заявления в Конституционный Суд о признании неконституционности отдельных положений российского закона о свободе совести (прежде всего статьи о 15-летнем сроке). В качестве пресвитера пресвитерианской церкви «Сион» С.В.Ряховский в июне 1998 г. стал одним из заявителей (представителей пятидесятнических церквей) в Конституционный суд РФ (в 1997 г. христианско-пресвитерианской церкви «Сион» в г. Реутово Московской области было отказано в регистрации). В 1998 г. Конституционный Суд частично удовлетворил иск Славянского центра и ряда церквей. Он вынес решение о том, что церковь, не имеющая 15-летнего срока существования на территории России, но входящая в централизованную организацию, состоящую хотя бы из трех церквей, имеет все права юридического лица[72].

 

6. Особенности вероучений основных объединений пятидесятников

Пятидесятническое движение в России имеет один богословский корень – это вероучение Воронаева. А т.к. сегодня пятидесятническое движение разбито на три объединения, то каждому объединению присущи особенности, которые мы и рассмотрим.

 

6.1 Особенности вероучения ОЦХВЕ

Объединенная церковь ХВЕ исповедует принципы «классического» пятидесятничества и включает в себя общины традиционных пятидесятников. Руководство Союза – епископы советского времени, претерпевшие гонения за веру, придерживаются консервативных принципов в церковной жизни и в вероучении, противопоставляя себя «новым» пятидесятникам и харизматическому движению.

В вероучительной сфере федотовцы являются наиболее последовательными сторонниками консервативного пятидесятничества. Пресвитеры Союза выступают за жесткие нравственные нормы и противостоят нововведениям в богослужебной практике и новым «молодежным» методам в миссионерской работе. Епископы и богословы Союза (ведущими богословами считаются Ричард Циммерман, проживающий в США, и Владимир Мурашкин) ведут активную полемику с харизматическим движением, считая его отступлением от «классического» пятидесятничества.

Консервативное богословие пятидесятников основывается на доктрине «святости» - обращения, освящение и крещение Святым Духом, проявлением которого становится говорение на иных языках. По мнению пятидесятников, следование этому библейскому учению приводит человека ко спасению и тысячелетнему Царству со Христом. По словам Федотова, «Церковь будет восхищена на Небеса Еще до периода Великой Скорби, когда на земле будет распоряжаться Антихрист. На Великую Скорбь будут оставлены только грешники, не принявшие библейского учения»[73]. Традиционные пятидесятники отрицают возможность спасения в других христианских деноминациях.

Рост харизматического движения в России в 90-х годах и отделение от церкви Федотова ряда «обновленных» пятидесятнических общин заставляют федотовцев периодически выступать с критикой харизматического учения. Защита принципов консервативного пятидесятничества, к которой прибегают федотовцы, была выработана американскими пятидесятниками в 60 – 70 –х годах, когда родилось и стало бурно развиваться харизматическое движение во всем мире. Харизматы продолжают называть себя пятидесятниками, как и в России, а консервативные пятидесятники объявили о рождении нового направления, искажающего понимание даров Святого Духа.

По мнению пятидесятников, выдвижение на первый план именно знамений и, в частности, говорения на иных языках является источником заблуждений харизматов. Берт Кленденнен называл харизматию «лошадью одетой в мини-юбку и при этом говорящей на языках». По его словам, «акцент начал ставиться не на крещение Духом Святым, а на молитву на языках. Среди нас появился дух подражания, имитирующий этот великий дар разговора с Богом на незнакомом языке; а мы при этом равнодушно впустили его на наш порог. В чреве коня скрывались бесы. Они открыли ворота церкви для всякой нечисти и ненависти. Прорвавшись внутрь, это ложное подражание дарам Святого Духа перешло все границы Божьего. Римские католики стали молиться по четкам на языках. Мы променяли пятьдесят лет нашего опыта на мирскую толпу, которая выучила языки, научилась танцам и зазубрила все, что положено знать об Иисусе»[74].

Для пятидесятников придание исключительного значения знамению языков является фактически отказом от классического понимания пятидесятниками доктрины обращения и освящения члена церкви. Знамения придали харизматическому движению экспрессивную эмоциональность, которая, по словам пятидесятнических богословов, и стала основой духовного движения харизматов вместо глубокого восприятия библейской доктрины.

Традиционные церкви подчеркивают свое стремление избежать «мирского» влияния на церковную жизнь. На богослужениях соблюдается чинность, не приветствуется хлопанье в ладоши и танцы. Обмирщение и харизматические «проявления» (свободное поведение за богослужением) считаются грехом.

Одной из главных особенностей братства стал отказ от регистрации к 1995г. богословами союза – Ричардом Циммерманом и Владимиром Мурашкиным – была разработана и принята декларация «об отделенности церкви от государстава»[75]. Эта декларация заявляет, что для обеспечения полной независимости церкви от светских властей «церковь не участвует в политике, не имеет притязаний на власть, не принимает статус юридического лица и не претендует на владение собственностью»[76]. Церковь объявляется фактически только духовной единицей, и ка ней не может быть применена «юридическая терминология атеистического мира»[77]. Вопрос о регистрации в федотовском союзе был внесен в раздел учения о церкви, и ей был предан сакральный смысл: «Регистрация церкви у земных властей есть легализация её в земном царстве и в своей духовной сути носит опасную манипуляцию терминами и принципами наисвятейшей веры, вносит чуждые ей мирские символы и значения, за которыми, несомненно, скрывается глубокий духовный смысл»[78].

Федотовцы выступают с критикой к пятидесятникам, которые все таки прошли регистрацию. Административной единицей, которая имеет право на легальное  существование, руководством союза была признана только благотворительная миссия или же библейский центр. На них возлагается вся социальная работа церкви. Пресвитер не может быть одновременно главой миссии, однако миссия обязана действовать в тесном контакте с церковью, а её работа контролируется общим собранием представителей церквей региона.

По мнению ряда пресвитеров, отказ от регистрации и необходимость разработки подробного оправдания этого отказа связаны прежде всего с тем, что епископы-исповедники не могли пойти не регистрацию, так как ради её избежания они слишком много страдали. Кроме того, после признания  возможности регистрации руководителям церкви было бы трудно объяснить верующим, за что они страдали в советский период. Во многих случаях миссия и церковь являются одним целым либо миссия в органах юстиции зарегистрирована в качестве церкви. Однако стремление к регистрации церквей в нерегистрированном союзе Федотова до сих подвергается резкому осуждению[79]. Вот что пишет Мурашкин в своей статье «Три действия креста»: «Мы должны понимать, что стоит за полемикой о регистрации церкви. Желание легализовать церковь и обеспечить законную ее деятельность—это не однозначные мотивы. Есть те, кто желает все уладить к государством, чтобы евангельское учение и церковная служба были узаконены и, став под охрану государства, оградить себя от поношений и преследований. Есть еще более приземлённая причина: иметь статус юридического лица для церкви – для удобства получать на церковь гуманитарную помощь или освободиться от налогов. Это откровенная торговля крестом. Те христиане, кто делает это, избирают сами себе статус не достойных Господа Иисуса»[80].

Социальное служение в церкви является одной из главных забот нерегистрированного союза; он регистрируется лишь в качестве миссий и центров, прямая задача которых – социальная и благотворительная деятельность. Каждая церковь старается организовать помощь малоимущим, обездоленным детям, инвалидам и неблагополучным слоям населения – заключенным и наркоманам (в некоторых церквах действуют реабилитационные центры). По мнению Ивана Федотова, российские пятидесятники приняли эстафету социального служения у основателя евангельского движения 20-х годов XX века Ивана Проханова.

Общины объединенной церкви можно разделить на две категории по мировоззрению:

ОЦХВЕП

Церкви с консервативным мировоззрением и четкой приверженностью идеологии руково­дства союза во главе с Федотовым. Такого рода общинами чаще всего руководят пресвитеры старшего поколения, которые наиболее резко критикуют «обновленных» пятидесятников и редко идут на контакт с пятидесятниками и ха­ризматами других направлений. В соответствии с принципами классического пятидесятничества в общинах отрицается возможность музыкального служения, а миссионерская рабо­та сводится к раздаче евангелизационной лите­ратуры.[81]

Церкви, для которых консерватизм и классическое понимание пятидесятничества являются твердым основанием их идеологии, однако они готовы развивать традиционные принципы в соответствии с современными условиями. С этих позиций выступают служители среднего и младшего поколений. Для них отказ от регистрации не является столь принципиальным моментом в жизни церкви и оправдывается только «психологически понятным желанием» маститых исповедников за веру до конца пройти путь отказа от регистрации. Для федотовских  церквей нового типа характерно восприятие активного молодежного музыкального служения, более свободный стиль проведения богослужений. Оставаясь противниками харизматизма, пресвитеры нового поколения идут на контакт с «обновленными» пятидесятническими церквами более активно, чем старые консервативные церкви, занимаются миссионерским и социальным служением.[82]

 

Вкратце можно сформулировать особенности ОЦХВЕП.

1.    Выступают против харизматического движения и «обновленных» пятидесятников, считая их отступниками от классического пятидесятничества.

2.    Отказ от регистрации. Осуждение других пятидесятников за регистрацию.

3.    Активная социальная работа.

4.    Жесткая структура власти. В общинах не допускается отступление от традиционного богослужения или вероучения, пресвитеры строго подчиняются епископам, а их решения непререкаемы.

5.    Имеют сформулированное вероучения, которому следуют все церкви союза.

6.    Церкви союза Федотова. Практически не идут на контакт с представителями других пятидесятнических союзов.

7.    Все общины «омывающие» ноги. То есть омывают ноги перед хлебопреломением по примеру, который оставил Иисус Христос записанных в Евангелии от Иоанна в 13 главе.

 

6.2 Особенности вероучения Союз Христиан Веры Евангельской Пятидесятников (СХВЕП)

Союз христиан веры евангельской пятидесятников является объединением традиционных, умеренно консервативных общин пятидесятников России, пятидесятничества воронаевско-шмидтовского направления. Меньшинство в Союзе составляют церкви харизматического направления, которые родились на основе старых общин либо вошли в СХВЕП после 1997г. Союз считается продолжателем традиций российского пятидесятничества, ведущего свою историю от одесского Союза ХВЕ, созданного в 1924г. Консервативный облик Союза пятидесятников сложился в 1990г., он основывался на мировоззрении старых общин, входивших в Союз баптистов и зарегистрированных автономно. Постепенно Союз стал более терпимо относиться к нововведениям в богослужении и к миссионерским методам харизматических церквей.

Первый председатель союза Владимир Моисеевич Мурза, подчеркивал, что союз выражает в основном интересы умеренных пятидесятников, появившихся в России еще при советской власти. Однако Мурза принимал и харизматический тип служения как возможный для церквей союза и не осуждал харизматов, как это делают многие «старые» пятидесятники, привыкшие к спокойным служениям советского времени. Однако Мурза не поддерживал крайностей служения харизматов.

В рамках Союза допускается и более радикальные формы богослужения в отдельных церквях, принятых в СХВЕП. Это создает трения внутри Союза и возбуждает недовольство некоторых пресвитеров. Позиция лидера Союза Владимира Мурзы заключалась в том, что харизматическое движение – это прежде всего хороший инструмент для евангелизации России. На этом основании могут вырасти многие другие церкви евангельского направления. Как выходец из традиционной среды, Мурза надеялся, что церкви харизматов, церквам которых всего 3 – 5 лет, будут эволюционировать к более умеренным и спокойным формам служения и через 10 – 15 лет станут похожи на умеренных пятидесятников. По его мнению, роль воспитания и упорядочения харизматического движения, по крайней мере на 1997г., играет Союз Сергея Ряховского. Мурза считал себя харизматом в смысле получения харизмы – благодати Святого Духа, но уверен, что разница между харизматами и пятидесятниками есть в форме богослужения – некоторые из этих форм прямо считаются  грехом, как, например, танцы во время богослужения.

Устав СХВЕП и сама система управления с помощью старших пресвитеров более демократичны, чем устав Союза баптистов, копирующий сложившуюся еще в советское время структуру пресвитеров. Пятидесятники не участвовали  в советское время ни в каких инициативах ВСЕХБ напрямую (могли быть лишь представители ХВЕ). Однако иерархическая структура Союза и подчинение старшим пресвитерам все же отвращают от вступления в него многие независимые церкви ХВЕ.

Пятидесятники уделяют особое внимание социальным вопросам, особенно семьи и брака. Для пятидесятников сейчас важны самые очевидные ценности, что отражается в изданиях Союза и его общин: исцеления от болезней, крепкая семья, нравственность среди молодежи, отношения супругов между собой, отношения детей и родителей, то есть все то, что они называют «восприятием Святого Духа» в конкретной бытовой жизни. Особое место в социальной работе церквей занимает борьба с наркоманией и алкоголизмом. Активность в сфере благотворительности, внимание к моральным вопросам и воспитанию детей, к соблюдению крепости семьи безусловно вызваны общим более эмоциональным, чем у других протестантов, настроем пятидесятников, выраженном в стремлении приобретать и сохранять дары Святого Духа – говорение на языках, пророчества и исцеления.

Государство воспринимается пятидесятниками  как неизбежный институт, благословенный Богом. Ему нужно подчиняться во всем, что не противоречит христианской жизни, но государство при этом не должно вмешиваться в дела церкви. Отношение к военной службе определяется отказом от принятия присяги.

Пятидесятнические церкви занимают одно из первых мест в миссионерской работе среди коренных народов России и уже достигли ощутимых результатов в организации церквей и общении с национальными меньшинствами. На Камчатке уже есть церкви, состоящие из коряков, эвенков, алеутов и ительменов. На Сахалине существует церковь из другого народа Крайнего Севера – нивхов. В 1999 году на Камчатке была проведена евангелизационная конференция по работе с народами Крайнего Севера. Переводы Библии и песнопений делаются пятидесятниками в Татарстане и Башкирии. Пятидесятнические миссионеры работают среди бурят и китайцев (в Амурской области).

Различия, существующие между воронаевским и шмидтовским направлениями, не являются предметом спора. Шмидтовские общины омывают ноги на хлебопреломлении один раз год в Великий Четверг, а воронаевцы делают это на каждой Вечере Господней. Большинство общин принадлежит к шмидтовскому направлению, но в некоторых регионах в рамках одного объединения исторически существует четкое деление на «омывающих»[83] и «неомывающих»[84].

Благодаря публично не декларируемой широте взглядов руководства СХВЕП и отдельных старших пресвитеров в Союзе сосуществует множество различных оттенков пятидесятнической идеологии. Внутри Союза есть общины и полухаризматические, и чистые пятидесятники, и чистые харизматы.

Основной проблемой СХВЕП с 1999 г. стали взаимоотношения традиционных пятидесятников и харизматических по стилю церквей.

С начала 90-х годов в СХВЕП уже входили отдельные общины харизматов, как, например, большая и влиятельная церковь «Новое поколение» в Ярославле во главе с Виктором Татачем, и это не вызвало никакого удивления у традиционных членов Союза. С конца 1998 – начала 1999 г. ситуация резко изменилась. Под влиянием закона 1997 г. о религиях многие общины харизматов, не вступившие в Союз Сергея Ряховского, обратились к руководству СХВЕП с просьбой принять их туда. В тот момент сами руководители СХВЕП пришли к выводу о том, что надо открывать двери всем церквам пятидесятнического направления. Это означало значительное прибавление общин в Союзе, причем церквей по большей части крупных и хорошо организованных.

Когда в 1999г. новые старшие пресвитеры от харизматов были введены в Президиум Союза, традиционные пятидесятники (при активной роли старшего пресвитера по Нижегородской области Евгения Дулесина) выразили свое возмущение на пасторской конференции Союза, проходившей в январе – феврале 1999 г. Для достижения мира 16 – 17 марта 1999 г. была создана согласительная комиссия по урегулированию взаимоотношений между церквами. В неё вошли глава Союза ХВЕ Украины М.С. Паночко, глава Союза ХВЕ Белоруссии С.С. Хомич и глава Союза ХВЕ России В.М. Мурза. Из региональных пресвитеров в комиссии состоят Дулесин из Нижнего Новгорода, Жученко из Ижевска, Рещиковец от Москвы, Юсупов из Краснодара, Филык от Мурманска, Павел Бак из Екатеринбурга и другие пресвитеры из числа традиционных пятидесятников. В полномочия комиссии входит рассмотрение вероучительной практики церквей и конфликтов между ними[85].

Внутри Союза наиболее резко с позиции традиционного пятидесятничества выступают старшие пресвитеры[86]:

v  Дулесин Евгений (Нижний Новгород)

v  Жученко Виктор (Удмартия, Глазов)

v  Конкин В.В. (Астрахань)

v  Коняхин Н.Н. (Брянск)

v  Назарчук П.А. (Вологда)

v  Назарчук Р.А. (Тамбов)

v  Рещиковец Н.П. (Москва)

Активными харизматами в СХВЕП считаются[87]:

v  Максимюк В.В. (Новосибирск)

v  Накул С.Ю. (Краснодар)

v  Татач Виктор (Ярославль)

v  Филык В.В. (Мурманск)

Споры о «новых» и «старых» пятидесятниках ведутся практически только на уровне руководства Союза. Вопрос состоит в распределении мест в Совете Союза ХВЕП, который координирует работу всех объединений. Реально на местах каждый старший пресвитер обладает всеми полномочиями и фактически независим от центра. Многие старшие  пресвитеры даже подчеркивают, что их объединение имеет отдельную регистрацию и 15-летний срок существования (Тамбов, Вологда, Сахалин, Амурская область, Нижегородская область)[88].

Суммируя все выше сказанное об особенностях СХВЕП. Можно сформулировать в нескольких пунктах:

1.    В союз входят не только пятидесятники «традиционники», но и харизматические церкви.

2.    В союз входят общины «омывающие» и «неомывающие»

3.    Активно занимаются социальной работой.

4.    Система управления в союзе более демократична.

5.    Развита миссионерская работа на крайнем севере

6.    Более открыты к представителям других направлений пятидесятничества.

Старший пресвитеров и соответственно церкви Союза можно условно разделить на несколько направлений[89]:

СХВЕП
«Патириоты»	Умеренно консервативные.	Новые пятидесятники	Харизматы
Пресвитеры и верующие этих церквей, которые существовали еще с советского времени, не принимают новых форм богослужения вообще, и, более того, они осуждают тех, кто вводит у себя эти формы. Главное для «патриотов» -- сохранить свою самобытность, свои уже сложившиеся традиции, русский тип духовности.	К этому направлению принадлежат епископы, которые согласны изменить стиль своего служения в минимальной степени, но при этом позволяют пятидесятнической молодежи применять так называемые «новые формы» в богослужении. Базовая церковь старшего пресвитера остается практически такой же закрытой, как и в советское время, однако от неё отпочковываются молодые харизматические церкви – социально и миссионерски активные по духу общины	Сыновья пасторов старого консервативного направления в постперестроечное время понимали, что церковь должна быть более активной, чем раньше, что нужна миссия и служение обществу, а также необходимо приспосабливаться к современной культуре и привлекать молодежь. Не впадая в крайности харизматизма, новые пятидесятники, по сути дела, реформировали старые церкви или, оставив их в стороне, создавали свою эффективную церквоную систему с музыкальным молодежным служением, библейскими курсами и благотворительностью.	Чисто харизматические церкви, за некоторым исключением, являются молодыми общинами, созданными ранее иностранными миссионерами, а потом вошедшими в структуру СХВЕП

 

6.3 Особенности вероучения Российского объединенного союза христиан веры евангельской пятидесятников (РОСХВЕП)

Объединенный Союз ХВЕП является «зонтичной» структурой для множества отдельных союзов, центров и церквей и обладает широкой идеологией, которая позволяет входить в Союз любой новой общине евангельского направления, признающей дары Святого Духа или говорения на иных языках. Большинство церквей, которые входят в Союз и Ассоциации, составляют новые харизматические общины, возникшие в 90-е годы.

Каждая церковь или ассоциация Союза обладает собственными миссионерскими и социально-политическими целями, поэтому Союзу отводится координирующая, административная роль.

Церкви Союза Ряховского придерживаются общепятидесятнического учения. Доктринальной основой, которую принимают все церкви Союза, являются следующие принципы[90]:

§  Покаяние

§  Оправдание

§  Возрождение

§  Новое рождение

§  Освящение

§  Последующее оправдание

§  Святость

§  Водное крещение

§  Крещение Духом Святым и говорение на иных языках

§  Духовные дары и знамения, сопровождающие уверовавших.

§  Плоды Духа Святого

§  Исцеления, дарованное для всех в искупление

§  Вечеря Господня с омовением ног «святым»

§  Десятина и даяние

§  Второе пришествие Христово до тысячелетнего Царства

§  Само тысячелетнее Царство верующих

§  Воскресение

§  Вечная жизнь для праведных и наказание для нечестивых.

Каждая церковь сам определяет, в какой степени и в каких формах на богослужениях могут проявляться дары Духа и знамения (исцеления, танцы, «торонтское благословение», включающее «святой смех», крики и т.д.) и, в частности, может ли дар говорения на языках быть публичным или выражаться в личной молитве. Пасторы общин также по-разному понимают степень эмоциональности проповеди, служения в целом и методы миссионерской работы.

С самого начала своего существования большинство харизматических общин РОСХВЕП противопоставляло «пробуждение» и энергичность своей миссионерской работы инертности старых «традиционных» пятидесятников. Лидеры харизматов считали себя участниками евангельского возрождения России после советской атеистической эпохи. Молодые пасторы, многие из которых были сыновьями «традиционных» пятидесятников, создавали молодежные общины, основанные на принципах харизматии. Этому способствовала помощь от зарубежных харизматических миссий, которые предлагали не только зарплату пастору, но и обеспечение средств на аренду помещений для богослужения. Харизматическое движение часто вступало в конфликт с пятидесятниками из гонимых общин советского времени (конфликт Сергея Ряховского и нерегестрированного братства Ивана Федотова). Однако, отделившись от «традиционного» пятидесятничества, пасторы новых общин неизбежно продолжают считать себя пятидесятниками.

Большинство членов церквей – молодежь, многие являются студентами, учащимися техникумов, а также люди с высшим образованием. В церквях, которые в середине 90-х годов считались полностью молодежными, процент интеллигенции и значение образования все более растут.

По существу, ассоциации, миссии и множество харизматических церквей, которые входят в РОСХВЕП, различаются между собой, помимо различных акцентов в понимании харизматии, административным подчинением разным центрам и происхождением от разных миссионеров, миссий и центров с различными названиями («Слово Жизни», «Полное Евангелие», «Новое поколение», Глобальная стратегия» и т.п.). Нюансы различий проявляются в роли пасторов в общине, в степени жесткости организационной структуры в рамках ассоциированного члена РОСХВЕП, который обладает полной автономией от руководства Союза. Церкви и миссии РОСХВЕП могут также иметь двойное членство и входить одновременно в другие союзы и иные общественные религиозные объединения[91].

Идеология харизматических церквей выражена нечетка, однако в ней можно выделить следующие принципы.

     1. Миссионерская направленность, основанная на эмоциональных «молодежных» методах. Целью миссионеров является создание церквей и групп, привлечение в них как можно большего количества членов.

2. Забота о социальном служении церкви – помощь заключенным, наркоманам, детям из неблагополучных семей, инвалидам и т.д., как обязанность общины в целом. По словам Сергея Ряховского, у православных есть своя ниша, а “у нас будет ниша в противодействии общественному злу – в семейных, молодежных и реабилитационных программах”.

3. Ориентация на западные ценности – демократические права и свободы, подражание американскому идеалу образа жизни, зависимость от американских и скандинавских проповедников в стиле служения и в понимании богословской доктрины[92].

7. Заключение.

Итак, мы проследили историю пятидесятнического движения начиная с появления первых пятидесятников в России (1914 г.) и заканчивая сегодняшними днями (2004 г.). Проследив развитие пятидесятнического движения в России, можно сделать несколько выводов:

1.    Пятидесятническое движение за 90 лет своего существования в России обрело «русское лицо». Пятидесятническое движение – это часть русской культуры, которое имеет свои традиции, героев веры, мучеников.

2.    Мы так же увидели что на сегодняшний день существуют три основных объединения пятидесятников со своими различьями и сходствами в понимании пятидесятнического вероучения и богослужебной практике. Что создает для человека свободу выбора, соответственно его духовным нуждам и особенностям характера.

3.    Три объединения пятидесятников существуют независимо друг от друга. Речь о создании одного большого союза пятидесятников, куда бы входили три объединения, невозможен по причине противоречий между пресвитерами и председателями союзов.

4.    Мы так же выяснили в чем сходятся и различаются объединения.

 

7. План курса по теме: «Возникновение и развитие движения пятидесятников в России»

 

Цель курса: Дать общее знание истории пятидесятников в России.

Длительность курса: 32 часа

Рекомендуемая литература для прочтения: Франчук В.: Просила Россия дождя у Господа – Киев; «Свiтанкова Зоря» ВСЦХВЕП, в 2 т.

Возникновение протестантизма в России.	Возникновение расколов в среде православной церкви
	Предшественники Русского протестантизма
Возникновение мирового движения пятидесяников	Движение Святости и Движение Высшей Жизни в Кесвике Эван Робертс и пробуждение в Уэльсе
	Возникновение пятидесятнического движения
История пятидесятничества в России	Возникновение движения пятидесятников в России  Дореволюционный период
	Развитие движения пятидесятников в России в советское время Проповедь Воронаева и создание союза Христиан Евангельской Веры
	Христиане Веры Евангельской и Густав Шмидт
	Пятидесятники в период второй мировой войны
	Пятидесятники в после военные годы
	Августовское соглашение 1945 и пребывание во ВСЕХБ
	Не регистрированные пятидесятники
	Постсоветский период Объединенная Церковь Христиан Веры Евангельской (ОЦ ХВЕ
	Союз Христиан Веры Евангельской Пятидесятников (СХВЕП)
	Российский объединенный союз христиан веры евангельской пятидесятников (РОСХВЕП)
Особенности вероучений основных объединений пятидесятников	Особенности вероучения ОЦХВЕ
	Особенности вероучения Союз Христиан Веры Евангельской Пятидесятников (СХВЕП)
	Особенности вероучения Союз Христиан Веры Евангельской Пятидесятников (СХВЕП)

 

 

 

 

Приложения

Приложение №1

СОГЛАШЕНИЕ

ОБ ОБЪЕДИНЕНИИ ХРИСТИАН ВЕРЫ ЕВАНГЕЛЬСКОЙ
С ЕВАНГЕЛЬСКИМИ ХРИСТИАНАМИ И БАПТИСТАМИ
В ОДИН СОЮЗ

 

1.    Общины христианской веры евангельской веры объединяются с общинами евангельских христиан и баптистов в единый союз.

2.    Объединенный союз имеет общий руководящий центр в городе Москве и также единую кассу.

3.    В состав руководящего центра входят также представители христиан веры евангельской.

4.    Духовные работники христиан веры евангельской остаются в духовных званиях, которые они носили до объединения с евангельскими христианами и баптистами, то есть старших пресвитеров, пресвитеров и диаконов.

5.    Обе стороны признают, что исполнение силой свыше, о чем говорит Деян. Ап. 1, 8, может происходить как со знамением иных языков, так и без знамения иных языков – Деян. Ап. 2, 4, 8; 10, 46; 19, 6.

6.    Обе стороны признают, что на основании Священного Писания разные языки являются  одним из даров Духа Святого, даруемого не всем, а иным – 1Кор. 12, 4 – 11.

7.    Это подтверждается также словами стиха 30-го этой же главы: «Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?»

8.    Обе стороны признают, что незнакомый язык без истолкования остается без плода, о чем апостол Павел ясно говорит: 1Кор. 14, 6 –9; 1Кор. 14, 28: «Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви». Обе стороны  считают это за правило, данное Господом через апостола Павла.

9.    Принимая во внимание вышеприведенные слова апостола Павла о бесплодности незнакомого языка при отсутствии истолкователя, обе стороны пришли к соглашению воздерживаться от незнакомых языков в общественных собраниях.

10. Признавая, что наряду с действием Духа Святого в собраниях могут проявляться и явления, ведущие к нарушению благопристойности и чинности богослужения – 1Кор. 14, 40 – обе стороны согласились вести воспитательную работу против такого рода явления, памятую, что Бог не есть Бог неустройства, но мира – 1Кор. 14, 33.

11. Ввиду того, что у евангельских христиан и баптистов нет обычая омовения ног, настоящим соглашением рекомендуется христиан веры евангельской, в щелях единства и однообразия богослужебного порядка, вести воспитательную работу в смысле достижения единого понимания в этом вопросе с евангельскими христианами и баптистами.

12. Обе стороны принимают все меры к тому, чтобы  между евангельскими христианами и баптистами, с одной стороны, и христианами веры евангельской, с другой стороны, установились самые искренние братские взаимоотношения к обоюдной радости и благословенной совместной работе.

13. Обе стороны, после подписания настоящего соглашения, оповещают свои общины о состоявшемся объединении и призывают к благодарственной молитве за великое и славное дело единства всех родственных по вере христиан нашей страны.

 

Представители христиан                                 - Панько, Вашкевич,

    веры евангельской                                         Пономарчук, Бедаш

Представители евангельских                          - Жидков, Андреев,

христиан –бапстистов                                                    Галяев, Орлов,

                                                                                   Карев, Иванов

24 августа 1945 г.

       г. Москва[93]

Приложение №2

Послание ВСЕХБ, 1948 год

ВСЕСОЮЗНОМУ СОВЕТУ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ

Братьям: Жидкову Я.И., Голяеву М.И., Андрееву А.Л., Кареву А.В., Иванову И.Г.

от епископов, пресвитеров, священнослужителей, стоявших во главе бывшего Союза христиан евангельской веры

Копия: Представителю Совета по делам религиозных культов Полянскому И.В.

ПОСЛАНИЕ

Благодать вам и мир от Бога, Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Отец милосердия и Бог всякого утешения да пребудет со всем Вами во все дни жизни Вашей. Да соделает Бог сам среди народа своего мир Божий, взаимную любовь друг ко другу и создаст единство в нас (как Он един с Отцом), скрепляемое не буквой, а Духом Святым, и объединит  не на бумаге, а сердцами, как Илию с Елисеем.

По настойчивому требованию народа, бывших христиан евангельской веры, и по побуждению Духа Святого, написали вас сие послание.

Прилагаем к сему посланию заявления от народа Божьего и их служителей, со всех концов УССР, БССР и др. республик нашего Советского Союза. Изложенная их просьба – во-первых к нам, а через нас и к вам. Мы единодушно, чтобы не разрушить единства и объединения, которое состоялось в Москве 25 августа 1945 г., ставим перед ВСЕХБ, а также и правительством нашей Родины, тов. Полянским И.В., вопрос, чтобы обратить серьезное внимание на требования народа Божьего, бывших ХЕВ.

Согласно Московского соглашения об объединении двух течений в СССР, как то: Союза ХЕВ с Союзом ВСЕХБ, как одна сторона, так и другая, при соглашении пришли к абсолютному единству, достигнутому в 12 пунктах Московского соглашения и 6 пунктах протокола от 24.08.1945г.

Из приложенных заявлений видны весьма грубые нарушения Московского соглашения – параграфов 5 и 6, со стороны ВСЕХБ. На местах служителей и отдельных членов отлучают от церкви, если кто получил крещение Духом Святым со знамением других языков, как например:

-        по Киевской церкви: Мерецкая Вера отлучена пресвитером Мицкевичем. (Святошино), Киевская область: семья Меженых (6 членов) – отлучена пресвитером Добренко.

-        По Запорожской области: братский поселок – Кожемякина Татьяна Лазарева отлучена пресвитером Тостенковым.

-        В городе Славянск – Миргород Мария, Нестенко Екатерина, Сидоренко Надежда, брат Решетин Евгений Лукич – отлучены пресвитером Полещуком. Из приложенных к сему посланию заявлений видно, что по всем областям имеются  такие же факты отлучения.

Служители Андреев, Мицкевич, Патковский, Шевченко, Нечипорук, Шкуровский, Пономарев, Гвенко и другие оскорбляют наши христианские чувства, называя это «заблуждением», «не от Бога», «беснованием» и другое, как это видно из приложенных заявлений – и этим самым разрушают единство между нами и нашими братствами.

Согласно Московского соглашения, члены ХЕВ признаны вами, согласно параграфов 5 и 6 крещенными Духом Святым (исполнение силой свыше) с говорением иными языками от Бога, как обетование Отца, которое принадлежит не только Апостолам, но всем дальним, кого призовет Господь Бог наш (Деян. 2, 30). Но по действию работы мы видим, что правление ВСЕХБ и на местах служения практически изменили свое решение Московского соглашения к убеждению, что это не от Бога, поэтому ставим перед вами вопрос в отношении крещения Духом Святым со знамением иных языков – исполнение силой свыше – в настоящее время среди народа, братства бывших ХЕВ. Признаете ли вы, что оно от Бога, или это заблуждение?

Параграфы 7, 8, 9 Московского  соглашения гласят о порядке ведения собрания, о чинности и о благопристойности, касающейся ХЕВ. Об этом написано как о правиле в параграфе 7, но мы считаем, что это не только правило, а заповедь Господа нашего Иисуса Христа, данная через Апостола Павла (1Кор. 14, 37). Апостол Павел пишет эти заповеди, излагая с 26 по 40 стих включительно этой главы.

Мы, как служители, крещенные Духом Святым, имея исполнение силой свыше с говорением на иных языках, принимаем эти заповеди, исполняя и проводя их в жизнь во всех церквах, чтобы из исполнял каждый член церкви.

Параграф 4 Московского соглашения говорит, что служители ХЕВ должны оставаться на своих работах, в тех званиях, которые они имеют, но практически совместная  жизнь показала, что многих служителей ХЕВ без причины отстранили от служения:

1.    Киевская область: г. Киев – Полещук Г.И. устранен пресвитером Григоровым. Васильковский район – Бойко Е.А. – не утвержден Андреевым.

2.    Ровенская область: помощник старшего пресвитера области Никитчук Антон Васильевич, пресвитер Курганской общины Каленик Никита Саввич, старший пресвитер Гощанского района Ильчук Порфий Автономивич, диакон Санской общины Курто Василий – устронены старшим пресвитером Ничипоруком, и это утверждено Андреевым. Гор. Ковель: Пресвитер Нестерук Алексей Авимович – устранен старшим пресвитером Агрипининым.

3.    Днепропетровская область: Поддубный Демьян Николаевич, пресвитер Лозоватской церкви, Капинус Каленник Николаевич – устранены.

4.    Черновицкая область: пресвитер церкви в Черновцах Кожару Василий – отстранен Линевым. Район Глыбокая, село Каменка – пресвитер Воробец Иван Степанович, диакон Гаврилович Федор Матфеевич, диакон Воробец Афанасий Васильевич – отстранены Линевым.

5.    Гор. Сталино: руководящий церкви Орлов  Ульян Устинович отстранен  старшим пресвитером  Гаенко, а также  и по другим областям устранены  служители, как  видим из приложеных  заявлений.

Основное нарушение параграфа 4 Московского соглашения выразилось  в том, что наши священнослужители устранялись с работы и заменялись священнослужителями из евангельских христиан и баптистов – несмотря на их превосходящие способности, помимо желания церквей.

Дабы единство не нарушилось между нами, мы просим вас, согласно параграфа 4, сделать следующее:

1.    Восстановить всех устраненных и не оформленных служителей нашего братства.

2.    Старших пресвитеров по республикам, областям, церквам поставить из ХЕВ там, где подавляющее большинство членов ХЕВ, а где меньшее число –там ставить заместителями, ибо в практической работе тот, кто уже изучил это течение, может больше претворять в жизнь решения Московского соглашения, чем из другого течения, принося этим самым пользу абсолютного единства.

3.    Ввести в состав Президиума ВСЕХБ Москвы с проживанием его в Москве одного брата, который бы вместе с вами решал вопросы, касающиеся нашего братства в объединении, помогал бы в практической непосредственной работе, согласуя все указания и решения ВСЕХБ на местах ,чтобы не было односторонних решений в работе. Практическая работа в объединении с 1945 года показала в этом крайнюю необходимость.

Если с вашей стороны будет принято наше предложение и устранятся все недочеты и нарушения в период объединения, то мы все как один дадим вам руку общения, приступая к непосредственному выполнению и проведения в жизнь Московского соглашения и данного послания.

Уполномочивая и вручая это послание братьям: Марину С.И., Бидашу А.И., Панько И.К., которые должные решать вопрос со ВСЕХБ и перед правительством Советского Союза в рамках Московского соглашения и данного послания, мы даем им право составлять дополнительно пункты к Московскому соглашению и решать другие вопросы, связанные с этим делом.

Да благословит Господь посланных братьев в Союз ВСЕХБ, весь народ Божий по всей нашей стране и да укрепит и сделает непоколебимое наше братство и единство. Мы молим нашего Господа Иисуса Христа, чтобы Он своим благословением сошел на ваше совещание, дабы вы решили во благо и на радость народа Божьего для прославления Господа нашего Иисуса Хориста, и разумного служения – и на правительство нашего Советского Союза, дабы жизнь нашего народа тихая и безмятежная, счастливая и радостная протекала по всей нашей стране. 

17/3 1948 г.[94]

Под этим послание подписались участники совещания, а именно: В. Белых, А. Бидаш, Ильчук, С. Федорович, Ш. Циганюк и др..

Приложение №3

Утверждаю

Епископ Церквей

Председатель Союза ХВЕП в России

____________________ П.Н.Окара

 

ВЕРОУЧЕНИЕ

Союза Христиан Веры Евангельской Пятидесятников в России

 

Мы, Союз Христиан Веры Евангельской Пятидесятников в России, руководствуясь Священным Писанием, исповедуем нижеследующие основы вероучения:

 

1. О БОГЕ

Мы верим:

в единого истинного Бога, открывающегося в трех лицах: Отца, Сына и Духа Святого (Быт.1:26;Мф.28:19)

Что Он:

-         Творец неба и земли, всего видимого и невидимого (Быт. 1:1; Деян.17:24; Евр. 1:10)

-         Есть Дух (Иоан. 4:24)

-         Бессмертный (1 Тим. 6:16)

-         Святый (Левит. 11:44; Ис. 57:15; 1 Петр. 1:15-16)

-         Всеведущий  (Втор. 31:21; Ис. 29:15; Евр. 4:13)

-         Есть любовь (Иоан. 3:16; 1 Иоан. 4:16)

-         Всемогущий (Быт. 17:1)

 

2. ОБ ИИСУСЕ ХРИСТЕ

Мы верим:

в Божественность Господа Иисуса Христа, единородного Божьего Сына, зачатого от Духа Святого, рожденного от девы Марии, который был распят на кресте при Понтии Пилате, умер и воскрес из мертвых, вознесся на небо и воссел одесную Своего Отца (Колос. 1:12-18).

Что Он:

-         Есть Бог (1 Иоан. 5:20)

-         Вечный (Колос. 15:17)

-         Единый Спаситель (Деян. 4:11-12)

-         Первосвященник Нового Завета (Евр. 4:14-15; Евр. 9:11)

-         Ходатай (Ис. 2:1)

-         Победитель (Колос. 2:15)

-         Крестящий Духом Святым (Матф. 3:11; Деян. 1:8, 2:4; 11:16-17)

-         Агнец Божий (Иоанн. 1:36)

 

3. О ДУХЕ СВЯТОМ

Мы верим:

в Дух Святой, как третью Ипостась Божества (Мф.28:19;2Кор.13:13), в необходимость принятия Духа Святого (Ден.19:2-3;Рим.8:14-16), что Дух Святой обладает всеми Божественными свойствами (Деян.5:3-4)

Что Он:

-         Дух Истины (Иоан. 16:13);

-         Святой (Иоан. 14:26; Еф. 4:30);

-         Всеведущий (1 Кор. 2:10);

-         Освящающий (1 Кор. 6:11);

-         Творящий чудеса (Деян. 19:6);

-         Возрождающий (Иоан. 3:3-6);

-         Подтверждающий усыновление (Гал. 4:6-7);

-         Утешающий (Иоан. 14:26);

-         Наделяющий дарами и исполняющий силой для служения (Деян. 4:31; 1 Кор. 12:7-11);

-         Вечный (Деян. 19:2-6, 8:15-17).

 

4. О СЛОВЕ БОЖИЕМ

Мы верим, что:

-         Священные Писания - книги Ветхого и Нового Завета (Библия Каноническая) богодухновенны, даны Господом и являются единственным источником для познания Бога и нашего спасения (2Тим.3:15-17; 2Пет.19:21),

-         Что верующему необходимо:

-         Исследовать Писания (Иоан. 5:39);

-         Верить в Писания и исполнять Его;

-         Не искажать Слово Божие (И.Навин 1:8; 2Кор. 4:2, 2:17);

-         Не прибавлять и не отнимать от Слова Божьего  (Притчи 30:5-6).

 

5. О ЧЕЛОВЕКЕ

Мы верим, что:

-         Бог сотворил человека по образу и подобию Своему  (Быт. 1:27);

-         Человек имеет свободную волю (Втор. 15:19);

-         Человек тройственен: имеет дух, душу и тело (1 Фес. 5:23);

-         Первый человек нарушил повеление Божие и впал в грех, вследствие чего все человечество унаследовало грех и смерть  (Рим. 5:12;  1Кор. 15:21-22; Быт. 3:1-24, 5:5);

-         Человек сам не может спастись. Ни собственной праведностью, ни какими-либо своими делами, ни через других человеков (Пс. 48:8; Мат. 16:26; Мар. 10:26-27; Рим. 3:21-25; Ефес. 2:8-9);

-         Человек получает прощение всех грехов, вечную жизнь с Богом даром, через веру в Иисуса Христа (Иоан. 3:15-18);

-         Дух Святой и Слово Божие возрождают человека к новой жизни (Иак. 1:18; Тит. 3:5).

 

6. О ГРЕХЕ

Мы верим, что:

родоначальником греха является диавол, падший ангел, который через гордость и непослушание стал врагом Божиим и Его Церкви, является отцом лжи и всякой неправды. Он побежден Христом и участь его в озере огненном Иез.28:12-27; Откр. 20:10, “грех есть беззаконие” 1 Ин. 3:4.

 

7. О ЦЕРКВИ ХРИСТОВОИ

Мы верим, что:

-         Христос создал Церковь посредством смерти и воскресения

-         Церковь есть тело Христово (Еф. 4:12);

-         Церковь Христова утверждена на основании учения Апостолов и пророков и имеет Иисуса Христа краеугольным камнем (Ефес. 2:20-22);

-         Назначением Церкви является: прославление Бога, евангелизация мира, хранение и передача истины, совершенствование святых на дело служения через Слово Божие, дела милосердия и благотворительности.

 

8. ПОМЕСТНАЯ ЦЕРКОВЬ

Мы верим, что:

       Поместная церковь состоит из возрожденных душ, принявших водное крещение. Прибывшие из других церквей должны иметь письменное или устное свидетельство.

Обязанности члена церкви:

-         повиноваться служителям церкви (1 Петр. 5:5; Евр. 13:17)

-         достойно участвовать в вечере Господней (1Кор. 11:23-30)

-         сохранять мир и единство в церкви (Евр. 12:14)

-         принимать ревностное участие в служении и жизни Церкви (Евр. 10:25), в материальном служении Господу десятой частью всех своих доходов, а также участвовать в добровольных пожертвованиях и в делах милосердия (Быт. 14:20; Мал. 3:8-10;  Мат. 23:23; Евр. 7:4-6).

 

9. ДОМАШНЯЯ ЦЕРКОВЬ

Мы верим, что:

благословение и благополучие поместной церкви во многом зависит от святого устройства домашней церкви, которая состоит из членов семьи. В обязанности домашней церкви входит святая и примерная жизнь родителей пред Богом, детьми и окружающих их миром. Родители обязаны воспитывать детей в слове истины, совершать совместные молитвы, пение духовных песен, чтение Священного Писания; вместе с детьми посещать Богослужения (И.Нав. 24:15; Лук. 2:41; Рим. 16:3-4; 1Кор. 7:14; Еф. 6:1-4).

 

10. ЦЕРКОВНОЕ ВЗЫСКАНИЕ

Мы верим, что:

членов церкви необходимо воспитывать на основании учения Библии об освящении.

       К членам церкви, ведущим нехристианскую жизнь или попавшим в различные духовные заблуждения, обольщения, впавшим в грех, увлекшимся ложными учениями, на основании Священного Писания применяются следующие меры церковного воздействия:

-         обличение (Иуд. 22:23; 1Тим. 5:20)

-         вразумление (Мат. 18:15-16; 1Фес. 5:14)

-         запрещение (2Тим. 4:2)

-         замечание (2Фес. 3:14-15)

-         отлучение (Мат. 18:17; 1Кор. 16:22; Тит. 3:10)

Наказанный член Церкви может восстановить свои права, если церковь, наказавшая его, сочтет на своем членском собрании, что он искренне раскаялся и совершил достойный плод покаяния, о чем выносится соответствующее решение.

Примечание: недостойное поведение членов церкви рассматриваются вначале на братском совете церкви, и при необходимости выносятся на членское собрание.

 

11. О СЛУЖИТЕЛЯХ ЦЕРКВИ

Мы верим, что:

для совершения служения в церкви Бог поставляет:

       Апостолов (Еф. 4:11-12);

       Епископов (1 Тим. 3:1-7);

       Пресвитеров (Тит. 1:5);

       Пророков (Еф. 4:11-12);

       Евангелистов (Еф. 4:11-12);

       Учителей (Еф. 4:11-12);

       Диаконов (1 Тим. 3:8-13).

 

ЕПИСКОП СОЮЗА ХВЕП избирается съездом Союза ХВЕП (в дальнейшем СХВЕП) и является блюстителем всех церквей СХВЕП (1Тим.3:1-7). Заместители епископа СХВЕП избираются съездом или конференцией СХВЕП по предложению епископа СХВЕП, а также участников съезда (конференции). Если вновь избранные заместители епископа СХВЕП не рукоположены в сан епископа, то после избрания, совершается служение их рукоположения, а о несущих епископское служение совершается на съезде молитва благословения.

 

ЕПИСКОП избирается на региональной конференции. О нем совершается молитва благословения (1Тим. 5:17). Достойно начальствующий епископ может быть рукоположен в сан епископа Советом СХВЕП.

 

ПРЕСВИТЕР поместной церкви избирается или поставляется на служение на членском собрании церкви из числа братьев по представлению епископа региона. После испытательного срока на основании рукополагается вышестоящими служителями в присутствии церкви (Деян. 14:23). В отдельных случаях поставляется по представлению епископа с согласия Церкви. Пресвитер ежегодно отчитывается перед Церковью.

 

ЕВАНГЕЛИСТЫ избираются поместной Церковью, региональной конференцией или съездом СХВЕП, рукополагаются старшими служителями с правом священнодействия и совершают служение по месту избрания или назначения.

 

ПРОРОКИ служат для созидания Тела Христова и к совершению святых (1Кор. 14:3; Еф. 4:12). Они повинуются установлениям церкви. Служение пророков находится под контролем пресвитера, исполняя заповеди Господни (1Кор.14:26,29,33-37)

 

ДЬЯКОН Церкви избирается членским собранием Церкви на основании Слова Божьего. После испытательного срока совершается его рукоположение старшими служителями (Деян. 6:3; 1 Тим. 3:8-10).

 

ДЬЯКОНИССЫ  И УЧИТЕЛЯ ВОСКРЕСНЫХ ШКОЛ избираются поместной Церковью. О них совершается молитва благословения.

 

За допущенные нарушения Слова Божьего, грех, заблуждение, ложное учение служители лишаются духовного сана вышестоящими служителями и Церковью. Взыскания, применяемые к служителям, не отличаются от взысканий, применяемых к членам Церкви. Согрешившие служители и лишенные сана к священнодействию не допускаются (Евр. 6:4-6).

Примечание: Служителем Церкви избирается только крещенный Духом Святым со знамением иных языков. Служители, оставившие служение по возрасту или по окончании назначенного срока не утрачивают духовного сана, но помогают избранным на данный пероид служителям по региону или в Церкви        (Числ. 8:23-26).

 

 

12. УСТАНОВЛЕНИЯ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА ДЛЯ ЦЕРКВИ

Мы верим, что:

Иисус Христос оставил для Церкви два установления:

 

КРЕЩЕНИЕ В ВОДЕ

а) ему предшествует проповедь и обучение (Деян. 2:29-36);

б) совершается над покаявшимися и уверовавшими в Господа Иисуса Христа (Деян. 2:29-36; 8:14; 8:36-37);

в) означает:

обещание Богу доброй совести (1Петр. 3:21)

погребение и воскресение для новой жизни во Христе (Рим.6:2);

г) совершается рукоположенным служителем для каждого индивидуально в открытых водоемах или баптистериях через полное погружение во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мат.28:19; Деян. 8:37-38);

д) детокрещение в Церкви не совершается.

 

ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ

а) установлена Господом (1 Кор. 11:23-25);

б) напоминает о страдании и смерти Господа Иисуса Христа и заключении Нового Завета (1Кор. 11:26);

хлеб символизирует Тело Иисуса Христа (Лук. 22:19);

вино символизирует Кровь Иисуса Христа (Лук. 22:20);

Примечание: вино должно быть виноградное (Лук. 22:18).

в) установлена для приобщения членов Церкви к Телу и Крови Христовой (Матф. 26:18; 1Кор. 10:15-17);

г) по установлению Церкви может совершаться с омовением ног или без омовения (Иоан.13:1-15;1Кор.11:23-30);

д) несет  осуждение при недостойном участии, поэтому не принимается членами Церкви, находящимися на церковном взыскании (1Кор. 11:27-30);

е) совершается рукоположенным служителем, а в исключительных случаях по поручению вышестоящего служителя.

 

13. СВЯЩЕННОДЕИСТВИЯ В ЦЕРКВИ

Мы верим, что:

священнодействия в Церкви совершаются рукоположенными на этот труд служителями. Церковными священнодействиями являются:

БРАКОСОЧЕТАНИЕ (Матф. 1:18; 19:3-7);

МОЛИТВА БЛАГОСЛОВЕНИЯ ДЕТЕИ Ребенка служитель берет на руки или возлагает руки (Лук.2:27-28; Мар. 13-16);

МОЛИТВА О БОЛЬНЫХ с возложением рук или елеепомазанием (Матф. 1:18; 19:3-7);

РУКОПОЛОЖЕНИЕ (Чис. 27:22-23);

Примечание: в исключительных случаях эти священнодействия могут совершаться и другими служителями, по поручению епископа.

 

14. КРЕЩЕНИЕ ДУХОМ СВЯТЫМ

Мы верим, что:

а) Крещение Духом Святым совершается Иисусом Христом (Матф.3:11; Иоан. 14:16; 16:7);

б) происходит:

во время проповеди 

во время молитвы

при возложении рук

в других обстоятельствах

в) знамение иных языков является проявлением Духа  Святого и не может быть изученным людьми (Деян.2:4-6;1 Кор. 12:7, 10);

г) является источником силы для служения через дары Духа Святого  (Деян. 1:7-8; 1Кор. 12:4-11);

 

15. МОЛИТВА

Мы верим, что:

молитва есть обращение к Богу с нуждами, благодарениями и желаниями (Фил.. 4:6; 1Тим. 2:1-2);

молитва Богу совершается во Имя Иисуса Христа (Иоан. 16:23);

молитвы могут быть одиночные и общие (Деян. 2:1; 4:24; 10:9);

молитвы совершаются умом или духом при исполнении Духом Святым (1 Кор. 14:14-15).

молитвы совершаются, как правило, стоя на ногах или  коленопреклоненно (Ин.14:41; Лук.22:41;Деян.20:36);

молитвы духом должны совершаться со всяким постоянством (Еф. 6:28), во всякое время и на всяком месте (Еф. 6:18);

молитва “Отче наш” совершается в начале или в конце Богослужения по решению Церкви.

 

16. ПОСТ

Мы верим, что:

пост есть добровольное воздержание от принятия пищи и супружеских отношений на определенное время (Мф.4:2; 1Кор.7:5);

пост есть выражение смирения человека перед Богом (Ис. 58:3)

посту предшествует сердечное приготовление (Ис. 58:6-7);

пост сопровождается чтением Слова Божия и молитвой (Иер.36:6;Иоиль1:14;2:15;Ден.13:2;14:23);

пост должен выражать конкретную нужду (Мф. 17:21);

пост может совершаться как индивидуально, так и отдельными группами или всей Церковью (Мф.6:16; Лук. 2:37; Деян 13:1-2);

церковный пост устанавливается Церковью или решением духовного руководства области, Союза при особых обстоятельствах (Деян. 14:23);

 

17. ИСПОВЕДЬ

Мы верим, что:

а) исповедание грехов необходимо совершать при:

покаянии уверовавших (Матф. 3:16; Деян. 7:5);

при освящении согрешивших членов Церкви   (1Иоан. 1:9);

б) исповедание совершается: перед Богом, в присутствии служителя, и друг перед другом (И.Нав.7;Иак. 5);

в) исповедь нужна для сохранения членов Церкви и служителей в святости (1 Фес. 4:7);

 

18. О БРАКЕ

Мы верим, что:

установлен Богом (Быт. 1:27-28);

подтвержден Иисусом Христом и Апостолами (Матф. 19:4-6; 1Кор. 7:2; Евр. 13:14);

должен быть нерасторжим (Матф. 19:6-9);

есть союз любви между верующими мужчиной и женщиной, совершается только в Господе для взаимной помощи и поддержке, для продолжения рода человеческого и для совместного прохождения жизненного пути в любви и согласии, пока смерть не разлучит их (Быт. 2:18; 1Петр. 3:1-7; 1Кор. 7:38);

брак получает благословение через наставление служителя Словом Божиим с возложением рук через молитву Церкви (Кол. 3:17; Еф. 5:22-23);

брак, будучи Божиим установлением и гражданским актом, оформляется по законам страны;

супружеская жизнь должна проходить в страхе Божием, чистоте и при полном взаимопонимании супругов (1Кор. 7:3-5; Гал. 5:13);

в случае смерти одного из супругов Слово Божие не запрещает оставшемуся в живых вступить в брак, но только в Господе (1Кор. 7:39);

родители несут полную ответственность за деторождение, воспитание детей в Евангельском духе, уважение к людям, к труду, к обществу (Быт. 1:28; Пс. 126:3; 138:13-16; Лук. 1:44);

не может заключаться между близкими родственниками (Лев. 18:5-17).

 

19. НЕПРИКОСНОВЕННОСТЬ ЖИЗНИ

Мы верим, что:

       жизнь дает только Бог (Быт. 1:27; Деян. 17:25);

       каждый христианин обязан заботиться о собственной жизни, проявлять заботу о ближнем и с чувством ответственности распоряжаться этим драгоценным даром (Ис. 38:13-16);

       только один Бог обладает исключительным правом ее закончить, никто не имеет права посягнуть ни на свою собственную жизнь, ни на жизнь другого человека (искусственное прерывание беременности является убийством)(Быт. 9:6; Пс. 5:9; Матф. 5:21-52; 26:52).

 

20. ОТНОШЕНИЕ К ДРУГИМ КОНФЕССИЯМ

Мы верим, что:

в отношениях с верующими других конфессий следует:

       руководствоваться чувством братолюбия, христианского  уважения и мира (Рим. 12:10, 12:18);

       стремится к сотрудничеству и духовному сближению со всеми верующими христианами. Не проявлять вражды, осуждения, злословия (Иоан. 17:21; Еф. 4:31-32);

       всех верующих, возрожденных свыше, считать детьми Божьими. Искать того, что служит к миру и взаимному назиданию (Рим. 14:19);

       по отношению к различного рода ложным учениям и заблуждениям руководствоваться только Священным Писанием (Иуд. 1:17-23; Гал. 2:4-5, 1:8; Тит. 3:10-11).

 

21. ОБ ОТНОШЕНИИ К ВЛАСТИ

Мы верим, что:

существующие власти установлены Богом (Рим. 13:1-2);

Церковь Христова почитает начальство и высшие власти. Однако, Церковь Христова не от мира сего, ее главою является Христос Господь;

согласно слов Христа, Церковь отдает кесарево - кесарю, а  Божие - Богу (Мр. 12:17).

 

22. О ВТОРОМ ПРИШЕСТВИИ ИИСУСА ХРИСТА, ВОСКРЕСЕНИИ МЕРТВЫХ И ВОЗНЕСЕНИИ ЦЕРКВИ

Мы верим:

во второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа, дня  часа которого никто не знает (Мф.25:31);

что второму пришествию будет предшествовать воскресение умерших во Христе, а также мгновенное изменение оставшихся в живых (1 Фес. 4:13-18);

что восхищенная Церковь встретится с Иисусом Христом в силе и славе на облаках (Лук. 21:27);

что все должны предстать прел судилищем Христовым, чтоб каждому получить соответственно тому, что он сделал живя, в теле, доброе или худое (2Кор. 5:10);

- признаем второе воскресение всех умерших и праведный суд Божий перед белым престолом (Откр.20:11-17).

 

“Блажен имеющий участие в воскресении первом, над ним смерть не имеет власти” (Откр. 20:6).

23. НОВОЕ НЕБО И НОВАЯ ЗЕМЛЯ

Мы верим, что:

по обетованию будут устроены новое небо и новая земля, на которых обитает правда (2 Петр.3:13; Ис.65:17);

Церковь и спасенные народы будут вечно жить со Христом на новом небе и новой земле (Откр.5:10).

Библиография

---